Group None

Наслаждение — писали мудрецы наставления, что этот мир и мир грядущий — соперницы друг другу. И всё время, пока человек идёт за удовольствиями и суетой мира и наслаждается этим миром — это знак, что он ещё снаружи, не достигнув путей жизни, чтобы удостоиться наслаждаться сиянием Шхины. И всё наказание в виде битья в могиле и подобное наказанию червя — всё это потому, что нечистая оболочка прилепилась к нему из-за того, что шёл за удовольствиями этого мира, которые есть доля Стороны Иной, и наслаждался ими. Но тела праведников, которые не наслаждались от неё ничем — она не властвует над ними. И о них сказано (Теилим 16:9): «Также плоть моя пребудет в безопасности». Ибо сказано в святом Зоаре, что тот, кто привержен любви к Богу — не найдёт наслаждения и удовольствия ни от чего из удовольствий этого мира. Лишь наслаждается любовью к Богу, как написано (Шир а-Ширим 7:7): «Как ты прекрасна и как приятна, любовь, в наслаждениях». А прочие дела этого мира, которые необходимы — делает как принуждённый бесом, во имя Небес, подобно тому, как сказала Имма Шалом о рабби Элазаре, муже своём (Бава Мециа 59б).

И подобает каждому человеку укрепляться и углубляться в чистые мысли, чтобы понять и постичь, что все удовольствия этого мира — суета, дело обмана: в одно мгновение были и в одно мгновение пропали. И не будет гнаться и влечься за ними. И даже если случится ему какое-либо наслаждение — например, прибыль денег, или вкус доброй пищи, или хорошая одежда и подобное — тотчас пусть обратит то наслаждение в суету и скажет: если так я наслаждаюсь этой вещью, которая суетна и пуста, то тем более будет наслаждение мира грядущего, где праведники сидят и наслаждаются сиянием Шхины — наслаждение великое без предела, которое мы не в состоянии описать даже одну тысячную, пока душа наша в теле нашем. И тем более, во много крат больше — каким должно быть наслаждение любви к Богу и исполнения Его заповедей! Ибо «прекрасен один час Торы и добрых дел в этом мире — более всей жизни мира грядущего» (Авот 4:17). И «прекрасен один час покоя духа в мире грядущем — более всей жизни этого мира» (там же). И благодаря этому не будет отменять Тору и заповеди ради того, чтобы влечься за наслаждениями этого мира. И «если отдаст человек всё богатство дома своего за любовь — презрением презрят его» (Шир а-Ширим 8:7). Так и подобное этому пусть размышляет каждый раз, когда находит наслаждение и удовольствие от дел этого мира.

А если пожелает съесть что-нибудь сладкое и приятное на вкус, чтобы стать более разумным — это вменится ему в заповедь. И так обычай людей деяния — есть или пить что-нибудь приятное на вкус при встрече субботы, чтобы встретить субботу с радостью вышеописанным образом. Ибо от наслаждения и радости тела можно пробудить наслаждение души и великую радость заповеди, пока наслаждение тела от суетного уменьшится и не будет наслаждаться им.

И особенно в деле мнимого почёта нужно весьма укрепляться: если удостоился почёта — не наслаждаться им совсем. Ведь написано в книге Хасидим (раздел 8), что всё, чем человек наслаждается от почёта, которым его почитают в этом мире — вычитают у него из его заслуг и из награды мира грядущего. Потому — не только не подобает гнаться за почётом, зло которого велико, как учили (Авот 4:21): «Почёт выводит человека из мира», и воистину это суета и погоня за ветром, и гонящийся за ним от зла ко злу выходит, и найдут его многие беды и несчастья в этом мире и в мире грядущем, и жизнь его — не жизнь, как увидит и определит каждый разумный. Но даже если он бежит от почёта, а почёт преследует его — ибо такова мера — тогда пусть укрепится как лев в чистых мыслях, чтобы не соблазнило его начало наслаждаться и получать удовольствие от почёта. Напротив, пусть страдает, размышляя о грехах своих: «о, если бы узнали соседи его запах!» И что он будет делать в день суда, если увидят его почитатели, что он презрен и ничтожен из людей — тогда ведь насытится позором вместо славы! Так и подобное этому пусть примет живой к сердцу, дабы не наслаждаться от этого мира, и в этом «видение Всемогущего узрит».

Сказали наши мудрецы (Брахот 8а): «Велик наслаждающийся от труда своего более, чем богобоязненный». Ибо наслаждающийся от труда своего не будет нуждаться льстить никому, согласно тому, что объяснили комментаторы стих (Мишлей 14:24): «Венец мудрых — богатство их, а глупость глупцов — глупость». И потому сказано о наслаждающемся от труда своего: «и хорошо тебе» (Теилим 128:2) — для мира грядущего. Что не так у богобоязненного: хотя с одной стороны — блажен он в этом мире, даже если зависит от стола ближнего, всё же будет жить жизнью покойной, тихой и безмятежной. Но благо его для мира грядущего несовершенно, как сказано.

И сказано в Талмуде (Псахим 113а), что сказал Рав рабби Каане: «Сдирай шкуру с падали на рынке и бери плату, и не говори: я коэн, я великий человек». И не так, как поступают многие из бедняков, и особенно если были богаты и лишились имущества — им унизительно делать простую работу, например быть дровосеками и водоносами и подобное, и выбирают сидеть на углах улиц, или бродить по рынкам и улицам, а домочадцы их голодают, «младенцы просят хлеба — раздающего нет им» (Эйха 4:4). И даже милостыню стыдятся просить и получать, а если получат — «горсть не насытит» (Брахот 3б). И если бы они были мудры и разумны — поняли бы, что стыд — это пойманный вор в подкопе, а стараться заработать чем найдётся — нет в этом стыда, и великой заповедью вменится наслаждаться от труда своего и приносить пищу в дом свой. Ведь сказали (Ктубот 50а) о стихе (Теилим 106:3): «Творящий милость во всякое время» — это кормящий сыновей и дочерей своих. А если всё же не сможет снять завесу стыда с лица своего — пусть пойдёт в место, где его не знают, и будет трудиться, и всё, что в его силах — пусть делает работу, чтобы приносить пищу в дом свой и насытиться хлебом, и будет ему это искуплением греха. Как учили (Авот 2:2): «Прекрасно изучение Торы вместе с мирским занятием, ибо труд над обоими заставляет забыть грех».

Сказали наши мудрецы (Брахот 10б): «Желающий получать наслаждение — пусть наслаждается как Элиша». Уточнили, что именно «как Элиша» — ибо написано (Млахим II, 4:8): «И там женщина великая» — великая богатством, и также «настоятельно приглашала его» — что указывает, что давала с щедрым глазом. И известна история рабби Пинхаса бен Яира, приведённая в Талмуде (Хулин 7б), что не хотел наслаждаться ни от какого человека, говоря: «Есть желающий, но не имеющий, и есть имеющий, но не желающий, и от обоих — наслаждающийся от них совершает мейла (неправомерное пользование)». Ибо если желает, но не имеет — попадает в категорию «наслаждающегося от трапезы, которой не хватает хозяину». А если имеет, но не желает и даёт из-за стыда — в этом тоже есть привкус воровства, как известно (Сефер Хасидим, раздел 316).

Потому человек, боящийся Бога, пусть боится и страшится, чтобы не споткнуться ни на одном из этих, упаси Боже. Ибо поистине сказали (Эрувин 65б): «Человек распознаётся по кошельку». И это величайшее испытание для человека: если побеждает его начало в деле денег и собственного удовольствия, и он ненавидит нечестную прибыль там, где есть малейшее подозрение на запрет — это знак и свидетельство, что он герой, покоряющий своё начало. А тот, кто боится греха как подобает — подозревает во всех запретах даже «сомнение сомнения». И так же в этом деле: к каждому человеку пусть подозревает, что, может быть, у него нет, пока не будет знать наверняка, что есть; и что, быть может, не желает и щепетилен весьма, даже в стоимости одной пруты. И не по виду глаз своих будет судить — что показывает ему улыбающееся лицо и добрый нрав, ибо «есть и есть дурной глаз — ест и пьёт, скажет тебе, а сердце его не с тобою». И велико зло едящего хлеб скупого, до того что сказали в святом Зоаре: лучше человеку удавить себя, чем есть хлеб скупого. И поэтому пусть не наслаждается от другого, пока дело не будет ясно ему как солнце, без всякого сомнения, что от всего сердца тот даёт.

А идущий собирать по городам — вот правильный путь: пусть расскажет своё горе многим и скажет им: «Друзья мои, помилуйте меня по мере дара рук ваших и по благословению Бога, которое дал вам», и удовлетворится тем, что дают ему с первого раза без всякого отказа. Тогда может быть спокойно его сердце, что от всего сердца дают. И хотя сказали (Бава Батра 8б): «Принуждают к цдаке» — это для того, кто сам не нуждается в получении: он может принуждать словами других, чтобы давали нуждающимся по благословению Бога. Но нуждающийся в получении, если дают ему из-за стыда, что он принуждает их словами — грех и воровство в его руке. Однако что делать нуждающимся, которые не могут так остерегаться — ведь если будут утончать в этом, возможно будут голодать! Поэтому весьма пусть старается человек заниматься ремеслом, от которого будет кормиться. А если он мудрец Торы, который не может заниматься ремеслом, и тем более в наше время, когда невозможно сделать Тору постоянным, а ремесло — временным, и если не по достоинству мудреца в наше время — во всяком случае пусть станет учителем детей за плату, или хазаном синагоги и подобное, в месте которое найдёт, таким образом, чтобы кормиться от труда рук своих. И всегда желающий получать наслаждение пусть весьма старается не попадать в подозрение на воровство и не вызывать ропот и малейший риск осквернения Имени, упаси Боже. А «уповающего на Бога — милость окружит его», и «ищущие Бога не лишатся никакого блага». Ибо поистине сказали (Бейца 16а): «Пропитание человека определено ему с Рош а-Шана, кроме расходов на заповеди — если добавляет, добавляют ему». И много посланников у Вездесущего и много способов дать каждому то, что ему определено, не меньше и не больше. Это великое правило для того, кто хочет, чтобы всё пропитание его было пропитанием добрым, в покое и дозволенным. Пусть это будет памятью между глазами его, и этим будет жить жизнью покоя и найдёт милость и добрый разум в глазах Бога и людей. Вдумайся в это качество и найдёшь, что оно — снадобье жизни, ибо всё в нём. Блажен человек, делающий это, и сын человеческий, держащийся за это (Йешаягу 56:2) — блажен он в этом мире и хорошо ему для мира грядущего.