Pri Etz Chaim, Gate of Blessings

Барух — это Йесод Аба, сокрытый и спрятанный внутри Йесод Имы, в том тонком пути (швиль дакик): «тропа, которой не знал коршун» (натив ло йадéу áит). И как мы сказали в благословении Авот, что Йесод, называемый «Барух» в мужском роде, соединён с нижней Ѓе, называемой «Браха», — тем не менее он называется именем мужского [начала] — «Барух». И вот, так же и здесь, сверху вниз: Йесод Аба соединён и облачён в точку Цион (Сион) в Малхут Имы, и они совершают зивуг посредством швиль дакик, как упомянуто выше. Ибо они всегда едины и не разделяются никогда, поэтому он называется именем Йесод Аба — «Барух», даже когда пребывает внутри Йесод Имы, называемого «Браха».

Хесед — Тиферет — Гвура.

Ата, ЙЃВЃ, Элоѓейну — это хесед-гвура-тиферет. И известно, что пять гвурот — это пять букв МаНЦеПаХ (конечные буквы), составляющих 280 (П"Р). И если разделить 280 на пять частей, в каждой будет 56 (НВ). Поэтому «Элоѓейну» оканчивается на 56 (нун-вав) — чтобы намекнуть, что это одна гвура из пяти гвурот.

Мелех ѓа-Олам — вот, после того как Има получает шефу от Аба посредством того тонкого пути (швиль дакик), упомянутого выше, соединяющего их, тогда Има даёт шефу всем мирам, что под нею, и называется «Мелех ѓа-Олам» (Царь мира), то есть — ниспослать [шефу] для поддержания мира. И это — постоянный зивуг, не прекращающийся никогда, который служит для поддержания миров.

Ашер кидшáну — вот, Бина называется «ашер», по тайне «от Ашера — тучен хлеб его» (ме-Ашер шмена лахмо), как упомянуто в Зоѓаре: «и он даст царские яства» (ве-ѓу йитен мааданей мелех), ибо Бина — та, кто даёт шефу мирам, по тайне «царских яств». А то, что сказано «ашер кидшáну» — не в обращении (шело ле-нохах), тогда как «Барух Ата» — в обращении (ле-нохах), — суть в том, что уже известно: всякая святость (кодеш) — от Аба, а Йесод Аба сокрыт и спрятан внутри Йесод Имы. Поэтому мы говорим «ашер кидшáну» не в обращении, ибо Бина, которая есть «ашер», освятила нас посредством Йесод Аба, называемого «кодеш» (святость). Потому мы говорим не в обращении, поскольку он сокрыт в точке Цион, как упомянуто, и не виден снаружи. Доселе. «Бе-мицвотав» (заповедями Его) — Нецах и Ѓод. «Ве-цивáну» (и заповедал нам) — Йесод. А завершение (хатима) благословения — Малхут, в которой пребывают аспекты виноградной лозы (ѓа-гефен), дерева (эц) и земли (адама).

И вот, всё сказанное намекнуто в слове «Барух». Ибо бет из «Барух» намекает на Хохму — она вторая после Кетер. Буква реш — на Иму, называемую «ашер рош» (начало). Буква вав — на Зеир Анпин, срединный столп (амуда де-эмцаита), единство обоих. И потому вав следует после букв бет-реш, которые суть Аба ве-Има. А хаф-софит из «Барух» — мы не намекнули на неё в благословении, ибо [благословение идёт] лишь от Хохмы и ниже, поскольку они — аспект «Барух», как сказано выше. И вот, эта хаф намекает на Кетер — Кетер тридцати двух путей Хохмы, о которых написано: «тропа, которой не знал коршун». И этот Кетер — тот, которого не постиг Моше Рабейну, мир ему, ибо он — тайна пятидесятого из пятидесяти Врат Бины, что был сокрыт от Моше. А в будущем сказано: «Вот, преуспеет раб Мой» (ѓинé яскиль авди), по тайне «не так раб Мой Моше», по тайне «святым, что на земле, — ѓа-МА"Ѓ», то есть постигнут все пятьдесят Врат Бины, что в гематрии М"Ѓ (45).

В чём различие между «гешем» (дождь) и «матар» (дождь)? «Матар» намекает на Йесод Зеира: 248 (РМ"Х) членов [с Именем], что есть аспект суда (дин) в Йесод, то есть пять гвурот. А «гешем» — это Йесод Аба, и он называется «швиль»: йод-шин — это 310, ламед-бет — 32, то есть Хохма и 32 пути. А «швиль» [с Именем] — в гематрии «гешем», и это — полное милосердие. Поэтому «йеш» (310) составляет десять раз «Эль» (Б-г, 31), соответственно десяти сфирот Аба, который есть совершенная милость. Но в Име и в Зеире — пять хасадим и пять гвурот. И в этом тайна «ба-ям даркéха» (в море путь Твой): «дéрех» (путь) — это Малхут, «ба-ям» (в море) — составляет Б"Н (52), ибо в ней — Имя Б"Н, которое есть гвура. «У-швилхá» (и тропа Твоя) — это Йесод Аба — «бе-маим рабим» (в водах великих), то есть Има. «Ве-иквотéха ло нодéу» (и следы Твои не были узнаны) — это нецах-ѓод его, которые были раскрыты, а ныне покрыты и скрыты в Зеире, и потому «не были узнаны».

От Ари, благословенна память праведника: «В море путь Твой» и т.д. — говорится об Арих [Анпин], облачающемся в верхние воды, и через это раскрываются нам света, и мы наслаждаемся от них. Но «следы его» (иквотав) и основания ног — поскольку они раскрыты — «не были узнаны», ибо мы не можем познать и постичь тот раскрытый свет, который чист (цах) и весьма могуществен, и невозможно постичь его без его облачения.

(Алеф) На мой скромный взгляд, Натан: «И тропа Твоя в водах великих» — можно сказать: хотя Йесод входит внутрь маин нуквин (женских вод) в Йесод Имы, называемых «маим рабим» (воды великие), числовое значение которых точно равно «швиль», тем не менее от хазе (груди) и ниже в Зеире Йесод Аба известен всем, ибо он раскрыт и выходит из своего чехла (нартик) наружу. Но «иквотéха» (следы Твои) — это нецах-ѓод: они всегда закрыты внутри нецах-ѓод Имы и не раскрываются наружу совершенно никоим образом. Ибо Зеир Анпин не может получить их свечение — свечение нецах-ѓод — без чехла, которым являются нецах-ѓод Имы. И в этом тайна «ло нодéу» (не были узнаны): «нодá» (был узнан) — вав — это Зеир Анпин.

Почему сказано «кидшáну» не в обращении? Причина в том, что Йесод Хохмы, называемый «Барух» и называемый «Ата», сокрыт и спрятан в точке Цион Имы и не виден снаружи — и это после его вхождения внутрь неё. Поэтому вначале мы говорим «Ата» в обращении (ле-нохах), ибо он ещё не вошёл внутрь неё. А затем мы говорим «ашер кидшáну», ибо «ашер» — это Бина, как известно, а внутри её Йесод сокрыт Йесод Аба, называемый «кодеш» (святость). И в этом тайна «ашер кидшáну бе-мицвотав» не в обращении, ибо он сокрыт — «кидшáну» — это Бина, внутри точки Цион которой пребывает Йесод Аба, называемый «кодеш», и он не раскрыт.