Pri Etz Chaim, Gate of Confession

Нашему учителю, Ари, благословенна память праведника:

«Аншей эмуна аведу, тамаѓну ме-раот, аль таас иману хала» — основаны на тайне трёх алфавитов. «Аншей эмуна» — буквы Алеф-Бет-Гимель-Далет в прямом порядке, соответствующие Хеседу. «Тамаѓну» — в обратном порядке Тав-Шин-Реш-Куф, соответствующие Гвуре. «Аль таас» — в порядке Ат-Баш (Алеф-Тав, Бет-Шин), соответствующие Тиферет — прямой и обратный. Таков же порядок 72-х Имён.

Господь — Он Бог, дважды, соответствует четырём буквам имени ГАВАЙЯ, и они соответствуют Хохма-Бина, Тиферет-Малхут. Ибо Хохма и Тиферет называются ГАВАЙЯ, а Бина и Малхут называются Элоким. И следует направить мысль, что все четыре — единое единство. Получается, что двукратное «Господь — Он Бог» называется на самом деле лишь одним разом, и повторяется оно семь раз. Примечание (б): корень этого в том, что внутренний [свет] всегда предшествует окружающему, поэтому левит предшествует коэну. Цемах. (г) Сказал мудрец Цемах — всё это путём намёка. Поэтому нужно удваивать «Бог наш, Который на небесах» — Бина, восседающая на Зеир Анпине — Тиферет, называемом «небеса».

«Господь, услышь! Господь, прости! Господь, внемли!» — первые буквы составляют ШаСаГ (365). Шин соответствует Бине, ибо она включает три верхние [сфирот], а также потому, что у неё 50 врат, и 6 раз по 50 составляет 300 (шин), соответствуя Тиферет, которая в ней, восходящая к 300. А вав, что в Тиферет, восходит лишь к 60, это ЙУД-ПЕ-ВАВ, они составляют 60. Ибо буква вав малая, что в Йесоде, восходит лишь к 6. А гей из «внемли» — это последняя гей, а также потому, что «услышь» — в Бине, «внемли» — в Малхут, а «прости» — в Тиферет. И три имени также намекают на эти три [сфирот], и это в точности имя из 12 [букв], ибо три имени составляют 12 букв, и это имя из 12 [букв], намекаемое в стихе «Господь царствует, Господь царствовал, Господь будет царствовать»: «Господь царствует» — Бина, «Господь царствовал» — Тиферет, «Господь будет царствовать» — Малхут. Огласовка «мелех» с сеголем в Бине намекает на ГАВАЙЯ, ибо хотя они тоже три главных, нельзя сказать о них, что они уже прошли, упаси Бог, ибо они существуют сегодня. Огласовка «малах» с патахом — прошедшее время, в Тиферет, ибо хотя они средние, они не являются, упаси Бог, новыми, но прошедшее время применимо к ним. Огласовка «йимлох» — в Малхут, чтобы не сказать, упаси Бог, что им есть конец и предел и здесь они завершаются, но «будет царствовать» — будущее время, ибо нет им конца и предела. Поэтому нужно произнести: «Единый в ЭГЕЙЕ и т.д., Он был, Он есть и Он будет», намекая на три имени, что мы упомянули, а не как те, кто говорит «Он будет» прежде «Он есть» и «был». И также не следует говорить «единый ЭГЕЙЕ», а «в ЭГЕЙЕ», то есть Эйн Соф единый в Кетер-Хохма-Бина, которые суть «ЭГЕЙЕ ашер ЭГЕЙЕ». «Дай семя сеющему и хлеб едящему» — это поток, изливаемый к Праведнику, называемому едящим и сеющим, ибо он — орган порождения, и называется «праведник ест для насыщения души своей». «Дай мир на земле» — это соединение Йесода и Малхут. И также «дай мир» — в Малхут. «Дай росу и дождь» — роса изливается через Тиферет или Хесед, а дождь — через Гвуру, чтобы все света влились в неё, называемую «в своё время», то есть «время вав» — это Йесод, в соединении с Малхут называется «его время». А затем «на земле» — это Малхут сама по себе, поэтому не следует говорить «в их время», а «в его время». «Ответь нам и страх Ицхака» — смысл в том, что мы не просим у Гвуры отдельно, а лишь чтобы она объединилась с правой стороной и включилась в неё, и тогда «ответь нам», и потому сказано «и страх Ицхака» с вав, то есть добавляя к «Богу Авраама», упомянутому выше, и поэтому не упоминается при нём «Бог», как при всех остальных.

42, из рукописи рабби Хаима Виталя, благословенна память праведника. Тайна «и прошёл». Знай, что ведь в главе Ваякгель, в учении рабби Элазара о главах Колесницы, которые я записал там, я упомянул, что это шесть краёв Тиферет, и каждый включён в другие, и вот их двенадцать. И они — тайна буквы вав в имени, что в Тиферет, которая порождает другую вав, и их двенадцать. А Даат — это глава Царя, правящего надо всеми, и это намекается буквой алеф, стоящей между двумя вавами, и вот их тринадцать, как числовое значение слова «эхад» (один). И они же — тринадцать мер [милосердия].

И вот, мы уже сказали, что это только шесть краёв, и каждый из них излучает равно. Однако в каждом из них есть правая и левая стороны, поэтому шесть на два составляют двенадцать. Следовательно, правая сторона Хеседа будет первой, а за ней идёт левая сторона. Получается, что правая сторона неизбежно предшествует левой, ибо порядок их — Хесед, а затем Гвура и т.д. Значит, в каждой из этих шести сфирот содержатся две меры: первые указывают на правую сторону, то есть Хесед в ней, а вторые — на левую сторону, то есть Гвуру в ней. А тринадцатая мера — в тайне Даат. И там нет правого и левого, ибо всё является единым единством, и всё — правая сторона, ибо это глава Царя, сокрытая в Бине. Однако в теле применимы правая и левая рука, правое и левое бедро и т.д. И порядок их таков: первое имя ГАВАЙЯ — в Йесоде, а второе имя ГАВАЙЯ — в Тиферет, в Даат. И это потому, что наше намерение — соединить верх и низ, конец с началом, чтобы стать единым, восходящим к тринадцати, как сказано выше, и чтобы все стали едины.

И вот, эти два вышеупомянутых имени — это два великих светила, включённые в Тиферет, и это два имени ГАВАЙЯ, что в Тиферет, ибо подобно тому, как Яаков называется ГАВАЙЯ, так и Йосеф называется малым ГАВАЙЯ, в тайне тела и союза [обрезания]. Однако имя ГАВАЙЯ, что в Йесоде, находится в правой стороне и в первой части милосердия и хеседа. И также имя ГАВАЙЯ, что в Тиферет, находится в Даат, которая есть глава. И то имя называется великим светилом, а Йесод — малым светилом. Поэтому мы начинаем с Йесода, с первой его части, которая есть Хесед, и потому там пауза кантилляции, ибо это малое светило, лишённое света, и мы соединяем его с великим светилом, что в Даат, и там нет паузы кантилляции, ибо там — полнота всего. А затем мы соединяем остальные сфирот, что между ними, ибо после того как соединились начало и конец, появляется у средних возможность соединиться. И тогда начинается с Хеседа — соединение правой стороны в нём с левой стороной в нём, и это «Бог милосердный» и т.д. Известно, что «Эль» — это предел Хеседа, в тайне того, что алеф — это первозданный свет, а ламед намекает на свечение Бины в нём. А за ним идёт мера «рахум» (милосердный), ибо обычное милосердие — это уравновешивание хеседа и суда, и теперь оба соединились, и сфира Хесед соединилась со всех сторон. Затем соединяется Гвура со всех сторон, и это «ханун» (милостивый), «эрех апаим» (долготерпеливый). Мера «ханун» — это выражение хен (милость), относящееся к левиту, который в Гвуре. Однако это милосердие в Гвуре и хесед в ней, ибо эта милость приходит к ней со стороны Бины, от свечения её лица, ибо милость пробуждает радость и веселье, и тогда Бина освещает лицо своё слева, и это «вино, веселящее». А лишняя буква вав приходит — вав-ханун, подобно тому, что я писал выше, говоря «и страх Ицхака», ибо всякий раз, когда мы произносим и пробуждаем левую сторону, необходимо тотчас соединить её с уравновешивающим — это Тиферет, намекаемый буквой вав, соединяющей его со сфирой Хесед, упомянутой в «Эль рахум», и это «ве-ханун».

Однако затем, в «эрех апаим» (долготерпеливый), не нужно соединять с предшествующим, ибо предшествующее ему тоже является левой стороной. Поэтому мы говорим «ве-ханун, эрех апаим», ибо нет уравновешивания между двумя левыми, но только между правым и левым. И тогда две левых становятся одним, ибо левая сторона в ней соединяется с правой стороной в ней, намекаемой в «ханун» — свечение лица Бины, и всё становится единым правым.

И вот, «эрех апаим» (долготерпеливый) хуже, чем «ханун» (милостивый). «Ханун» — это дар даром, как сказали мудрецы, и это свечение Бины. А «эрех апаим» указывает на то, что есть гнев и ярость, однако Он продлевает Свой гнев и ярость, но после времени взыскивает Своё, как сказали мудрецы: «Продлевает дух Свой, но взыскивает Своё». Следовательно, это хуже, чем «ханун», но всё же это милосердие, ибо Он не взыскивает долг сейчас.