Pri Etz Chaim, Gate of Songs

Мой учитель, благословенной памяти, когда в синагоге произносили «Ѓашем мелех» во время Псукей де-Зимра (песнопений), даже если он ещё не дошёл до этого места в порядке песнопений, всё же вставал и стоял вместе с общиной, пока произносили «Ѓашем мелех». Но сам он продолжал читать свой порядок песнопений с того места, где остановился. Затем произносят «Ѓашем мелех» — и это тайна маин нуквин (женских вод), которые мы подняли посредством десяти казнённых царством в «Эль некамот». Это десять аспектов искр, находящихся в мире Асия. Поскольку мир Асия — тайна Малхут, все десять его аспектов — в тайне царей (мелахим). И поскольку они вернулись к своему первоначальному состоянию и являются полноценными царями, как прежде, — и это «Ѓашем мелех» и т.д. Это три верхние сфирот Асия, поднявшиеся в Ецира, и им соответствуют три упоминания царствования в этом стихе. Они — тайна маин нуквин, а именно менацпах (конечные формы букв). Поэтому направь намерение: слово «мелех» (מלך) по числовому значению равно «ман» (מ"ן — маин нуквин = 90), и «мелех» = 90, а «имлох» (ימלך) без буквы Вав = 80+20 = «пах» (פ"ך). Итого: мем-нун-цади-пе-хаф (מנצפ"ך) — все конечные формы букв. И в этом тайна «Ѓашем мелех» и т.д.

Порядок же десяти сфирот, как они намекаются в этом стихе, таков: «Ѓашем мелех» — это три имени Ѓавайе и также три упоминания царствования. Направь намерение на три верхние сфирот Асия — это три Ѓавайе и три царя, а именно: Хохма, Бина и Даат. Также направь намерение на три средние сфирот теми же тремя Ѓавайе — а это Хесед, Гвура и Тиферет.

Произнося «ле-олам ва-эд» (во веки веков), направь намерение на аспект Малхут, которая называется «олам» (мир), как известно. И ты уже знаешь, что в мире Асия есть Арих Анпин, Аба ве-Има и Зеир Анпин с Нуквой. Нуква же — это Малхут Асия, и поэтому мы называем её «олам» (мир). Ты уже знаешь тайну: «Жена поднимается вместе с ним, но не спускается с ним», ибо есть три аспекта Малхут, прикреплённые к Зеир Анпину, и они почти подобны трём парцуфим (конфигурациям), как разъяснено в другом месте. Они находятся в трёх местах: в Даат Зеир Анпина, в Тиферет и в Йесод. Поэтому, подобно тому как ты направил намерение удвоить три Ѓавайе в тайне шести сфирот от Хохма до Тиферет, так же удвой и намерение «ле-олам» на два «мира» — два аспекта Малхут: один в Даат и один в Тиферет. Затем повторяют второй раз «Ѓашем мелех», направляя намерение на три нижние сфирот — Нецах, Ѓод и Йесод, и здесь нет удвоения, как вначале. А в слове «ле-олам» направь намерение на третий аспект Малхут — внутри Йесод.

Затем мы произносим стих «Ве-ѓая Ѓашем ле-Мелех аль коль ѓа-Арец» (И будет Господь Царём над всей землёй) и т.д. Это тайна полного парцуфа десяти сфирот Малхут — Нуквы мира Асия, на которую в целом намекает слово «ле-олам» (во веки), как сказано выше. А теперь мы перечисляем подробно все десять её сфирот. Эти три стиха нужно произносить стоя, ибо они охватывают все десять сфирот Асия, и среди них — Арих Анпин, Аба ве-Има мира Асия. И ты уже знаешь, что всюду, где происходит исправление Арих Анпина или Абы ве-Имы, это должно произноситься стоя, как упомянуто в Зоѓаре.

Теперь разъясним слова этих трёх стихов. Первое имя Ѓавайе в «Ѓашем мелех» огласовано: Йуд с сеголем, Вав с сеголем, подобно двум точкам сеголя в слове «мелех». Но две буквы Ѓе не имеют огласовки и произносятся бегло. Второе имя Ѓавайе — с двумя патахами, подобно первому, в буквах Йуд и Вав, а две Ѓе — без огласовки, по образцу двух точек патаха в слове «малах». Третье имя Ѓавайе огласовано, как написание «имлох»: Йуд с хириком, первая Ѓе с шва, Вав с холамом, а последняя Ѓе без огласовки. В слове «ле-олам» направь намерение на Малхут, как сказано выше.

Направь намерение в первом имени Ѓавайе на его огласовку, подобно «ле-олам», следующим образом: Йуд с шва, Ѓе с холамом, Вав с камацем, последняя Ѓе — без огласовки.

Когда произнесёшь третье имя Ѓавайе, направь намерение на то, что огласовки трёх этих имён Ѓавайе в сумме дают гематрию Йабок (112) — имя Ѓавайе-Элоѓим, как упомянуто в Раайя Меѓемна, раздел Пинхас, листы 240 и 216.

(1) Произнося первое «Ѓашем мелех» с огласовкой сеголь, направь намерение на то, что «мелех» (מלך) по гематрии равно 90, как числовое значение слова «маим» (вода). Намерение, как сказано выше, состоит в том, что это тайна маин нуквин (женских вод) мира Асия, поднимающихся к Ацилут.

Примечание (1): Написал Маѓаран Шапиро, и вот его слова: Как известно, Хохма-Бина-Даат и Хесед-Гвура-Тиферет называются внутренними сосудами (келим пнимиим) по отношению к Нецах-Ѓод-Йесод, которые называются внешними сосудами (келим хицоним). Поэтому следует направить намерение в «Ѓашем мелех» и т.д., которое соответствует Хохма-Бина-Даат и Хесед-Гвура-Тиферет, что внутренние сосуды из всех пяти парцуфим мира Асия поднимаются, и так внутренние сосуды поднимаются друг за другом до Эйн Соф. А затем поднимаются во втором «Ѓашем мелех» и т.д. — оба вместе, а именно Нецах-Ѓод-Йесод — все внешние сосуды из пяти парцуфим Асия, и так поднимаются все внешние сосуды до Эйн Соф. И хорошо пойми это.

Произнося «имлох» (будет царствовать), направь намерение: «мелех», «малах», «имлох» в сумме дают гематрию менацпах (פ"ר = 280), то есть тайну пяти гвурот (суровых судов) маин нуквин. Ибо «имлох» без буквы Вав — и всё вместе даёт 280. А если считать «имлох» с Вав, то получится 286, что является тайной менацпах, равного 280, плюс пять коллелей пяти букв самого менацпах, что даёт 285, а с общим коллелем — 286. Смотри в Тиккуним, лист 133б, и поймёшь всё это.

И там сказано прямо, что «Ѓашем мелех» и т.д. — это «рашин» (головы), то есть три верхние сфирот.

Хохма-Хесед мем-нун, Бина-Гвура цади, Даат-Тиферет пе-хаф. Ѓавайе, Даат-Тиферет, Ѓавайе. Мелех, Ѓавайе, мелех, Ѓавайе, имлох ле-олам ва-эд. Нецах — мем-нун, Ѓод — цади, Йесод — пе-хаф. Ѓавайе, Йесод, Ѓавайе. Мелех, Ѓавайе, мелех, Ѓавайе, имлох ле-олам ва-эд.

Затем сказано: «Огласовка их — Ѓашем мелех и т.д.», то есть огласовка слова «имлох». А затем: «голени и основание» — это три нижние сфирот (Нецах-Ѓод-Йесод), «и поэтому удваивается дважды» и т.д. Пояснение: второе удвоение — во второй раз направь намерение на три нижние сфирот. Однако три средние сфирот не упомянуты, и суть в том, как сказано выше: удваивают стих «Ѓашем мелех» дважды — первый раз на три верхние сфирот, второй раз на три нижние. Об этом и сказано: «И так они внизу, в двух голенях и основании» — это три нижние сфирот. «И поэтому удваивается» — то есть удвоение во второй раз направлено на три нижние. А три средние не упомянуты отдельно, они включены в три верхние при первом произнесении.

Далее там сказано: «Ле-олам ва-эд — Шхина Его, и огласовка её» и т.д. Пояснение: в слове «ле-олам» направь намерение на Шхину, через имя Ѓавайе, и огласовка — как у слова «ле-олам», как сказано выше. Или же можно связать это с тем, что следует далее: десять сфирот Шхины намекаются в стихе «Ве-ѓая Ѓашем ле-Мелех аль коль ѓа-Арец», о котором сказано, что это тайна «ки ви хашак» (ибо Меня возжелал) — начальные буквы «бе-коах» (силой), то есть Кетер, Хохма, Бина. И это тайна стиха «Ве-ѓая Ѓашем ле-Мелех», как сказано: «Ве-ѓая Ѓашем» — Аба ве-Има, «йиѓье Ѓашем эхад у-Шмо эхад» — в Кетер, итого три верхние сфирот, а все остальные десять включены в них. Также направь намерение: «Ѓашем мелех» наверху — Арих Анпин, «Ѓашем малах» — Аба ве-Има, «Ѓашем имлох» — Зеир Анпин и Нуква. И поэтому нужно стоять на ногах. (2)

(2) Сказал мне его честь рав Хаим ѓа-Коѓен, да светит его свеча, что слышал от рава Хаима Виталя: в первом «Ѓашем мелех» направь намерение на менацпах в их прямой (открытой) форме, а во втором «Ѓашем мелех» направь намерение на менацпах в их согнутой (закрытой) форме.

Затем в будние дни произносят «Элоѓим йехоннейну» (Бог да помилует нас), а в Шабат — «Ѓа-Шамаим месаперим кевод Эль» (Небеса повествуют о славе Бога). «Барух ше-Амар» содержит 87 слов, и его не следует изменять — ни в будни, ни в Шабат, ибо всё это одного уровня.