Pri Etz Chaim, Gate of the Prayers of Rosh Hashana

В Рош ха-Шана 4 «у-вхен», которые суть 72 и 216, как известно: 4 раза по 72 — первое в Йодин, второе СаГ с 10 буквами, третье МА с 26, четвёртое в квадрате — соответствуют 4 ногам Колесницы. Первое «у-вхен йиткадаш» — напротив Авраама, освятившего Имя Его в мире, — Хесед, буквы стиха «ва-йиса». «У-вхен тен пахдеха» — «пахад Ицхак» (страх Ицхака), Гвура, напротив 72 букв стиха «ва-яво», который читается в обратном порядке. «У-вхен тен кавод» — напротив Яакова, сказавшего «Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд». И поскольку он держится за меру Гвурот Ицхака, чтобы смягчить её, мы говорим «Элохей Авраам» и т.д., «ве-Элохей Яаков», чтобы связать его с Ицхаком, и от этой связи с Гвурой Ицхака он называется «Нора» (Грозный), поэтому мы говорим «ха-Эль ха-гадоль ха-гибор ве-ха-нора»: «ха-гибор» без Вав, а «ве-ха-нора» с Вав. И в конце «у-вхен тен пахдеха» Ицхака сказано «ве-шимха нора аль коль ма ше-барата» — это Яаков, соучаствующий с Ицхаком. И это «у-вхен» соответствует 72 буквам стиха «ва-йет». Эти 3 «у-вхен» соответствуют упомянутым буквам — 216 букв трёх стихов. Четвёртое «у-вхен» — «у-вхен цадиким» — напротив Давида, четвёртой ноги. И поскольку Йесод и Малхут всегда соединены, сказано «цадиким» (праведники) во множественном числе — Цадик и Цедек. Это соответствует 72 Именам, происходящим из букв 3 упомянутых стихов — 72 Имени, каждое из 3 букв. Поэтому в Зоаре, раздел Бешалах 53, упомянуты только 3 «у-вхен», ибо там говорится о трёх высших, которые соответствуют буквам до того, как были построены дома и стали словами. А в Тикуним упомянуты 4, ибо там говорится после того, как построены дома и из них стали Имена, ибо это в четвёртой ноге — в Малхут, украшающейся всеми, и все буквы светят в ней и складываются там в слова. Это намекается и в Бешалах: «и двинулся ангел Божий», тогда Матронита и т.д., когда украшается всеми — то есть буквы складываются и становятся в ней словами, тогда благословляется. Поэтому установлены только 4 «у-вхен» в «Ата кадош», ибо благословение Авот — напротив Авраама-Хесед, «Ата гибор» — Гвурот Ицхака, «Ата кадош» — напротив Яакова, вот 216 букв. «Ве-шимха кадош» — напротив Малхут, ибо там создаются Имена. «У-кдошим бе-холь йом» и т.д. — 12 колен Яакова, ибо все они были святы. Суть «у-вхен йиткадаш шимха»: мы уже объяснили, что «бе-хен» — 72 в Йодин, и поскольку его тайна в Хохме, называется «кадош» (святой), и это «йиткадаш шимха». Также я уже сообщил тебе, что «кадош» — Имя АВ (72) в Йодин, ибо 4 Йод составляют 400, и 10 букв наполнения Имени — итого 410, как числовое значение «кадош».

«У-вхен тен пахдеха HAVAYA Элохейну» — «пахдеха» (страх Твой) — гиматрия 112 (ЙаБаК), гиматрия HAVAYA-ELOHIM, и это «HAVAYA Элохейну». Они — дважды 56, два силы суда от 5 судов МАНЦЕПАХ, ибо 5 раз 56 — гиматрия МАНЦЕПАХ (280). Однако «тен пахдеха» — гиматрия дважды МАНЦЕПАХ (560), напротив МАНЦЕПАХ в Бине и МАНЦЕПАХ в Малхут — Брия и Асия, в которых суды. Поэтому здесь упомянуты только Брия и Асия, но не Йецира: «аль коль маасеха» (на все дела Твои), «аль коль ма ше-барата» (на всё, что Ты сотворил), «коль ха-маасим» (все деяния), «коль ха-бруим» (все творения). И нужно стереть слово «кмо» (как), а говорить только «ше-йедану» (чтобы знали). И в этом благословении 42 слова, помимо «у-вхен», что есть страх и Гвура.

«У-вхен тен кавод HAVAYA ле-амеха» — и следует сказать «ве-тиква това ле-доршеха» (и добрая надежда ищущим Тебя), «у-цмихат керен ле-Давид авдеха» (и произрастание рога Давиду, рабу Твоему) — Малхут Рахель, произрастающая снизу вверх. В ней только 2 единения: HAVAYA-ADNI и HAVAYA-ELOHIM, составляющие гиматрию «беэр» (колодец, 202). Но в Лее, подобной Бине, есть также единение HAVAYA-EHYE, и с двумя вышеупомянутыми единениями, составляющими «беэр», они составляют гиматрию «нер» (свеча, 250). И это «ве-арихат нер ле-вен Ишай» (и возжигание свечи сыну Ишая), от неё — Машиах бен Давид бен Ишай.

«У-вхен тен кавод» — мне кажется, что я слышал от моего учителя, благословенна его память, что в нём 27 слов, помимо слова «у-вхен», поскольку мы добавляем слово «това» (добрая), как сказано. И нужно говорить «ве-тиква това» (и добрая надежда). Это соответствует Имени HAVAYA, основа которого — в Зеир Анпин, в котором тайна Имени МА (45). И мы уже объяснили, что третье «у-вхен» указывает на МА. И по моему скромному мнению, это я сказал моему учителю, благословенна его память, но он не согласился со мной, и я сомневаюсь.

«Ве-тиква това» — поскольку третье «бе-хен» — в Зеир Анпин, как сказано, то есть Имя МА (45), мы говорим в нём «ве-тиква това» — тайна «тав-куф вав-хей» (500 + 6 + 5), то есть Йецира и Асия, чехол и футляр для Вав-Хей Имени HAVAYA, и это «ве-тиква». Объяснение: у народов мира есть доля только в Асие, то есть только нефеш, и даже это — со стороны клипы (скорлупы) и зла в ней. Но аспекта руах у них нет вовсе. Поэтому мы молимся, чтобы у них не было никакой доли даже в нефеш Асии и чтобы они не держались за святость в ней. И это тайна того, что мы говорим «ве-ла-малшиним аль тхи тиква» (а доносчикам да не будет надежды) — по этому принципу. А сейчас мы молимся, чтобы у нас была «тиква това» (добрая надежда), то есть хотя бы нефеш и руах со стороны святости. Нефеш и руах — тайна Вав-Хей, и это «ве-тиква това». Поэтому нужно говорить «ве-тиква това», ибо всегда нужно уточнять смысл просьбы и молитвы, как упомянуто в стихе «спаси меня от руки брата моего» — см. Зоар там. Относительно «ва-йигба HAVAYA Цваот» — мне кажется, я слышал, что весь зивуг в эти дни — с Леей, и это «ва-йигба HAVAYA Цваот» — Нецах-Ход-Йесод Имы, поднимающиеся вверх в Лею. Суть «ва-йигба HAVAYA Цваот», которое мы говорим в Рош ха-Шана, — поскольку это тайна несиры, а в день Рош ха-Шана отделяется голова, ибо это тайна того, что он называется «Рош ха-Шана» (Глава года), как известно. Поэтому нужно подняться вверх, чтобы взять суды из её головы. На этом — от товарищей, благословенна их память.

«Барух Ата HAVAYA, ха-Мелех ха-кадош» (Благословен Ты, Господь, Царь Святой) — это Лея, называемая «мелех» (царь), и она становится Хей, и это «ха-Мелех» (определённый артикль Хей). Она светит от внутренних мохин Зеир Анпин, как известно, а они облачены в Бину — верхнюю Хей, называемую «кадош» (святой), и это «ха-Мелех ха-кадош» (Хей — Царь, Хей — Святой). Совокупность этого благословения — напротив мозга Даат Зеир Анпин, поэтому HAVAYA огласовано гласными самих букв.

«Барух Ата HAVAYA, ха-Мелех ха-мишпат» (Царь суда) — в 10 дней тшувы это Малхут, называемая Рахель, по принципу «ха-Мелех ха-кадош», как сказано. «У-хтов ле-хаим товим» (и запиши к доброй жизни) — мне кажется, я слышал от моего учителя, благословенна его память: сначала мы сказали «зохрейну ле-хаим» (вспомни нас к жизни) без слова «товим» (добрые), а теперь говорим «у-хтов ле-хаим товим», ибо это подобно купцу, который сначала просит немного, а потом добавляет. По тайному смыслу — поскольку мы сейчас в Нецах-Ход-Йесод, становящихся мохин для Рахели, мы говорим «товим» (добрые), по принципу того, что сказали «гомель хасадим» (воздающий милости) в благословении Авот. Во все 10 дней тшувы после Амиды следует говорить «ха-шалом би-мромав» (мир в высях Его), а не «осе шалом» (творящий мир), — с определённым артиклем «ха-шалом» с Хей. Ибо «ха-шалом» — гиматрия «Сафриэль» (от записано: и также «осе» — гиматрия «Сафриэль»), ангел Сафриэль, который является писцом и записывает всех людей в книгу жизни в 10 дней тшувы. Остальные намерения — как в вечерней молитве будней.

Перед последним Кадишем, чтобы не испытывать недостатка в пропитании весь год, пусть скажет 24-й псалом Теилим. Затем сирота скажет Кадиш, ибо от него есть польза для умершего даже в праздник (Йом Тов), как уже сказано на своём месте.

При выходе из синагоги пусть идёт домой с радостным сердцем и ликующей душой, уповая на Всевышнего. Пусть совершит Кидуш от всего сердца и с готовой душой, отдалит от себя всякую печаль и вздохи, накроет стол, ест и радуется, ибо это праздник (Йом Тов). Пусть ест рубию (чёрноглазый горох), порей, финики, тыкву и свёклу, как сказали мудрецы. Люди благочестия обычно едят яблоки в мёду, а также принято есть голову барана или овна в память о жертвоприношении Ицхака. Также хорошо есть рыбу. И следует кормить бедных за своим столом.

Хорошо читать за столом 4 главы трактата Рош ха-Шана, соответствующие 4 буквам HAVAYA и 4 аспектам Малхут, которые мы объяснили в толковании Мишны «четыре начала годов» — смотри там. И то же следует делать во вторую ночь Рош ха-Шана, как подробно будет сказано далее. В эту ночь пусть насытит себя словами Торы — «и сытый переночует, не посетит его зло». И пусть не совершает супружеский акт в эту ночь, кроме окунания по заповеди.

Хорошо читать за столом в ночь Рош ха-Шана трактат Рош ха-Шана — 4 главы, соответствующие 4 буквам HAVAYA и 4 аспектам, как сказано. Как написано в объяснении «четырёх начал года» — это 4 аспекта голов, создаваемых ей: иногда в Брие, иногда под Йесод, иногда напротив Тиферет, иногда напротив Даат — и это 4 головы. И мне кажется, что я слышал: 4 главы Рош ха-Шана соответствуют 4 буквам ADNI, поэтому нужно направить намерение перед омовением рук (маим ахроним) в Рош ха-Шана при их чтении.

Пусть укрепится, как лев, встать на рассвете и заниматься Торой по мере сил. На заре пусть направит намерение на единение для поминания, как объяснено во Вратах Единений, ибо через это приобретёт память в своём мозге как следует. Утром пусть встанет и пойдёт в синагогу, одетый в белое, и начнёт молиться утреннюю молитву (Шахарит) с плачем и мольбами, ибо тот, кто не плачет в эти дни, — его душа нехороша и несовершенна.

Хорошо произносить во все 10 дней тшувы между «Йиштабах» и «Йоцер» псалом «Из глубин взываю к Тебе» (Пс. 130), ибо тайна «омек» (глубина) — гиматрия 216, что есть Гвура. И ты уже знаешь, что в каждый из этих 10 дней пробуждается одна из 10 глубин, упомянутых в книге «Сефер Йецира»: глубина добра, глубина зла и т.д. Вот порядок: день 1 — глубина начала; день 2 — глубина конца; день 3 — глубина добра; день 4 — глубина зла; день 5 — глубина высоты; день 6 — глубина низа; день 7 — глубина востока; день 8 — глубина запада; день 9 — глубина севера; день 10 — глубина юга. Ибо все они в тайне 216.

Рама из Пано расположил так: дни 1 и 2 — глубина начала (Кетер, Хохма); день 3 — глубина конца (Бина); день 4 — глубина добра и зла (Даат); день 5 — глубина высоты (Хесед); день 6 — глубина севера (Гвура); день 7 — глубина востока (Тиферет); день 8 — глубина высоты и низа (Нецах-Ход); дни 9 и 10 — глубина запада (Йесод и Малхут).

В ночь Рош ха-Шана и Йом Кипура, перед последним Кадишем, прочти один раз псалом «Ле-Давид мизмор, ла-HAVAYA ха-арец у-млоа» (Пс. 24), и направь намерение при произнесении «ла-HAVAYA»: Ламед с патах, Йод с шва, Хей с камац, Вав с шва, Хей с камац. (Другая версия: Йод с шва, Хей с сеголь.) И не будет у него недостатка в пропитании весь год. Если он дома, пусть скажет его после пения петуха в упомянутые ночи. Это называется «Имя пропитания».

«Авину Малкену, кра роа гзар динейну» (Отец наш, Царь наш, разорви злой приговор наш) — направь намерение в слове «кра» (разорви) на Имя из 42 букв: «кра сатан» (разорви сатану), ибо через него будет разорван в этот день приговор наш.

Мой учитель, благословенна его память, не хотел, чтобы в день Рош ха-Шана и в Шабат говорили «Авину Малкену, хатану лефанеха» (мы согрешили пред Тобой) или «Авину, слах у-мхоль» (прости и помилуй) и подобные подробности исповеди и упоминания грехов. Так представляется и из текста Зоара. Но то, что не является исповедью, он говорил. (1)

Примечание: (1) Цемах — причина в том, что для исповеди есть установленное время. Но то, что произносят каждый день в змирот (песнопениях): «Да будет воля Твоя, Господь, помиловать и простить нас» и «простить» и т.д. — нет строгости, если скажут это в Шабат и Йом Тов.

Во вторую ночь Рош ха-Шана не нужно искать новый плод, чтобы произнести на него «Шехехеяну».

Из рукописей рава, благословенна его память: в Рош ха-Шана при выносе свитка Торы следует произнести 13 мидот (качеств милосердия) 3 раза, а затем «Рибоно шель олам» (Владыка мира) 3 раза, как сказано выше в обычаях месяца Элуль. И так же в Мусафе, и во второй день — то же. И направь намерение на 24 Имени, исходящие из 24 книг, как сказано выше о празднике Шавуот. Из рукописей рава, благословенна его память: прошения милости в тикуней Атика: «Шир ла-маалот эса эйнай» (Песнь восхождений, поднимаю глаза мои) и т.д., «ве-орах цадиким» (и путь праведных) и т.д., как написано в «Шаарей Цион». Затем 13 мидот, затем «Ми Эль камоха» (Кто Бог, подобный Тебе) и т.д., затем 9 тикуней дикна Зеир Анпин, HAVAYA и т.д. (см. сидур рабби Йосефа).

Записано в сидуре моего учителя, благословенна его память: человек должен просить в Рош ха-Шана и Йом Кипур в Мусафе, при произнесении «Ае мком кводо» (Где место славы Его), когда хазан говорит — просить одно из трёх: либо чрезвычайное богатство для служения Всевышнему, либо праведных и мудрых сыновей, либо обретение духа святости (руах ха-кодеш). И пусть скажет: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, исполнить просьбу мою через Имя Йод-Хей — Йод с огласовкой шурук, Хей с камац, огласовка которых составляет гиматрию 46, и эти 2 буквы Йод-Хей — из «Ае» (где), Йод с кибуц, Хей с камац. Далее записаны 24 Имени из 24 книг, как сказано выше о Шавуот. И мне, Хаиму, представляется, что нужно направить намерение и на них.

Я слышал от моего учителя, благословенна его память, что несомненно, тот, кто совершит полное раскаяние (тшува) и будет поститься в десять дней тшувы, ему будут прощены все грехи. А именно: если один из 10 дней тшувы приходится на воскресенье, ему прощаются грехи, совершённые во все воскресенья его жизни. И так же в понедельник — прощаются грехи, совершённые по понедельникам, и т.д. И это несомненно. Тайна поста 10 дней тшувы, тайна поста Йом Кипура со всеми лишениями, а также 9 Ава, и тайна того, что ночь его подобна дню, — всё это намекается в объяснении Зоара, раздел Эмор, в Раая Мехемна, о тайне «вернись в раскаянии, подвергни себя посту, пока не придёт Йом Кипур» — смотри там хорошенько глубокую тайну.