Pri Tzadik / Beha'alotcha

Beha'alotcha

None · Beha'alotcha

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

הנה בזמירות דהאר"י הק' בסעודת שחרית מבקשים על התגלות סודות כמו ישדר לן וכו' ונחזי וכו' ויחזי לן סתרי' ולהלן יגלי לן טעמי וכו' חדו חצדי חקלא וכו' לעטר פתורא ברזא יקירא וכו'. בזוה"ק פ' זו (קנ"ב א') ווי לב"נ דאמר דאורייתא אתא לאתחזאה ספורין בעלמא ומלין דהדיוטא וכו' כה"ג אורייתא אית לה גופא ומלי אורייתא דאקרון גופי תורה וכו' מתלבשי בלבושין דאינון ספורין דהאי עלמא וכו' אינון דידעין יתיר לא מסתכלי בלבושא אלא בגופא וכו' חכימין עבדי דמלכא עלאה אינון דקיימי בטורא דסיני לא מסתכלי אלא בנשמתא דאיהו עקרא דכלא אורייתא ממש. ולעלמא דאתי זמינין לאסתכלא בנשמתא דנשמתא דאורייתא. וכתב בהגה"ה נצוצי אורות דמשמע דמי שאינו יודע סודות התורה לא עמדו על הר סיני. וכתב על זה הרב חיד"א ז"ל לא תהא כזאת אלא מי שאינו מאמין בסודות התורה וכו'. אבל בזוהר הקדוש לא הזכיר מאמינים רק מקודם אמר דידעין יתיר לא מסתכלין בלבושא אלא בגופא וכו' אינון דקיימא בטורא דסיני לא מסתכלי אלא בנשמתא וכו' ומפורש דמיירי בהתבוננות שהם מתבוננים רק בגופי תורה ואינון דקיימי בטורא דסיני מתבוננים בנשמתה דאיהו עיקרא דכולא וכמו שפי' בהגה"ה הנ"ל. ובאמת הוא פלא לומר כן וכמו"ש הרב חיד"א ז"ל הנ"ל. אך הם פירשו לא מסתכלי אלא בנשמתא היינו בסודות התורה וגרם להם זאת מ"ש אחר כך בזוהר הקדוש הנ"ל ולעלמא דאתי זמינין לאסתכלא בנשמתא לנשמתא ואם זה פי' על סודות למה אמר שרק לעלמא דאתי זמינין לאסתכלא וכו' והלא נגלה סודות התורה אף בעולם הזה. ועל כן הפירוש דנשמתא לנשמתא היינו סודות אחרים והוא רק לעלמא דאתי ונשמתא היינו סודות התורה שנגלה לחכמי הקבלה בעולם הזה. ומזה הוציאו המשמעות שמי שאינו משיג סודות ח"ו לא עמד על הר סיני וקשה כנ"ל. אבל הענין הוא שיש גופי תורה והיינו ההלכות איך להתנהג וזהו גופא. ועל זה אמר האי גופא מתלבשי בלבושין דאינון ספורין וכו' שאף בהספורים יש גופי תורה לימודים הליכות עולם וכמו"ש (סנהדרין צ"ט.) אחות לוטן תמנע מאי הוא תמנע בת מלכים היתה וכו' נפיק מינה עמלק דצערינהו לישראל מ"ט דלא איבעי להו לרחקה ויוצא מזה לימוד שלא הוצרכו האבות לרחקה ומש"ה יצא ממנה עמלק. גם נלמד שמהס"ת לא היה כוונתה לשם שמים שאם היה כוונתה לשם שמים מוטב שתהא שפחה לאומה זו וכו' לא היה יוצא ממנה עמלק רק מפני שלא היה המכוון שלה בעומק לש"ש. וזאת היא לימוד אף מהסיפורים וזה נקרא גופי תורה ומזה לא נשללו אפילו האומות דגם חסידי או"ה כשמקיימין ז' מצות ב"נ הם בכלל חסידי אומות העולם אם הם מקיימים מטעם ציווי השי"ת אך נשמתא דאמר בזוה"ק הנ"ל היינו מה שנאמר נר ה' נשמת אדם שהוא האור מהתורה שמאיר בלב ישראל התגלות אלהות זה האור תורה הוא רק לאינון דקיימא בטורא דסיני שהוא כולל כל ישראל שכל הנשמות עמדו על הר סיני ואף הגרים דאע"ג דאינון לא הוו מזלייהו הוו כמו"ש (שבת קמ"ו.) כיון שבשם ישראל יכנה כבר היה נשמתו על הר סיני ומה שמצינו בגמרא (נדרים כ.) בידוע שלא עמדו אבותיו על הר סיני היינו עמידת האבות דור המדבר שעמדו בגופם על הר סיני זה לא עמדו אבותיו וע"ז נאמר אשר ישנו פה עומד וגו' ואת אשר איננו פה והיינו בגוף אבל מזלייהו היינו נשמתם עמדה על הר סיני אף מהגרים. ובכאן שזכר בזוה"ק אינון דקיימו בטורא דסיני כולל כל ישראל אף נשמת הגרים. וזה שאמר חכימין עבדי דמלכא לא מסתכלי אלא בנשמתא דאיהו עיקרא דכולא אורייתא ממש. היינו האור הפנימי שיש בגופי התורה שיכנס ויאיר בלב כל אחד מישראל כשפונה עצמו לזה. וזהו בחינת אור תורה שבעל פה שיכנסו הדברי תורה ויפעלו בלב וכמו שנת' במק"א שיש בחינת תורה שבעל פה אף בפסוק בתורה כמו שהוא. מה שמאיר ונכנס למעמקי הלב. וזה נקרא מסטורין של הקב"ה וכמו שנאמר סוד ה' ליריאיו ששם הוי' הוא סוד להיראים כל חד כפום מה דמשער בלבי' כמו"ש נודע בשערים בעלה וכמו"ש בזוה"ק (וירא ק"ג ב'). ועל זה אמרו (תנחומא תשא ל"ד) ע"פ אכתוב להם רובי תורתי כמו זר נחשבו וכו' ומי שמסטורין שלי אצלו הם בני ואיזה זה המשנה שנתנה על פה וכו'. וזהו התורה שבעל פה שהוא האור כשנכנס הדברי תורה ללב ומאיר לו. ולזה יכולין רק ישראל לזכות ונשללו מזה האו"ה. וכמו שנאמר מגיד דבריו ליעקב מגיד לשון הגדה הוא משיכו דחכמתא כמו"ש בזוה"ק (יתרו פ' א') דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל שהישראל משיג אור בלב מהחקים ומשפטים לא עשה כן לכל גוי שהחקים אינם מקבלים ומשפטים בל ידעום שאף מה שנוהגין או"ה ע"פ השכל שמחייב אותם שכן ראוי כגון כיבוד אב ואם ושאר מדות טובות. מכל מקום בל ידעום שאין מכניס בהם דעת. וכמו"ש הרמב"ם ז"ל (סופ"ח מה' מלכים) דהמקבל ז' מצות שאמרו שיש לו חלק לעולם הבא והוא מחסידי אומות העולם הוא רק כשמקבל ויעשה אותן מפני שצוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו על ידי משה שב"נ נצטוי בהן מקודם אבל אם עשאן מפני הכרע הדעת אין זה גר תושב ואין מחסידי אומות העולם וכו'. וזהו משפטים דמלכא עלאה אינון דקיימין בטורא דסיני לא מסתכלי אלא בנשמתא היינו בהאור תורה שיש בגופי תורה שהם ההלכות והנהגת אדם והאור הזה שנכנס ללב זהו נשמתא. ועל זה אמר דאיהו עקרא דכלא אורייתא ממש ולזה יכולין כל אחד מישראל לזכות. ואף בחול כשפונה עצמו לדברי תורה משיג האור שבדברי תורה שהוא הנשמה נר ה' וגו' כנ"ל:
English translation not yet available
Вот, в субботних гимнах (змирот) Аризаля в утренней трапезе просят о раскрытии тайн, как: «Да пошлёт нам» и т.д. «и увидим» и т.д. «и покажет нам тайны Свои», и далее: «да раскроет нам смыслы» и т.д. «Радуйтесь, жнецы поля» и т.д. «Украсить стол драгоценной тайной» и т.д. В Зоаре (на эту главу, 152а): «Горе тому человеку, который говорит, что Тора пришла лишь показать рассказы мирские и слова обыденные» и т.д. «Подобно этому у Торы есть тело, и законы Торы называются телами Торы» и т.д. «Они облечены в одеяния, которые суть рассказы этого мира» и т.д. «Те, кто знают больше, смотрят не на одеяние, а на тело» и т.д. «Мудрые, слуги Высшего Царя, те, кто стояли на горе Синай, смотрят только на нешаму (душу), которая есть основа всего — Тора как таковая. А в мире грядущем им суждено узреть нешаму де-нешамта (душу души) Торы». И в примечании «Ницоцей Орот» написано, что отсюда следует: тот, кто не знает тайн Торы, не стоял на горе Синай. И написал на это рав Хида, благословенна его память: «Да не будет такого! Но тот, кто не верит в тайны Торы» и т.д. Однако в Зоаре не упоминаются «верующие», а прежде сказано: «Те, кто знают больше, смотрят не на одеяние, а на тело» и т.д. «Те, кто стояли на горе Синай, смотрят только на нешаму» и т.д. И прямо сказано, что речь об углублении — они углубляются лишь в тела Торы, а те, кто стояли на горе Синай, углубляются в нешаму, которая есть основа всего, как объяснено в вышеуказанном примечании. И в действительности удивительно говорить так, как заметил рав Хида, благословенна его память. Однако они истолковали «смотрят только на нешаму» как тайны (содот) Торы, и привело их к этому сказанное далее в Зоаре: «А в мире грядущем им суждено узреть нешаму де-нешамта (душу души)». И если нешама — это тайны, то почему сказано, что лишь в мире грядущем суждено узреть и т.д.? Ведь тайны Торы раскрываются и в этом мире! Поэтому толкование таково: «нешама де-нешамта» — это иные тайны, и они — только для мира грядущего. А «нешама» — это тайны Торы, раскрывающиеся каббалистам в этом мире. И из этого вывели, что тот, кто не постигает тайн, не дай Бог, не стоял на горе Синай, и это затруднительно, как сказано выше. Однако суть в том, что есть «тела Торы» — это алахот (законы), как вести себя, и это «тело» (гуфа). И об этом сказано: «Это тело облечено в одеяния, которые суть рассказы» и т.д. — ибо и в рассказах есть тела Торы, поучения, «пути мира» (аликхот олам), как сказано (Санхедрин 99б): «Сестра Лотана — Тимна. Что это?» — «Тимна была дочерью царей» и т.д. — «от неё произошёл Амалек, причинивший страдания Израилю. Почему? — Потому что не следовало [праотцам] отталкивать её». И отсюда извлекается урок, что праотцам не следовало отталкивать её, и потому от неё произошёл Амалек. И ещё учим, что её обращение (к иудаизму) было не во имя Небес, ибо если бы намерение её было во имя Небес — «лучше быть служанкой у этого народа» и т.д. — не произошёл бы от неё Амалек, но потому что намерение её не было в глубине во имя Небес. И это — урок даже из рассказов, и это называется «тела Торы». И от этого не отстранены даже народы мира, ибо и благочестивые из народов мира, когда исполняют семь заповедей сыновей Ноя, принадлежат к праведным народов мира, если они исполняют по повелению Святого, благословен Он. Но «нешама», о которой говорит Зоар, — это то, о чём сказано: «Светильник Господень — душа (нешама) человека» (Мишлей 20:27). Это свет от Торы, озаряющий сердце Израиля, — раскрытие Божественности. Этот свет Торы доступен лишь «тем, кто стояли на горе Синай», что включает весь Израиль, ибо все души стояли на горе Синай. И даже прозелиты — хотя они сами там не были, их «мазаль» (духовный корень) был там, как сказано (Шабат 146а). Коль скоро он называется именем Израиля — его душа уже была на горе Синай. А то, что мы находим в Гемаре (Недарим 20а): «Известно, что предки его не стояли на горе Синай» — это о стоянии праотцев, поколения пустыни, которые стояли телесно на горе Синай; его предки не стояли. И об этом сказано: «Который стоит здесь... и который не здесь» (Дварим 29:14) — то есть не здесь телом, но «мазаль» их, то есть их нешама, стояла на горе Синай, даже из прозелитов. И здесь, когда Зоар упоминает «тех, кто стояли на горе Синай», — это включает весь Израиль, даже души прозелитов. И вот что сказано: «Мудрые, слуги Высшего Царя, смотрят только на нешаму, которая есть основа всего — Тора как таковая». То есть внутренний свет, который есть в телах Торы, входящий и озаряющий сердце каждого из Израиля, когда он обращает себя к этому. И это аспект света Торы устной — чтобы слова Торы вошли и воздействовали на сердце, как объяснялось в другом месте, — что есть аспект Торы устной даже в стихе Торы как он есть: то, что светит и входит в глубины сердца. И это называется «тайнами (мистурин) Святого, благословен Он», как сказано: «Тайна Господня — боящимся Его» (Теилим 25:14). Ибо Имя Господне (Шем Авая) есть тайна для боящихся — «каждый по мере того, что он оценивает в своём сердце», как сказано: «Известен во вратах супруг её» (Мишлей 31:23), и как сказано в Зоаре (Ваера, 103б). И об этом сказали (Танхума, Тиса 34) на стих: «Напишу для них большинство Торы Моей — как чужое сочтено» (Ошеа 8:12) и т.д. — «и тот, у кого мои тайны при нём, — те мои сыновья. И кто это? — Мишна, которая дана устно» и т.д. И это Тора устная — свет, когда слова Торы входят в сердце и озаряют его. И этого могут удостоиться лишь Израиль, а народы мира отстранены от этого. Как сказано: «Возвещает слово Своё Яакову» (Теилим 147:19) — «возвещает» (магид), язык Агады, есть привлечение мудрости, как сказано в Зоаре (Йитро, 80а). «Слова Свои — Яакову, уставы Свои и законы Свои — Израилю» — что израильтянин постигает свет в сердце от уставов и законов. «Не сделал так ни одному народу» (Теилим 147:20) — уставы не принимают, «и законов не знают» — что даже то, что народы мира исполняют по разумению, обязывающему их, что так подобает, например, почитание отца и матери и прочие добрые качества, — тем не менее «не знают» — не входит в них знание (даат). И как написал Рамбам (конец гл. 8 Законов о Царях): принимающий семь заповедей — что он имеет долю в мире грядущем и принадлежит к праведным народов мира — лишь когда принимает и исполняет их потому, что повелел о них Святой, благословен Он, в Торе и сообщил нам через Моше, что сыновья Ноя были заповеданы в них прежде. Но если делает по велению разума — он не гер-тошав и не из праведных народов мира и т.д. И это — «законы Высшего Царя; те, кто стояли на горе Синай, смотрят только на нешаму» — то есть на свет Торы, который есть в телах Торы, в алахот и поведении человека. А этот свет, входящий в сердце, — это и есть нешама. И потому сказано, что «она — основа всего, Тора как таковая». И этого может удостоиться каждый из Израиля. И даже в будни, когда обращает себя к словам Торы, постигает свет, который в словах Торы, — а это нешама, «светильник Господень» и т.д., как сказано выше.
וכן אמר אחר כך גם כן וכנסת ישראל דא גופא דמקבלא לנשמתא תפארת ישראל וכו' נשמתא דאמרן דא תפארת ישראל דאיהו אורייתא ממש. והיינו שם הוי' שהוא תורה והוא סוד ה' ליראיו ששם הויה הוא סוד להיראים כל חד כפום מאי דמשער בלבי' וכמו שאמרנו למעלה. אבל סודות התורה נקרא נשמתא דא איהו עתי"ק וכו'. ובאמת לרשב"י וחביריו נתגלה סודות התוה וכל האד"ר והאדר"ז מלאים סודות מדרושי עתי"ק. ומ"ש בזוה"ק ולעלמא דאתי זמינין לאסתכלא בנשמתא דנשמתא דאורייתא היינו שאז יתגלה לכל ישראל סודות התורה. ורק לרשב"י וחבריו נגלה אף בעולם הזה והם נקראו מחצדי חקלא וכמו שכתב כמה פעמים באד"ר. ושבת שהוא מעין עולם הבא יכולין גם כן לזכות לסודות התורה. וכמו שכתבו המקובלים ששבת מסוגל ללימודי קבלה ולכן בסעודה שניה סעודתי דעתיקא יש מקום להשיג סודות התורה שהוא נשמתא לנשמתא רק כל אחד לפי מדרגתו. ולזה מבקשים בסעודה זו על סודות ונחזי ביקרי' וכו'. שזה נקתן לכל אחד מישראל שכל אחד יכול להשיג בשבת מעין האור הזה שהוא סודות התורה. רק אחר כך אמר חדו חצדי חקלא שהם אותם שהוזכרו בריש האד"ר דהאדרא הוא כמו שנאמר הבאיני המלך חדריו וכתיב ובדעת חדרים ימלאו וגו' דעת היינו פנימיות מכ"ע דהיינו עתיקא. ונתייסדו שני האדרות על דרושי עתיקא ופתח שם ומחצדי חקלא זעירין אינון. וכן בסיום מארי מארין ומחצדי חקלא וכו' וע"ז אומרים חדו חצדי חקלא שישמחו מהם משיגים בשבת יותר ויותר אבל כל אחד מישראל יכול גם כן להשיג בשבת שהוא מעין עולם הבא ובפרט בסעודתי דעתיקי מסודות שהם נקראו נשמתא דנשמתא שהוא עתיקא וכמו שכתב בזוה"ק הנ"ל:
English translation not yet available
И далее сказано также: «И Кнесет Исраэль (Община Израиля) — это тело, принимающее нешаму (душу), [а именно] Тиферет Исраэль (Великолепие Израиля)» и т.д. «Нешама, о которой мы говорили, — это Тиферет Исраэль, и она — Тора как таковая». То есть это Имя Господне (Шем Авая), которое есть Тора, и оно — «Тайна Господня — боящимся Его» (Теилим 25:14), что Имя Господне есть тайна для боящихся — «каждый по мере того, что он оценивает в своём сердце», как мы говорили выше. Но тайны (содот) Торы называются «нешама — это Атика (Древний)» и т.д. И в действительности Рашби (рабби Шимон бар Йохай) и его товарищам были раскрыты тайны Торы, и вся Идра и Идра Зута полны тайн из учений об Атика. А сказанное в Зоаре: «А в мире грядущем им суждено узреть нешаму де-нешамта (душу души) Торы» — означает, что тогда тайны Торы раскроются всему Израилю. И лишь Рашби и его товарищам это было раскрыто даже в этом мире, и они названы «жнецами поля» (махцадей хакла), как написано несколько раз в Идре. А Шабат, который есть подобие мира грядущего, — в нём тоже можно удостоиться тайн Торы. И как писали каббалисты, что Шабат предрасположен к изучению Каббалы. И потому во второй трапезе — «трапезе Атика» — есть возможность постичь тайны Торы, которые суть «нешама де-нешамта», только каждый по своему уровню. И потому в этой трапезе просят о тайнах: «И увидим славу Его» и т.д. Ибо это дано каждому из Израиля: каждый может постичь в Шабат отблеск этого света, который есть тайны Торы. Но затем сказано: «Радуйтесь, жнецы поля» — они те, кто упомянуты в начале Идры, ибо Идра подобна сказанному: «Привёл меня Царь в покои Свои» (Шир а-Ширим 1:4), и написано: «И знанием покои наполняются» и т.д. (Мишлей 24:4). «Знание» (даат) — это внутренность Кетер Эльон (Высшей Короны), то есть Атика. И обе Идры основаны на учениях об Атика, и там открывается: «А жнецов поля — мало их» (Идра Раба, Насо 127б). И так же в завершении: «Господа, господа, и жнецы поля» и т.д. И потому мы говорим: «Радуйтесь, жнецы поля» — пусть радуются, ибо они постигают в Шабат ещё и ещё более. Но каждый из Израиля тоже может постичь в Шабат, который есть подобие мира грядущего, и особенно в «трапезе Атика» — из тайн, которые называются «нешама де-нешамта», то есть Атика, как написано в вышеуказанном Зоаре.
ומה שקבע בזוהר הקדוש מאמר זה ר"ש אמר ווי לההוא ב"נ דאמר דהא אורייתא אתא לאתחזאה ספורין וכו' בפ' זו דוקא וכן למעלה (קמ"ט ב') ומ"ד דהאי ספורא דאורייתא כו' כניש כל מילין דהדיוטין כגון מלין דעשיו מלין דהגר מלין דלבן ביעקב מלין דאתון מלין דבלעם וכו'. וכל הסיפורים אלו אינם נזכרים כלל בפ' זו. והו"ל לקבוע זאת בפרשיות שנאמרו בהם הסיפורים האלו. אך הענין דבפ' זו נאמרה מצות הדלקת המנורה שהוא בחי' תורה שבעל פה כמו שנת' לעיל והוא האור תורה שיכנסו הדברי תורה למעמקי הלב שזה נקרא נשתמא דגופא דאורייתא כמו שאמרנו לזה קבע הזוה"ק מאמר זה בפ' זו לומר שבכל הסיפורים אפילו יש גם כן אור תורה בחינת תורה שבעל פה שנכנס ללב. ובהפטרה פ' זו במנורת זכרי' והנה מנורת זהב וגו' ושבעה מוצקות לנרות ושנים זתים עליו אחד מימין הגילה וגו' שהכל בא מעצמו מהזיתים להגילה ולנרות ואחר כך מסיים זה דבר אל זרובבל לא בחיל ולא בכח כי אם ברוחי אמר ה' צבאות. הענין הוא שבבבל התחיל עיקר התפשטות תורה שבעל פה על ידי אנשי כנסת הגדולה שאמרו עשו סייג לתורה והעמידו תלמידים הרבה ואנשי כנסת הגדולה ק"כ זקנים ובהם כמה נביאים כמו"ש (מגילה י"ז:) והיינו חגי זכריה ומלאכי. וזרובבל הוא נחמיה בןם חכלי' כמו"ש (סנהדרין ל"ח.) זרובבל שנזרע בבבל ומה שמו נחמיה וכו'. ולכ כשהתחיל אז התפשטות תורה שבעל פה והעיקר היה זרובבל ובתורה שבעל פה איתא (תנחומא פ' נח) שבא ביגיעה רבה וצער גדול ונדוד שינה והכפיית הר כגיגית היה רק על תורה שבעל פה עיי"ש. ולכן הראה אז השי"ת לזכריה שהמנורה שהוא בחינת אור תורה שבעל פה בא באמת מצד השי"ת שהזתים מריקים השמן מאליהם כמו שנאמר המריקים מעליהם הזהב וגו'. ואף שהאדם צריך לעמול בכל כוחו בצער ונדוד שינה שיזכה לתורה שבעל פה. אבל אחר כל היגיעות והשתדלות עיקר השפעת תורה שבעל פה בא מהשי"ת בעצמו וכמו שנאמר שוא לכם משכימי קום אוכלי לחם העצבים שמשיגים לחמה של תורה בעצב ויגיעה כן יתן לידידו שנה ששלמה המלך ע"ה שהיה מרכבה למדת מלכות ונקרא ידידיה וה' אהבו לו ניתן כל חכמה תתאה תורה שבעל פה במתנה בלילה אחת בחלום בשינה. ועל זה נאמר זה דבר ה' אל זרובבל לאמור לא בחיל וגו'. והוא כנגד קדושת ג' האבות שיעקב אבינו אמר האלהים אשר התהלכו אבותיו לפניו שהאבות אבהם ויצחק כל אחד עבד להשי"ת בשהתדלות שלו. ועל עצמו אמר האלהים הרועה אותי שהוא הכיר שאף ההשתדלות היא רק מהשי"ת לבדו שהוא רועה ומנהיג אותו. וחיל פי' עשירות שהוא דבר תורה כמו שמצינו (תנחומא תשא ג') בעשירי תורה אני מדבר וכו' ועשיר ורש נדרש (תמורה ט"ז.) בחכם וטפש. ולא בכח כח נקרא היראה מהשי"ת כמ"ש איזהו גבור הכובש את יצרו ועל זה אמר לא בחיל שהוא דברי תורה ולא בכח שהוא היראה שבא על ידי השתדלות האדם כי אם ברוחי אמר ה' צבאות והיינו תורה שבעל פה שמשפיע השי"ת מעצמו במתנה וכמו שנאמר רוחי אשר שמתי עליך ודברי אשר שמתי בפיך. וכן נאמר אין המלך נושע ברב חיל מלך היינו ת"ח דרבנן אקרי מלכים (גיטין ס"ב.) אין נושע בדברי תורה לבד. וזה כנגד אברהם אבינו ע"ה שהיה נקרא מלך וכמו"ש (ב"ר פ' מ"ב) עמק שוה ששם השוו כל האו"ה וכו' אמרו לו מלך את עלינו כו' גבור לא ינצל ברב כח גבור הכובש את יצרו לא ינצל ברב כח שהוא היראה ופחד מהשי"ת לבד והוא כנגד יצחק אבינו ע"ה שמדתו היראה וגם זה לבד לא יועיל שיצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום וכל הגדול מחבירו יצרו גדול הימנו כמ"ש (סוכה נ"ב.) שקר הסוס לתשועה היינו מה שעובדין בהשתדלות יתירה וע"ד מ"ש (סנהדרין צ"ו.) כשאני משלם שכר לאברהם יצחק ויעקב שרצו לפני כסוסים והשתדלות נדמה לסוס. והשתדלות בעצמו הוא גם כן שקר לתשועה וברוב חילו לא ימלט שהדברי תורה גם כן לא יועילו לו לאדם. רק מה יועיל הנה עין ה' אל יראיו למיחלים לחסדו שמכירין שהכל מחסדי ה'. וכמו שאמרו האבות שאחר כל ההשתדלות של אברהם אבינו ע"ה אמר ואנכי עפר ואפר. וזה שאמר (חולין פ"ט.) נתתי גדולה לאברהם אמר לפני ואנכי עפר ואפר ואין הפירוש גדולה על עושר וכבוד וממשלה בעולם הזה שזה לא נחשב לאברהם למאומה רק על הגדולה שהשיג באור תורה ובהתגלות אלהית שזה היה אצלו למעלה ולגדולה עכ"ז אמר ואנכי עפר ואפר לא תלה זה בכוחו והשתדלותו לבד. וכן אל יראיו מוסב גם על יצחק שמדתו היה פחד ומכל מקום הכיר שאין זה מהשתדלות שלו רק מישועת השי"ת. ולהם עין ה' לעזור להם כמו"ש ואלמלא וכו' ה' לא יעזבנו בידו וזהו להציל ממות נפשם זה לענין גבור לא ינצל ברב כח שהוא ההצלה מיצר הרע רק השי"ת מציל את יראיו ולחיותם ברעב היינו בדברי תורה כמו שנאמר לא רעב ללחם וגו' והיינו שהשי"ת משפיע להם דברי תורה. והאבות אברהם ויצחק אף שהם בעצמם הכירו שהכל מהשי"ת. ובאמת גם אברהם ויצחק נקראו ישראל כמו"ש (ב"ר ר"פ תולדות) מכל מקום בשעת ההשתדלות היה נראה להם שעושים מה ולכן יצא מאברהם כסולת ישמעאל וכן מיצחק יצא פסולת עשו. מה שאין כן יעקב שהכיר ואמר האלהים הרועה אותי וגו' שבשעת השתדלות גם כן אמר מאין יבוא עזרי עזרי מעם ה' לית אנא מוביד סברי מן בריי (כמו"ש ב"ר ר"פ ויצא) זהו מטתו שלימה ואין בו פסולת וזה זוכה להאור האמיתי בשלימות שלא יתבטל אף מזרעו:
English translation not yet available
А то, что Зоар расположил именно в этой главе высказывание рабби Шимона: «Горе тому человеку, который говорит, что Тора пришла лишь показать рассказы» и т.д. И так же выше (149б): «И тот, кто скажет, что этот рассказ Торы» и т.д. — «собрал все слова обыденные, как-то: слова Эсава, слова Агари, слова Лавана к Яакову, слова ослицы, слова Бильама» и т.д. А ведь все эти рассказы вовсе не упоминаются в этой главе. Следовало бы расположить это в тех главах, где эти рассказы приведены. Однако суть в том, что именно в этой главе заповедана заповедь зажигания меноры, которая есть аспект Торы устной, как было объяснено выше. А это — свет Торы, когда слова Торы входят в глубины сердца, и это называется «нешама тела Торы», как мы говорили. Потому Зоар расположил это высказывание именно в этой главе — чтобы сказать, что во всех рассказах тоже есть свет Торы, аспект Торы устной, входящий в сердце. А в афтаре этой главы, в видении меноры Зехарьи: «И вот менора золотая» и т.д. «и семь трубок к светильникам, и два оливковых дерева над ней — одно справа от чаши» и т.д. (Зехарья 4:2-3). Что всё приходит само собой — от олив к чаше и к светильникам. А затем завершает: «Вот слово Господне к Зерубавелю, говоря: не силой и не мощью, но Духом Моим, — сказал Господь Воинств» (Зехарья 4:6). Суть в том, что в Вавилоне началось основное распространение Торы устной через мужей Великого Собрания, которые сказали: «Сделайте ограду Торе» и «Ставьте много учеников» (Авот 1:1). А мужей Великого Собрания было сто двадцать старцев, и среди них несколько пророков, как сказано (Мегила 17б), — а именно Хаггай, Зехарья и Малахи. А Зерубавель — это Нехемья бен Хахалья, как сказано (Санхедрин 38а): «Зерубавель — потому что был посеян (низра) в Вавилоне. А как его имя? — Нехемья» и т.д. И потому, когда тогда началось распространение Торы устной и главным был Зерубавель, а о Торе устной сказано (Танхума, Ноах), что она приходит через великий труд, большие страдания и бессонницу, и переворачивание горы как бочки было лишь ради Торы устной, см. там, — поэтому тогда Святой, благословен Он, показал Зехарье, что менора — аспект света Торы устной — в действительности приходит от Святого, благословен Он: оливы изливают масло сами собой, как сказано: «Изливающие из себя золото» и т.д. (Зехарья 4:12). И хотя человек должен трудиться изо всех сил, в страданиях и бессоннице, чтобы удостоиться Торы устной, однако после всех трудов и усилий основа влияния Торы устной приходит от Святого, благословен Он, Самого. Как сказано: «Напрасно вам рано вставать, поздно сидеть, есть хлеб печали» (Теилим 127:2) — что постигают хлеб Торы в печали и труде — «так даст Он возлюбленному Своему сон» — ибо Шломо, мир ему, который был колесницей для качества Малхут и назван Йедидья, и Господь возлюбил его, — ему была дана вся нижняя мудрость, Тора устная, в дар за одну ночь, во сне. И об этом сказано: «Вот слово Господне к Зерубавелю, говоря: не силой» и т.д. И это соответствует святости трёх праотцев, ибо Яаков-авину сказал: «Бог, перед Которым ходили отцы мои» (Берешит 48:15) — что праотцы Авраам и Ицхак, каждый служил Святому, благословен Он, своим усилием. А о себе сказал: «Бог, пасущий меня» (там же) — что он признавал, что даже усилие — лишь от Святого, благословен Он, Который пасёт и ведёт его. «Сила» (хайль) означает богатство, а это слова Торы, как мы находим (Танхума, Тиса 3): «О богатых Торой я говорю» и т.д. А «богатый и бедный» толкуется (Тмура 16а) как мудрый и глупый. «И не мощью» (ло ве-хоах) — мощь означает страх перед Святым, благословен Он, как сказано: «Кто герой? Побеждающий своё начало» (Авот 4:1). И вот что сказано: «Не силой» — то есть словами Торы, «и не мощью» — то есть страхом, приходящим через усилие человека, — «но Духом Моим, сказал Господь Воинств». То есть Тора устная, которую Святой, благословен Он, передаёт Сам в дар, как сказано: «Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые Я вложил в уста твои» (Йешаяу 59:21). И так же сказано: «Не спасается царь великим войском» (Теилим 33:16) — «царь» означает мудрец Торы, ибо «мудрецы называются царями» (Гитин 62а). «Не спасается» словами Торы одними. И это соответствует Аврааму-авину, мир ему, который назывался царём, как сказано (Берешит Раба 42): «Долина Шаве — где все народы мира уравнялись» и т.д. — «сказали ему: будь царём над нами» и т.д. «Герой не спасётся великой мощью» (Теилим 33:16) — «герой, побеждающий своё начало, не спасётся великой мощью», то есть страхом перед Святым, благословен Он, одним. И это соответствует Ицхаку-авину, мир ему, чьим качеством был страх. И это тоже само по себе не поможет, ибо «дурное начало человека усиливается над ним каждый день» и «у того, кто велик, — дурное начало его велико», как сказано (Сука 52а). «Обманчив конь для спасения» (Теилим 33:17) — то есть то, чем служат через чрезмерное усилие. Подобно сказанному (Санхедрин 96б): «Когда я воздаю награду Аврааму, Ицхаку и Яакову, которые бежали предо Мною как кони» — усилие уподоблено коню. А усилие само по себе тоже «обманчиво для спасения». «И великою силой своей не спасёт» (там же) — и слова Торы тоже не помогут человеку [сами по себе]. Но что поможет? — «Вот, око Господне — к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Теилим 33:18) — к тем, кто признаёт, что всё — от милостей Господних. Как говорили праотцы: после всех усилий Авраама-авину, мир ему, он сказал: «А я — прах и пепел» (Берешит 18:27). И это значит (Хулин 89а): «Я дал величие Аврааму — он сказал предо Мной: 'А я — прах и пепел'». И не имеется в виду величие в богатстве, почёте и власти в этом мире, ибо это не считалось у Авраама чем-либо. Но величие, которую он постиг в свете Торы и в Божественном раскрытии, — это было для него возвышением и величием. И тем не менее он сказал: «А я — прах и пепел» — не приписал это своей силе и усилию одному. И так же «к боящимся Его» относится и к Ицхаку, чьим качеством был страх, и тем не менее он признавал, что это не от его усилия, а от спасения Святого, благословен Он. И к ним — «око Господне», чтобы помочь им, как сказано: «И если бы не» и т.д. «Господь не оставит его в руке его» (Теилим 37:33). И это — «спасти от смерти душу их» (Теилим 33:19) — относительно «герой не спасётся великой мощью», то есть спасение от дурного начала. Лишь Святой, благословен Он, спасает боящихся Его. «И сохранить их в голод живыми» (там же) — то есть в словах Торы, как сказано: «Не голод хлеба» и т.д. (Амос 8:11). То есть Святой, благословен Он, передаёт им слова Торы. А праотцы Авраам и Ицхак — хотя они сами признавали, что всё от Святого, благословен Он, — и в действительности Авраам и Ицхак тоже назывались Исраэль, как сказано (Берешит Раба, начало Толдот), — тем не менее в момент усилия им казалось, что они что-то делают. И потому от Авраама вышло отбросом — Ишмаэль, и от Ицхака вышло отбросом — Эсав. В отличие от Яакова, который признавал и говорил: «Бог, пасущий меня» и т.д. — что в момент усилия тоже говорил: «Откуда придёт помощь моя? Помощь моя — от Господа» (Теилим 121:1-2), «я не теряю надежды моей на творения» (как сказано, Берешит Раба, начало Ваецей). Вот — «ложе его цело» и нет в нём отброса. И он удостаивается истинного света в совершенстве, который не прекратится даже от потомства его.
וזה שאמר בתיקונים (תיקון ל') יהי אור דא ימינא ויהי אור דא שמאלא דבכל אתר ויהי לשון צער וכו' וירא אלהים את האור כי טוב דא עמודא דאמציעותא דאיהו טוב וכו' והיינו שכל האבות זכו באמת לאור שהם בעצמם הכירו שהכל מהשי"ת רק באברהם נשאר בזרעו פסולת ועל זה אמר יהי אור זה אברהם (כמו"ש בראשית רבה פ' ב') רק אחר כך נתברר שהפסולת אינו זרעו. ויהי אור זה נגד יצחק ובו כבר היה הוי' להאור שהפסולת שלו עשו נקרא ישראל מומר כמו"ש (קידושין י"ח.) שהיה כבר נקרא ישראל שנולד מיצחק שנימול לשמונה רק היה בכחו לעקור את שם ישראל ממנו. וירא אלהים את האור כי טוב זה כנגד יעקב ששם נשאר האור לעולמי עד שכבר מטתו שלימה ולא יוכל שום איש מישראל לעקור ח"ו שם ישראל ממנו אף שיגדל עונות ח"ו מכל מקום אף על פי שחטא ישראל הוא (סנהדרין מ"ד.) וכן נדרש בב"ר (שם) ויקרא אלהים לאור יום זה יעקב שהוא נשאר בקביעות לעולמי עד. והראה השי"ת נבואה זו לזכריה שהוא דבר ה' אל זרובבל. שאז שהתחיל ההתפשטות התורה שבעל פה בבבל כנ"ל שבא ביגיעה רבה אף על פי כן לא יתלו בהשתדלות האדם כי לא בחיל שהוא בכח דברי תורה ולא בכח שהוא היראה והוא מדות אברהם ויצחק כי אם ברוחי והיינו שיכירו שהכל בא מהשי"ת וכמו שאמר יעקב האלהים הרועה אותי' וגו' זהו זוכה לאור תורה שבעל פה רוחי אשר עליך. וכמו שנאמר כן יתן לידידו שנה וכמו שאמרנו. ובשבת דאז בת מתעטרא באבהן זוכה האדם לכל קדושת ג' האבות ויכול לזכות לאור תורה שבעל פה מהשי"ת מאליו בתות מתנה בפרט בפ' זו שקדושת שבת זה הוא ענין הדלקת המנורה שמורה על תורה שבעל פה וכאמור:
English translation not yet available
И вот что сказано в Тикуним (Тикун 30): «'Да будет свет' (Берешит 1:3) — это правая сторона. 'И стал свет' (там же) — это левая сторона, ибо везде 'ва-йеи' (и стало) — язык страдания» и т.д. «'И увидел Бог свет, что он хорош' (Берешит 1:4) — это средний столп, который есть 'хорош'» и т.д. То есть все праотцы воистину удостоились света, и они сами признавали, что всё от Святого, благословен Он. Только у Авраама осталось в его потомстве отбросное. И потому сказано: «Да будет свет» — это Авраам (как сказано, Берешит Раба 2). Но затем выяснилось, что отбросное — не его потомство. «И стал свет» — это соответствует Ицхаку, и у него уже было «становление» (авая) в свете, ибо его отброс — Эсав — назывался «отступником из Израиля», как сказано (Кидушин 18а), что он уже назывался Израилем, ибо родился от Ицхака, обрезанного на восьмой день. Только у него была сила вырвать из себя имя Израиля. «И увидел Бог свет, что он хорош» — это соответствует Яакову, у которого свет остался навеки, ибо уже «ложе его цело», и ни один человек из Израиля не может вырвать, не дай Бог, имя Израиля из себя, даже если умножит грехи, не дай Бог. Тем не менее — «хотя и согрешил — Израиль он» (Санхедрин 44а). И так же толкуется в Берешит Раба (там): «И назвал Бог свет днём» — это Яаков, ибо он остаётся навечно. И Святой, благословен Он, показал это пророчество Зехарье: «Вот слово Господне к Зерубавелю». Ибо тогда, когда началось распространение Торы устной в Вавилоне, как сказано выше, которое приходит через великий труд, — тем не менее не следует приписывать усилию человека, ибо «не силой» — то есть не силой слов Торы, «и не мощью» — то есть не страхом. А это качества Авраама и Ицхака. «Но Духом Моим» — то есть пусть признают, что всё приходит от Святого, благословен Он, как сказал Яаков: «Бог, пасущий меня» и т.д. Вот — он удостаивается света Торы устной: «Дух Мой, Который на тебе» (Йешаяу 59:21). И как сказано: «Так даст Он возлюбленному Своему сон» (Теилим 127:2), как мы говорили. А в Шабат, когда дочь (бат) украшается праотцами (абахан), человек удостаивается святости всех трёх праотцев и может удостоиться света Торы устной от Святого, благословен Он, Самого, в качестве дара. Особенно в эту главу, когда святость этого Шабата — предмет зажигания меноры, указывающей на Тору устную, как было сказано.