Beha'alotcha

[Ещё из святых рукописей.] В Мидраш Раба (на эту главу) сказано, что Моше-рабейну, мир ему, затруднился и т.д., и вновь затруднился и т.д., и Святой, благословен Он, показал ему и т.д., и при всём том лишь Бецалель смог её сделать — см. там. И толкует это из текста стиха в главе: «из цельного куска» (микша), а затем — «по виду, который был показан» и т.д., а затем — «так сделал» — кто? Тот, кто сделал её, то есть Бецалель, см. там. И в чём смысл намёка на то, что трижды затруднился, а также суть дела — какое отношение это имеет к данному месту? Следовало бы привести это при описании изготовления меноры. И можно объяснить: сказано о похвале Аарона, что «не изменил» — откуда бы ему изменить? Но сказано: «к передней стороне меноры будут светить семь светильников» — согласно толкованию мудрецов, следовало бы сказать «шесть светильников». И также: почему средний светильник называется «передняя сторона» и т.д. И можно объяснить по простому смыслу: менора стояла на юге, а «к передней стороне меноры» — это на севере. И сказано: «С севера откроется бедствие» (Ирмеяу 1:14), ибо северная сторона открыта и уязвима перед дурным началом и силами зла, и «сердце глупца — по левую руку его» (Коэлет 10:2). И так повсюду в словах мудрецов: «идущие налево» — так называется идущий дурным путём, а «идущие направо» — идущие добрым путём. И это потому что «сердце мудреца — по правую руку его, а сердце глупца — по левую» (там же), и в Берахот (61а) из этого вывели также о почках — что правая советует к добру и т.д. А север — это левая сторона, а юг — правая, как сказано: «Север и правая сторона (юг)» и т.д. (Теилим 89:13), ибо так при стоянии человека лицом к востоку, потому и называется восток «кедем» (перед). И там одно из семи имён дурного начала, которые перечислены в Суке (52а), — «цфони» (северный/скрытый), от того что оно скрыто (цафун) в сердце его. И там завершает: «ибо оно возвеличилось в учёных Торы более всех», см. там. Ибо это семь уровней, соответствующих семи уровням святости, и последний из них присутствует даже в том, кто совершенно чист, — пока грех первого человека не будет полностью исправлен, дурное начало ещё существует. Как о царе Давиде, мир ему, о котором мудрецы сказали на стих «и сердце моё пусто внутри меня» (Теилим 109:22), что он убил дурное начало постом. И тем не менее во время испытания оно вновь пробудилось, и «у того, кто велик — дурное начало его велико», ибо «одно напротив другого создал Бог» (Коэлет 7:14). Только у такого человека оно скрыто и спрятано, и пробуждение его — лишь пока существует ощущение телесного вожделения. Ибо первый человек до греха не ощущал собственного наслаждения, потому и сказано: «и не стыдились» (Берешит 2:25). И так сказано о Яакове-авину, мир ему. И так сказано о будущем — «сердце из плоти» (Йехезкель 36:26). И потому сказано в Сифрей: дурное начало властвует лишь от еды и питья, как сказано в главе Ваэтханан: «И будешь есть и насытишься — берегись, чтобы не забыл» (Дварим 6:11-12), и в главе Экев: «Чтобы не ел и насытился... и забыл» (Дварим 8:12-14), и там в конце раздела: «И будешь есть и насытишься — берегитесь» и т.д. (Дварим 11:15-16), и в главе Ваелех: «И будет есть, и насытится, и разжиреет, и обратится» и т.д. (Дварим 31:20), и в главе Аазину: «Разжирел... и оставил» и т.д. (Дварим 32:15), и в Берахот: «полное брюхо — род дурной» (Берахот 32а). И в Тана де-вей Элияу, приведённом в Тосафот (Ктубот 104а) от имени мидраша: прежде чем просить, чтобы слова Торы вошли в утробу твою, проси, чтобы не входили яства, и избыточная еда и питьё. И речь об еде дозволенного — всякий раз, когда ест, чтобы набить живот, а не с намерением во имя Небес. А слова Торы сокрушают дурное начало, как сказано: «Влеки его в дом учения» (Кидушин 30б). И в Зоаре (Микец, 202а): «Нет ничего, что сокрушало бы дурное начало, кроме Торы». И так же в главе Ваэтханан (268а): «Нет обвинителя против дурного начала, кроме слов Торы». И сказано, что нужно молиться об этом ещё больше, ибо начало греха первого человека и вхождение дурного начала — через вожделение еды, и оно внесло в сердце его ощущение вожделения, и в этом — начало его вхождения в сердце. И потому в Храме стол стоял на севере, ибо через еду в святости устраняется дурное начало. И на это намекали в Зоаре (Шлах, 173а): «Да пошлёт помощь тебе из святости» (Теилим 20:3) — это освящение рук (нетилат ядаим), «и с Сиона» и т.д. — и если ты делаешь так, «да даст тебе по сердцу твоему». А в Шабат — «из святости» — это великий Кидуш, см. там подробнее. И имеется в виду, что в Шохер Тов на мизмор 20 на стих «да даст тебе по сердцу твоему» сказано, что так можно говорить лишь тому, чьё сердце цело пред Господом, см. там. И на это прежде сказано: «Да пошлёт» и т.д. — что истолковали здесь о святости еды, ибо «приношения твои и всесожжения твои» означает, что еда его будет подобна жертвоприношениям, как сказано в Берахот (10б) об Элише — то, чем его кормили, подобно приносящему тамидин (постоянные жертвы), и в Йома (71а) — подобно возливающему вино, и в Ктубот (103б) — как бикурим (первые плоды), и в Зоаре (Пинхас, 244б): «Душа, занятая Торой, — от хлеба отца своего будет есть», и в главе Бешалах (61б): «Они едят пищу духа и души» и т.д., см. там. И об этом сказали в главе «Шану хахамим»: «Не завидуй столу царей, ибо твой стол больше их стола и твоя корона больше их короны». И это не буквально, что он завидует царскому столу — достаточно было бы сказать «не завидуй яствам». И также — что значит «твой стол больше»? И если это намёк на мир грядущий — то они несравнимы, чтобы говорить, что одно больше другого. И также — при чём тут «твоя корона» и т.д.? Но смысл в том, что сказали в Йома (72б): венец (зер) стола — это корона (кетер) царства. [До сих пор из святых рукописей, и более не нашлось.]