Chukat

Во всех субботних трапезах произносят главу «Мизмор ле-Давид, Ашем рои» (Псалом Давида, Господь — Пастырь мой) и т.д. (Теилим 23) — вечером после молитвы, утром перед кидушем, а в третьей трапезе — в середине трапезы, после еды. В Зоаре (эта глава, 183б) о стихе: «И оттуда — колодец» (Бемидбар 21:16): «Это тот колодец. Почему сказано здесь "беэра" (женский род), а далее — "беэр" (мужской род)?» и т.д. «Повсюду [в Торе] написано "уа" (он), а читается "и" (она) — мужское и женское вместе, и включение высшее: Хей — женское, Вав — мужское, Алеф — включение всего, ибо Алеф в совершенстве пребывает». То есть буква Алеф, буквы которой [составляют] «пеле» (чудо), указывает на качество Атика. Буква Хей — на качество Малхут, нижняя Хей. Буква Вав, которая есть буква истины, — на качество Зеир Анпин, аспект имени Авайе. И это включает три святости Шабата: Атик, Зеир Анпин и поля святых яблонь (Малхут). И затем сказано [в Зоаре]: «Счастливы Израиль» и т.д. — «держатся за высшее включение всего. И потому написано: "Он сотворил нас, и не мы" — Алеф написано (а не Вав), включение Вав-Хей и Алеф, включающей всё». То есть слово «ве-уа» (а Он) из «ве-Уа асану ве-ло анахну» (Он сотворил нас, и не мы) (Теилим 100:3) тоже включает три святости, упомянутые выше. И далее написано: «Народ Его и паства пастбища Его» (там же), подобно сказанному: «Господь — Пастырь мой» и т.д. — «к водам покоя ведёт меня» (Теилим 23:2). Ибо вода — Тора Письменная уподоблена хлебу, как сказано: «Идите, вкусите хлеб мой и пейте вино, смешанное мною» (Мишлей 9:5) — «хлеб Торы Письменной и вино Торы Устной» (как сказано Раая Мехейимна, Экев, 271б). А Тора Устная уподоблена всем видам питья, подобно колодцу, в котором был вкус всех видов питья (как сказано в Мехильте), подобно ману, в котором был вкус всех видов пищи. Всё едино: вся Тора Устная, которая есть «беэра» — женский род, — включена в Тору Письменную, которая есть «беэр» — мужской род. И Тора Устная подобна луне, получающей свет от солнца, которое есть Тора Письменная. И так же толкуется в Гемаре (Кидушин 30б): «Что значит "эт овим ба-шаар" (врагов во вратах)? Даже отец и сын, учитель и ученик» и т.д. — «становятся врагами» и т.д. — «и не уходят оттуда, пока не становятся любящими друг друга, как сказано: "эт ва-ев бе-суфа" (Авайе в Суфе) (Бемидбар 21:14)». И Раши объяснил: так толкуется — «книга войн»: война через книгу, а в конце — любовь. И нужно также понять, согласно этому толкованию, намекающему на Устную Тору: что означает выражение стиха «Поэтому говорится в книге войн Господних» — что значит «поэтому» (аль кен)? Какая связь с потоками Арнона? Однако это согласно сказанному: Устная Тора уподоблена питью и воде, а река должна иметь два берега, возвышающиеся над водой, а вода — посередине. И так же в Устной Торе есть правая и левая стороны — сорок девять сторон чистого и сорок девять сторон нечистого, и из этого возникает спор и война через книгу, как сказано выше. А «в переправах потоков Арнона» — сказано в Гемаре (Брахот 54а): когда пришёл Ковчег, горы сомкнулись друг с другом и убили [врагов] и т.д. И в Мидраш Раба сказано, что гора из Земли Израиля сотряслась, потому что она — из Земли Израиля, подобно служанке, [идущей навстречу госпоже] и т.д. Но во всяком случае два холма сравнялись — те, между которыми протекал поток. И это указывает на то, что на самом деле после спора приходит любовь в конце, и нет никакого спора, как сказано (Хагига 3б): «Все даны от одного Пастыря, один Бог дал их, один руководитель сказал их» — то есть всё включено в Тору Письменную. И потому сказано: после чуда у переправ потоков Арнона, когда холмы сравнялись, — «поэтому говорится в книге войн Господних» — то есть война через книгу — «эт ва-ев бе-суфа» — то есть после этого любовь в конце, как сказано в Гемаре. И далее написано: «И оттуда — колодец, он же — тот колодец» — что Тора Устная сама по себе есть тот колодец, который есть Тора Письменная, как сказал Зоар: «Теперь, когда сказано "уа" (он/она) — это включение мужского и женского — называется "беэр" (колодец)» и т.д. И далее написано: «Выкопали его вельможи народа, законодателем, посохами своими» (Бемидбар 21:18) — «законодателем» (бимхокек) — это Моше Рабейну, который называется «мехокек» (законодатель), как сказано: «Ибо там доля законодателя сокрыта» (Дварим 33:21) — то есть вся Устная Тора — из Письменной Торы Моше. «Посохами своими» (бемишенотам) — по смыслу сказанного в Гемаре (Хагига 14а) о «мишан лехем у-мишан маим» (опора хлеба и опора воды) — это обладатели Талмуда и обладатели Агады. И в этом смысл «бемишенотам» — что у каждого есть своя опора. И далее сказано: «И из пустыни — дар» (Бемидбар 21:18) — что толкуется (Эрувин 54а): если человек делает себя как пустыня и т.д. — Тора даётся ему в дар, и т.д. — «А с высот — долина» (Бемидбар 21:20) — если же возгордится и т.д. И это относится к Устной Торе, которая уподоблена воде, «оставляющей высокое место» и т.д., и трём видам питья, «которые сохраняются лишь в самом простом сосуде» и т.д., как сказано в Гемаре (Таанит 7а). И в Шабат, когда три трапезы — это три святости, на которые намекает слово «уа» (он/она), как сказано выше, — поэтому во всех трапезах произносят псалом «Ашем рои» (Господь — Пастырь мой) и т.д. — что Он, со Своей стороны, не имеет ничего от собственного усилия, а лишь Всевышний — Пастырь и Водитель его. «К водам покоя ведёт меня» — это аспект Устной Торы, как сказано выше. И в двух первых трапезах говорят, что Атик и Зеир Анпин приходят участвовать в ней. А в третьей трапезе, которая соответствует Яакову, сказавшему: «Бог, пасущий меня» и т.д. — что есть качество смирения и скромности, и он говорил: «Откуда придёт помощь моя?» (Берешит Раба, начало главы Ва-йеце) — поэтому произносят этот псалом «Ашем рои» в середине трапезы и после еды.