Devarim

«Эле hа-дварим ашер дибер Моше» — «Вот слова, которые говорил Моше» и т.д. В Танхуме, в начале этой главы: «Да будет благословенно Имя Царя царей царей» и т.д. — «все чудеса, которые Он совершил для Израиля в пустыне, так же Он совершит для них в Ционе. О пустыне написано: «Эле hа-дварим» (Вот слова), и о Ционе написано: «Положу тьму пред ними светом, и кривизну — прямотой; эти дела Я совершил и не оставил их» (Йешаяу 42:16)». И далее перечислил другие стихи, сказанные о пустыне и о Ционе. И главная связь с этой главой — стих «Эле hа-дварим», и нужно понять: ведь «Эле hа-дварим» в этой главе относится к Моше, который говорил, а в Ционе «Эле hа-дварим аситим» относится к Святому, благословен Он, — и в чём же сходство между ними? Суть в том, что «Эле hа-дварим» этой главы включает два аспекта. Первый — это Мишне Тора (повторение Торы), и это начало Торы Моше Рабейну, которая есть аспект Устной Торы, как сказано (Мегила 31б): «А Моше говорил от себя самого», и как сказано: «Начал Моше разъяснять эту Тору» (Дварим 1:5), и Раши объяснил: «На семидесяти языках он разъяснил её им». И так же толкуется: «Высекла столпов своих семь» (Мишлей 9:1) — это семь дней Творения (как сказано в Санхедрин 38а), то есть семь нижних мер (Сфирот), как сказано в Зоар а-Кадош (в дополнениях к главе Бе-hаалотха, 151а). И седьмая мера, которая соответствует Шабат Малката (Царице-Субботе), — это Малхут, Пе (Уста), которую мы называем Устной Торой. И так же толкуется (Шабат 116а): «Высекла столпов своих семь — это семь книг Торы», и эта книга — седьмая, соответствующая мере Малхут, а «Малхут — Пе, Устная Тора» и т.д. И в этом суть того, что в этой книге записаны вторые Скрижали, ибо сказано (Шмот Раба, гл. 47): «Теперь, когда ты потрудился, Я даю тебе законы, мидраш и агадот» и т.д. И также (там же, гл. 46): «А во вторых Скрижалях Я даю тебе, чтобы были в них законы» и т.д. — «вот что значит: и да возвестит тебе... ибо вдвойне для разумения» (Ийов 11:6). И второй аспект: толкуется, что «Эле hа-дварим» — это слова обличения (как сказано в Сифри, приведённом у Раши). И оба аспекта включены в выражение «Эле hа-дварим», согласно тому, что говорят от имени Святого из Пшисхи, благословенна его память, который каждый день изучал несколько стихов из книги Мишне Тора, говоря, что она для него — книга нравственного наставления. Но почему именно книга Дварим — ведь есть много книг наставления? Однако, согласно тому, что писал автор Тании, есть различие между наставлениями, которые учат из книг, и тем, что слышат из уст живого наставника: когда слово произносится, оно выходит из сердца и потому входит в сердце. И выражение «Эле hа-дварим» подобно выражению «Зе hа-давар» (Вот слово), только там в единственном числе, а здесь во множественном. И мы объяснили относительно сказанного в Сифри (глава Матот, приведённого у Раши): «Добавление Моше в том, что он пророчествовал словами «зе hа-давар»» — то есть в момент, когда Моше Рабейну, мир ему, произносил эти слова, это было «зе hа-давар» — то, что исходило из уст Святого, благословен Он, ибо Шхина говорила из его горла, в отличие от пророчества остальных пророков, о которых сказано «Ко амар Ашем» (Так сказал Господь), — они пересказывали то, что сказал Святой, благословен Он. И так же здесь выражение «Эле hа-дварим ашер дибер Моше» указывает на ту же силу в словах Мишне Тора: тот, кто читает их, — как будто слышит сейчас из уст Моше, и именно эти слова Моше произносит сейчас устами читающего. А слова Моше — это «зе hа-давар ашер цива Ашем» (вот слово, которое повелел Господь), как сказано выше. И написано: «Так будет слово Моё, которое выйдет из уст Моих, — не вернётся ко Мне пустым» (Йешаяу 55:11), а входит в сердце и действует наверняка.

И в этом достоинство слов обличения книги Мишне Тора, о которой написано «Эле hа-дварим» — что читающий их слышит сейчас эти слова, которые Моше произносит сейчас устами читающего. И так же о Ционе написано: «Положу тьму пред ними светом, и кривизну — прямотой» (Йешаяу 42:16). «Тьму» — это Устная Тора, как сказано (Танхума, Ноах, 3): «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий» (Йешаяу 9:1) — «свет, сотворённый в первый день, который Святой, благословен Он, сокрыл для тружеников Устной Торы» и т.д. И так же толкуется (Санхедрин 24а): «Во тьме поселил меня» (Эйха 3:6) — «это Талмуд Вавилонский», ибо Устная Тора есть аспект росы Атика (Древнего) — «да каплет как роса речение моё» (Дварим 32:2), — и удостаиваются извлечь первозданный свет именно из тьмы. А «кривизну — прямотой» — это слова обличения, которые призваны выпрямить искривлённое сердце, как сказано в Гмаре (Брахот 59а): «Громы были сотворены лишь для того, чтобы выпрямить искривлённость сердца, ибо сказано: и Всесильный сделал, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). И это тоже посредством Устной Торы, которая есть «обилие мудрости», приходящей исправить «обилие гнева», ибо если бы Израиль не согрешил, им были бы даны лишь пять книг Торы (как сказано в Недарим 22б). И это «свет посеян для праведника» (Теилим 97:11), как сказано (Зоар, ч. 2, 166б), — это «обилие мудрости». И об этом сказали (конец первой главы Таанит): «Праведники — в свете праведника являет им Святой, благословен Он, первозданный свет», и когда удостаивается света, тогда само собой «свет праведников радует» (Мишлей 13:9), ибо удостаивается выпрямить сердце совершенно, и тогда «прямым — радость», ибо написано: «и прямым сердцем — радость» (Теилим 97:11), как сказано там же. И таков смысл «кривизну — прямотой» — это слова обличения, выпрямляющие сердце человека. И это тоже включено в стих «Эле hа-дварим», сказанный о Ционе, как и «Эле hа-дварим» здесь. И сказано «аситим ве-ло азавтим» (Я совершил и не оставил их), ибо поистине Святой, благословен Он, совершает и то и другое: Устная Тора — это слова Бога Живого, и также слова обличения — это «слово, которое выйдет из уст Моих, — не вернётся ко Мне пустым, но совершит» и т.д. (Йешаяу 55:11), и тем самым кривизна становится прямотой. А в Шабат каждый из Израиля удостаивается быть подобным тому, о ком сказано «ве-дабер давар» (и говорить слово) (Йешаяу 58:13), — что он говорит и это в аспекте уст Господа, как объяснено во многих местах. И удостаивается Устной Торы, как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 1, 47б): «День седьмой — это Устная Тора», и удостаиваются выпрямить искривлённость сердца, и тем самым «прямым сердцем — радость».