Ki Teitzei

Это согласно сказанному (Раая Мэемна, Пинхас, 243а): отомстить Самаэлю, который поразил бедро левое Яакова, которое есть Год, ибо о нём сказано: «Сделал меня пустынной, весь день в изнеможении» (дава) — Год со стороны Год, в пятом тысячелетии пребывал Храм разрушенным и опустошённым.

И на первый взгляд непонятно, почему сказано, что поразил именно левое бедро Яакова, ведь нет мнения, что поразил именно левое — по рабби Йеуде поразил правое, а по мудрецам — подошёл сзади и поразил оба (как сказано, Хулин 91а). Почему же написано, что поразил левое бедро Яакова?

Но суть в том, что Моше Рабейну — это мера Нецах (Победа), которая справа, а Аарон — мера Год, которая слева. И по мнению рабби Йеуды, из текста Торы следует, что Самаэль хотел поразить правое бедро — то есть хотел обвинить, что Нецах (вечность) — не Израилю, упаси Боже, а что они — нецах. И на это сказано: «И знание решает — правое» (Шабат 104а), как мы говорили (и объяснено в главе Шофтим).

Тем не менее, в четвёртом тысячелетии, которое соответствует мере Нецах из шести тысячелетий существования мира — ибо они соответствуют шести дням Творения, а седьмое тысячелетие — день, который весь Шабат, и они соответствуют семи мерам, как известно, — хотя в нём были два разрушения [Храма], тем не менее в большей части его стояли оба Храма. Первый Храм стоял в нём 338 лет, и Второй Храм стоял в нём все 420 лет. Тогда как пятое тысячелетие — целиком в разрушении.

И вот, что сказано в Раая Мэемна: «поразил левое бедро Яакова, которое есть Год, ибо о нём сказано: сделал меня пустынной, весь день в изнеможении» — Год превратился в «дава» (изнеможение), упаси Боже. И так написано в Зоар а-Кадош (часть 1, 116б): «И потому лежит во прахе весь тот день. А какой он? Пятое тысячелетие» и т.д.

Ибо после первых двух тысячелетий, которые суть два тысячелетия хаоса (тоу), в третьем тысячелетии были Мишкан (Скиния) и Мишкан Шило, и был построен Первый Храм — 72 года [третьего тысячелетия]. И в четвёртом тысячелетии стоял Первый Храм 338 лет и все дни Второго Храма — в нём. Но в пятом тысячелетии — всё тысячелетие целиком «пребывал Храм разрушенным и опустошённым».

И в Гемаре (Брахот 58а) толкуется: «И Год — это Храм». И в конце концов, именно в пятом тысячелетии, соответствующем мере Год, всё тысячелетие Храм разрушен, горе нам. И вот, что сказано: Год — дава (в изнеможении) превратился.

И сказано далее (в Раая Мэемна на эту главу): Нецах и Год — соответственно им Яхин и Боаз, оба столпа, на которые опирается Храм, ибо дом собрания (бет а-кнесет) называется их именами — эш нога (огонь сияния). То есть «огонь» (эш) — соответственно Нецах, ибо Моше Рабейну — «лик Моше как лик солнца», а солнце — огненное, и он низвёл Письменную Тору, аспект «солнца» (шимша). А Год — соответственно «сиянию» (нога), которое есть луна, аспект Устной Торы, принимающей от солнца, аспекта Письменной Торы.

И оно называется «нога» (сияние) — свет, получаемый от солнца, как сказано (Шмот Рабба, конец главы 15): «И как луна — из света, так и Израиль наследуют свет». Ибо луна сама по себе — не огонь, а лишь получает свет от солнца, которое есть огонь, как написано в Матнот Кеуна. А Аарон-коэн — колесница (меркава) для меры Год, как сказано: «И Аарон, брат твой, будет тебе устами» (Шмот 4:16), и написано: «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его» (Малахи 2:7).

И в конце концов, в четвёртом тысячелетии, соответствующем мере Нецах, стояли оба Храма в большей его части, а в пятом тысячелетии, соответствующем Год, — именно тогда весь день «дава» (в изнеможении).

И на это приходит пятое утешение, соответствующее Год, и пророк говорит: «Ибо больше сыновей у покинутой, чем у замужней» (Йешаяу 54:1). Ибо именно в пятом тысячелетии было главное распространение силы Устной Торы. Хотя началось оно ещё в четвёртом тысячелетии, через «кузнеца и слесаря» (Мелахим II, 24:16), тем не менее в пятом тысячелетии началась эпоха амораев, которые были главным распространением войны Торы. И также в конце пятого тысячелетия были Рабейну Там и бааалей Тосафот, которые возвысили пилпуль после Гемары, как написано в «Каббалат а-Раавад», благословенна его память.

И вот «ибо больше сыновей у покинутой» — именно через великий гнев удостоились великой мудрости, которая есть Устная Тора.

И вот сказано о пятом дне: «Да воскишат воды» (Берешит 1:20), а «вода — это не что иное, как Тора» (Бава Кама 17а) — «душу живую». И это рыбы, а Израиль уподоблены рыбам, ибо сказано (Берешит Рабба 97): как рыбы растут в воде, и когда падает одна капля сверху — принимают её с жаждой и т.д., так и Израиль растут в воде, в Торе, и когда слышат новое слово из Торы — принимают его с жаждой, как будто никогда не слышали слов Торы.

И вот «душа живая» — это изобилие в Торе. И так же мера Год, которую передал Моше (как сказано в Тиккуним, Тиккун 13), — это аспект Устной Торы. И это согласно сказанному в Гемаре (Недарим 38а): Тора была дана только Моше и т.д. Моше проявил щедрость и передал её Израилю и т.д. Но лишь пилпуль (углублённое изучение), ибо пилпуль Устной Торы был дан только Моше Рабейну, а он — мера Год. И Аарон-коэн — колесница для этой меры.

И вот что сказано в Гемаре (Брахот, там же): «И Год — это Храм». И согласно сказанному (Мегила 29а): «И буду Я для них малым святилищем» (Йехезкель 11:16) — это дома собраний (синагоги) и дома учения (бейт-мидраш) в Вавилоне. А рабби Эльазар сказал: это дом нашего учителя в Вавилоне — то есть [ешива] Рава, который был в начале пятого тысячелетия. И в это тысячелетие было главное распространение Вавилонского Талмуда.

И вот, в Гемаре (Брахот, там же) толкуется вначале: «И Нецах — это падение нечестивого царства», и «Год — это война у потоков Арнона» (Бемидбар 21:14), «ибо всё» и т.д. — «это война с Сисрой» (Шофтим 5:20).

Нецах, которое толкуется о падении нечестивого царства — поскольку они полагают, что они — нецах (вечность), и будто, упаси Боже, нецах Израиля имеет конец, как утверждал гегемон в Зоар Хадаш (глава Тиса). Поэтому Нецах толкуется о падении их, ибо Нецах Израиля не прекращается (как объяснено в главе Шофтим). А война с Сисрой упомянута, ибо написано: «С небес сражались звёзды, с путей своих» (Шофтим 5:20).

Но почему Год толкуется именно о войне у потоков Арнона — почему именно эта война, а не упомянута война тридцати одного царя?

Суть в том, что в стихе сказано: «Посему говорится в Книге войн Всевышнего: Эт Ваев в Суфе» (Бемидбар 21:14). И толкуют в Гемаре (Брахот 54б) о войне при Арноне, которая была раскрыта через Эт и Ваев, см. там. Но почему это называется «войны Всевышнего»? И о Сихоне и Оге написано «поразившему царей великих» (Теилим 136:17) и т.д. — и тем не менее там не упомянуто слово «война».

А по правде — зачем Всевышнему нужно было являть эти чудеса? Ведь дыханием Своих уст Он мог бы умертвить тысячекратно подобных им.

Но суть в том, что здесь война была посредством Ковчега (Арона), как написано в Гемаре (там же): «И не знали, что Ковчег шёл впереди Израиля и т.д. Когда пришёл Ковчег — горы сдвинулись друг к другу и убили их» и т.д. Ибо нужны были ещё исправления (бирурим).

А Ковчег, шедший впереди стана — в нём, по Раши (из Сифрей, Бэаалотха), находились осколки [первых] скрижалей, ибо Ковчег с целыми вторыми скрижалями был в центре стана. А осколки скрижалей — это было начало Устной Торы, ибо сказал ему Всевышний: «Которые ты разбил» (Шмот 34:1), и толковали мудрецы: «Благо тебе, что разбил» (Шабат 87а). И хотя он сделал это по собственному решению и, казалось бы, поступил неправильно — напротив, это привело к ещё большей мудрости, как сказано (Шмот Рабба 46): «Не горюй и т.д. Во вторых скрижалях Я даю тебе, чтобы в них были галахот, мидраш и агадот» и т.д. — «ибо вдвое — к мудрости» (Ийов 11:6). И посредством этого Ковчега, то есть этой силой, была совершена война и были убиты [враги].

И так же толкуется (Кидушин 30б): «Эт Ваев в Суфе» — любовь в конце. И у Раши (там же): «В книге войн Всевышнего» — война посредством Книги [Торы]. И хотя сказано (Тосафот, Хагига 16а, из Иерусалимского): «С тех пор как умножились ученики Бейт-Шаммай и Бейт-Гилеля, которые не учились в достаточной мере, умножились разногласия в Израиле» — получается, что война возникла из-за недостаточного учения, — тем не менее это «любовь в конце». Как сказано (Йевамот 14б) о разногласии Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель: «чтобы научить тебя, что дружба и любовь царили меж ними, дабы исполнить сказанное: истину и мир любите' (Зхарья 8:19)» — ибо из этого разногласия возникает истинный мир, дружба и любовь. И так же великий гнев приводит к великой мудрости.

И в этом суть того, что толкуют в Гемаре (Брахот, там же): Эт и Ваев — два прокажённых, которые шли в конце стана Израиля и т.д. Когда пришли Эт и Ваев — увидели кровь и т.д. То есть, как мы уже говорили, прокажённый (мецора) соответствует нечистой силе (клипе) зависти и гнева, и он высылается за пределы всех трёх станов, вплоть до того, что сказали о Гехази, что нет ему доли в Мире Грядущем (как сказано в начале главы Хелек), ибо он навечно изгнан из стана Израиля.

А здесь чудо было раскрыто именно через Эт и Ваев, которые были двумя прокажёнными — чтобы намекнуть, что именно великий гнев приводит к великой мудрости, которая есть Устная Тора.

И потому Год толкуется о войне при Арноне, которая была посредством Ковчега, в котором лежали осколки скрижалей, — а они суть начало аспекта Устной Торы, как сказано выше. И так же толкуется далее: «И Год — это Храм», а по правде Храм стоит и поныне — это «буду Я для них малым святилищем», ибо нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме четырёх амот Галахи (Брахот 8а).

И вот «ибо больше сыновей у покинутой, чем у замужней» — ибо тогда была главная война Торы. А Шабат содержит воздействие аспекта Устной Торы, ибо Шабат соответствует мере Малхут, а Малхут — уста — Устной Торой мы называем её. И в Зоар а-Кадош (часть 1, 47б): «В седьмой день — это Устная Тора».

И потому в нём [в Шабате] есть для Израиля покой и утешение, ибо, напротив, — «Год — это Храм», который стоит и ныне в своём построении, ибо через это умножается Устная Тора, и это — «малое святилище». А Святой, благословен Он, смотрит только к добру, поэтому читают все утешения в Шабат.