Mishpatim

Эта глава называется именем «Мишпатим» (Законы), и слово «мишпат» (суд) в Зоаре означает милосердие, как приводится в маамаре «Открыл Элияу»: «мишпат — это известно, что он есть милосердие». А в Торе Письменной и в Мидраше слово «мишпат» указывает на строгий суд. И можно сказать об этом следующее: в Гемаре (Авода Зара 4б) сказано: в Торе, в которой написано «эмет» (истина), Святой, благословен Он, не поступает за пределами строгой буквы закона; а в суде, в котором не написано «эмет», Святой, благословен Он, поступает за пределами строгой буквы закона. Хотя все суды Святого, благословен Он, совершаются по Торе, как сказано (Ктубот 30, начало стороны б): «четыре вида смертной казни не упразднены». Однако есть уровень раба и уровень сына. В рабе все суды и страдания — по строгому вынесённому приговору, чтобы наказать его и причинить ему страдание. Поэтому сказали (Сота 9а), что Святой, благословен Он, не взыскивает с народа, пока не наступит час его изгнания, как сказано: «мерою в меру» и т.д. — то есть пока не наполнится мера, и тогда уничтожает его полностью. Но в Израиле, которые названы сыновьями Вездесущего, все суды и строгости и страдания — лишь для исцеления души, подобно врачу, который режет плоть и причиняет страдания, чтобы через это оживить его, и делает это для его блага, чтобы он не умер. И подобно отцу, который наказывает сына, чтобы направить его на путь добра, из любви к нему, ибо «жалеющий розгу ненавидит сына своего» (Мишлей 13:24), и также «кого любит Г-сподь, того наказывает, и как отец — сына, которого любит» (Мишлей 3:12). Поэтому мы находим в Санхедрине, что необходимо, чтобы была община судящая и община оправдывающая, и один, склоняющий между ними, как сказано в Мишне (начало Санхедрина). И также в имущественных делах нужны трое, чтобы один был склоняющим — и это аспект милосердия. Ибо все суды и строгости, тяготеющие над душой Израиля, хотя он и заслужил наказание по своим делам, тем не менее они — для его блага, ибо удостоивается после этого приблизиться к Святому, благословен Он, с ещё большей силой. Подобно сказанному об Иове после его страданий: «слухом уха слышал я о Тебе, а ныне глаз мой видит Тебя» (Иов 42:5) — то есть до принятия страданий у него было постижение Святого, благословен Он, лишь через слух издалека, а теперь, после принятия страданий, удостоился видеть воочию. И также сказано (Шабат 89б): «И Ицхак указывает им на Святого, благословен Он, воочию» — то есть мера Ицхака, которая суть суды и гвурот святости, действует в душах Израиля, чтобы видеть Его провидение, благословен Он, воочию. И через это приближается ещё больше к святости. И это по смыслу сказанного: «Слушай, дочь, и смотри, и склони ухо твоё» (Теилим 45:11) — ибо начало принятия ига Небесного Царства — через аспект слышания издалека, а затем удостаиваются аспекта видения воочию, и из этого пробуждение в сердце — склонить ухо. И как сказано: «и склони ухо твоё», и через это «и возжелает Царь красоту твою» и т.д. И вот, глава Мишпатим — завершение исправления Шовавим, в главе «когда купишь раба-еврея», как сказал Ари. И написано там: «И если скажет раб: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не выйду на свободу» и т.д. «И проколет господин его ухо его шилом, и будет служить ему вечно». И мудрецы (Кидушин 22б): чем отличается ухо от всех частей тела? Ухо, которое слышало на горе Синай «ибо Мне сыны Израиля рабы» и не рабы рабов, а пошёл и приобрёл себе господина — да будет проколото. И на первый взгляд, почему прокалывание именно за эту заповедь больше, чем за все заповеди Торы, которые выражены явным запретом, а здесь предостережение лишь из вывода «и не рабы рабов»? Но дело в том, что основа принятия ига Небесного Царства и Его владычества, благословен Он, — это лишь слышание, склонить ухо, чтобы слышать. И как сказали мудрецы (Мидраш Раба, начало Аазину): ухо для тела — как воронка для сосудов и т.д. Через ухо всё тело получает жизнь, как сказано: «Слушайте, и да оживёт душа ваша» (Йешаяу 55:3). И в этом смысл памятования о стоянии на горе Синай, которое мы обязаны помнить каждый день — это направлено на обновление принятия ига Небесного Царства с нашей стороны, подобно тому как мы сказали тогда «всё, что говорил Г-сподь, сделаем и услышим» — чтобы обновлялось в наших сердцах слышание и принятие каждый день заново. И для этого есть заповедь чтения Шма каждый день утром: «Слушай, Израиль» и т.д. — чтобы принять на себя иго Небесного Царства через это слышание каждый день заново. Подобно тому, что я слышал от святого рава, Ребе из Люблина, благословенна память праведника, который говорил: каждый день утром я принимаю на себя отныне быть добрым по-настоящему. И вот, если человек доходит до такого предела падения, что повреждает своё слышание и принятие тем, что приобрёл себе господина, и из-за этого не принимает на себя иго Небесного Царства — ибо оно не пребывает в том, кто подчинён другому (как сказано в Зоаре 3, 108а). Подобно женщине, которая освобождена от части заповедей, потому что власть другого над ней. И также сказанное (в Мхильте): ухо, которое слышало «не укради» и пошёл и украл — да будет проколото. Это тоже намёк на наши слова, что это предел падения и повреждения в принятии ига Небесного Царства — он сделал как будто нижний глаз не видит, как сказано (Бава Кама 79б): почему Тора строже к вору, чем к грабителю, и т.д. И к этому добавляется ещё сказанное: «И если скажет раб: люблю...» и т.д. — «не выйду на свободу» — что нет падения больше этого, ибо он погряз в вожделении настолько, что любит рабыню и её детей, которые не имеют к нему отношения, лишь для удовлетворения его плотского вожделения, и к тому же не хочет вернуться в тшуве, говоря «не выйду на свободу». И при всём этом есть ему надежда, ибо выйдет в Йовеле, который есть Бина, hей вышняя — как намёк двух хал в Шабат на hей нижнюю — Шмита и hей вышнюю — Йовель. И хотя сказано «и будет служить ему вечно» — это лишь в восприятии этого мира, ибо два мира есть, как сказано: «от мира до мира». Ибо Святой, благословен Он, помышляет помыслы, чтобы не был отвержен от Него отверженный, и каждый, кто именуется именем Израиля, как бы он ни был, даже на пределе падения, есть ему надежда в будущем. И на этот намёк в Зоаре в этой главе приходят тайны Старца — как Святой, благословен Он, обращается с милосердием с душами Израиля через перевоплощения, чтобы ни одна душа не была отвержена от святости. И мы слышали от святого рава Йеуди, благословенна память праведника, который увещевал народ, побуждая к тшуве, поскольку время очень коротко — в завершении шестого тысячелетия до времени конца, и нет более досуга для исправления через перевоплощения. И что скажем мы, когда время ещё короче до времени конца чудесного? Да будет воля, чтобы мы удостоились полного избавления вскорости, в наши дни, амен, села.