Pri Tzadik / Mishpatim

Mishpatim

None · Mishpatim

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בפרשה זו כתיב מצות שבת אחר מצות שמיטה ופרש"י ממכילתא אף בשנה השביעית לא תעקר שבת בראשית ממקומה והנה איתא במכילתא אחר כך ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו למה נאמר לפי שהוא אומר לא תעשה כל מלאכה אין לי אלא דברים שהם משום מלאכה דברים שהם משום שבות מנין תלמוד לומר ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו. ולכאורה צ"ע שדרשוהו אשבותין והרי שבותין דרבנן וגזירות שחדשו חכמים. ותו איך דרשו שבא בזה לחדש דברים שאינו בכלל מלאכה והרי לשון הכ' ובכל אשר אמרתי שהוא מזהיר על מה שכבר אמר ולא לחדש והרי משמעו היפך דרשתם. ונראה דדרשו מלשון הכ' תשמרו ואם הוא אזהרה על שמירת שבת שהזהירה תורה כבר הוה ליה לומר לומר תשמורו שהוא לשון ציווי אבל תשמרו משמעו שתהיו נשמרין וכמדקדק גם בזוהר הקדוש (קכג ב) תשמורו מיבעי ליה ע"ש. ומפרש המכילתא תראו שתהיו נשמרין ודרשו ע"ד שא' (יבמות כא.) על פי ושמרתם את משמרתי עשו משמרת למשמרתי והיינו רמז לשניות לעריות שהתורה צותה לחכמים לעשות משמרת בסייגים וגדרים נוספים שלא יבאו לעקור דברי תורה וה"נ דרשו כאן שהתורה צותה לחכמים שיראו שבכל אשר אמרתי הם המלאכות שאסרה תורה תהיו נשמרים וזהו על ידי הוספת השבותין להוסיף משמרת למשמרתה של תורה שלא יפגעו במלאכות דאורייתא על ידי זה. אכן מ"ש זה אחר שמיטה דייקא. אבל גם בפשוטו נראה גם כן דמה שנאמר ובכל וגו' תשמרו דמשמע מעצמו דל"א תשמרו לשון ציווי. קאי על מצות שבת. ויש לומר דמרמז עמ"ש במכילתא (בשלח ויסע פרשה ה) ע"פ שומר שבת וגו' ושומר ידו מעשות כל רע שכל מי שמשמר את השבת הוא מרוחק מן העבירה. ובזוהר הקדוש (פט א) למדו גם כן ממקרא זה דמאן דנטיר שבת כמאן דנטיר אורייתא כלה. וליכא מידי דלא רמיזי באורייתא (כמ"ש תענית ט.) וזה רמוז כאן דקאי אדלעיל דעל ידי שמירת שבת תשמרו גם כן בכל אשר אמרתי אליכם ושמירה הוא בשוא"ת כמ"ש (עירובין צו.) כ"מ שנאמר השמר וכו' ל"ת. וכן (ברכות כ :) כל שישנו בשמירה כו' וזהו דשמור מכל דבר רע. ובזוהר הקדוש (קכג ב) שדקדק גם כן בלשון הכ' כנ"ל. ואמר אשר אמרתי דאגזימית לכון תשמרו דלאמטי עליכון שום ביש ע"ש ומפרש זה על העונשים שנאמרו בתורה שישמרם השי"ת שלא יבא עליהם שום רע ולא ביאר במה ישמרו. וצ"ל דקאי גם כן אדלעיל וכמ"ש (שבת קיח :) דהשומר שבת אפילו עובד עבודה זרה כאנוש מוחלין לו גם כן מקרא הנ"ל דמחללו מחול לו. וכן על ידי שמירת שבת מיד נגאלין ועל כן על ידי זה לא יגיע אליו שום עונש ממ"ש בתורה. אבל מה שנאמר זה בשבת דשביעית. הוא דהוה ס"ד דעיקר מצות שבת שיהיו ישראל פנוים יום א' בז' ימים לתורה ועבודת השי"ת. שבימי המעשה זה פונה לזיתו וזה פונה לכרמו וטרודים בעניני עולם הזה וצוה השי"ת שינוחו בשבת ממלאכה ויהיה פנוים לתורה. ואם כן בשמיטה שכל השנה לא היה להם טרדא. שכל עיקר עבודתכם היה בעבודת האדמה וזה נאסר בשמיטה והיה העני והעשיר שוים בספיחין ואם כן כל השנה כשבת. ולימדנו הכתוב דאף בשביעית לא תעקר שבת בראשית ממקומה. וכן הוזכר השבת בר"פ תשא ובפ' ויקהל בציווי מלאכת המשכן שלא תדחה השבת. שהיה סברא לומר כיון שכל ימי השבוע גם כן עסוקין להשכין השכינה בארץ אם כן כל הימים כשבת ותעקר אז השבת. והשמיענו הכ' שלא תדחה שבת. והוא דבאמת אף דגם זה עסק השבת שיהיו פנוים לתורה ועבודה מכל מקום אף כשפנוי כל הימים ועוסק בתורה ועבודה יש עסק בשבת שזוכה להקדושה מהשי"ת דקביעא וקיימא כש"נ לדעת כי אני ה' מקדשכם. והוזכר מקודם ששת ימים וגו' שכן תמיד מזכיר ימי המעשה קודם לשבת ועד"ש במכילתא (יתרו) זכור מלפניו כו' שו' ימי המעשה הכנה לשבת וכפי הכנת ו' ימי המעשה כן זוכה לקדושת השבת שאחריהם וזה רמיז גם כן במ"ש (ביצה טז.) מחד שביך לשבתיך. לבד ההכנה לסעודת שבת כפי הפשט שזהו גם כן הקדושה שישראל מכניס לשבת כמ"ש מקדשו במאכל ובמשתה וכו' מרמז עוד לההכנה בימי המעשה בהכונה לש"ש שיהיה לו בימי המעשה בכל מעשה הרשות שע"י זה יזכה לקדושה יתירה בשבת הבא וזהו מחד שביך לשבתיך. ואמר בפ' תשא ששת ימים יעשה מלאכה וכן בפ' ויקהל תעשה מלאכה ולא כ' כמו בדברות תעבוד וכדומה. אך דשם מיירי במלאכת הרשות כתב תעבוד וכדומה. מה שאין כן בר"פ תשא ור"פ ויקהל דמיירי שהיו עסוקים במלאכת המשכן ואז נעשה המלאכה מעצמה וכמ"ש (ריש שהש"ר) ע"פ והבית בהבנותו מאליו היה נבנה כו' האבן היה נושאתא"ע וניתנה ע"ג הדימוס ובזוהר הקדוש (פקודי רכב סע"ב) מפורש כן גם על מלאכת המשכן שכ' ותכל כל עבודת משכן וגו' דאיהי אשתלימת מגרמה ומייתי קראי דהבית בהבנותו וכ' מסע נבנה ע"ש. ועל כן כ' יעשה מלאכה וכן תעשה מלאכה שנעשה מעצמו. אכן בפרשה אמור כ' גם כן ששת ימים תעשה מלאכה אף דמיירי במלאכת רשות. אך שם נקרא השבת בשם מקראי קודש ופתח במועדי ה' מקראי קודש והקדים השבת ועל שם זה נקרא השבת תחלה למקראי קודש. ואף דקדושת שבת קביעא וקיימא מהשי"ת וכמ"ש (פסחים קיז :) וכש"נ לדעת כי אני ה' מקדשכם ועז"א (שבת י :) שהוא המתנה טובה שנתן לישראל. רק השי"ת אמר לישראל זכור לקדשו שמור לקדשו להכניס בשבת קדושה. ולפי האמור ההכנה מששת ימי המעשה שיהיו כל מעשיו לשם ה' ועדמ"ש הרמב"ם ז"ל (סו"פ מה' דעות ופ' ה' משמונה פרקים) שאין דבר רשות רק כשמכוין במעשיו להנאת הגוף הוא מעשה בהמה ודבר איסור וכשמכוין לשם שמים הכל הוא מצוה וכעוסק בפרנסה וכונתו שיוכל לקבוע עתים לתורה ולגדל בניו לת"ת אז העסק הוא גם כן דבר מצוה ועבודה למקום ב"ה. ונעשה הכל כעין מעשה המשכן ומכניס קדושה לשבת הבא אחריהם שיתקדש בקדושה יתירה כמו בשבת שאחר מלאכת המשכן. ועל כן כ' שם לשון תעשה מלאכה שנעשה כמלאכת המשכן שנעשה מאליו וכמ"ש בזוהר הקדוש (שם) וכן בכל עבידתא דאיהי קדישא איהי אשתלימת מגרמה ע"ש. וכאן דמייריי בשנת השמיטה שהיו כל ימי המעשה פנוים לתורה ועבודה נשתנה הלשון וכ' ששת ימים תעשה מעשיך וגו' ולא כ' לשון מלאכתך או לשון עבודה כמו שנז' בשאר מקומות דלשון מלאכה היינו ל"ט מלאכות שהוזהר עליהם לא תעשה מלאכה ול"ט מלאכות כנגד מלאכה ומלאכתו ומלאכת שבתורה כמ"ש (שבת מט :) מה שאין כן לשון מעשה דיבור נמי אקרי מעשה כמ"ש (שם קיט רע"ב) שהדיבור כמעשה שנאמר בדבר ה' שמים נעשו. וכן א' (בבא מציעא צ :) עקימת פיו הויא מעשה. ויש לומר דפי' תעשה מעשיך היינו מעשים המיוחדים לך שבשבילם נברא האדם כתיב אדם לעמל יולד לעמל פה נברא לעמל תורה ולעמל שיחה זו תפלה וכמ"ש (סנהדרין צט :) וביום השביעי תשבות שתזכה להשיג הנייחא מהשי"ת להתענג על ה' (ונתבאר קדושת שבת מא א):
English translation not yet available
В этой главе написана заповедь Шабата после заповеди Шмиты, и Раши объясняет из Мхильты: даже в седьмом году не должен быть устранён Шабат Берешит со своего места. И вот, приводится в Мхильте далее: «И во всём, что Я сказал вам, соблюдайте» (Шмот 23:13) — к чему сказано? Поскольку сказано: «Не делай никакой работы» — я знаю лишь о вещах, которые являются работой. Откуда о вещах, которые являются «шевут» (запреты мудрецов)? Из того, что сказано: «И во всём, что Я сказал вам, соблюдайте». И на первый взгляд это вызывает недоумение: ведь толкуют это о запретах «шевут», а ведь «шевут» — это установления мудрецов, ограды, которые ввели мудрецы. И далее — как толкуют, что здесь добавляется нечто, не входящее в понятие «работа», если буквальный смысл стиха «и во всём, что Я сказал» — что он предостерегает о том, что уже было сказано, а не добавляет новое, и смысл противоположен их толкованию? И представляется, что толкуют из слова «тишамеру» (соблюдайте): если бы это было предостережение о соблюдении Шабата, о которой Тора уже предостерегла, следовало бы сказать «тишмору» — в форме повеления. Но «тишамеру» означает «будете охраняемы», и так уточняет и Зоар (123б): «тишмору» следовало бы сказать — см. там. И Мхильта объясняет: смотрите, чтобы вы были охраняемы. И толкуют подобно сказанному (Йевамот 21а) о стихе «и соблюдайте охрану Мою»: «Сделайте ограду для Моей ограды» — то есть Тора намекает мудрецам на вторичные запреты при запретных связях — что Тора повелела мудрецам сделать ограду дополнительными оградами и заборами, чтобы не пришли к нарушению слов Торы. И здесь тоже толкуют: Тора повелела мудрецам, чтобы смотрели — во всём, что Я сказал, то есть в работах, запрещённых Торой, — «тишамеру» — были охраняемы, а это через добавление запретов «шевут» для усиления ограды Торы, чтобы не нарушали работы, запрещённые Торой. Однако то, что это сказано именно после Шмиты, требует объяснения. Но и по простому смыслу представляется, что сказанное «и во всём... тишамеру» — означает именно «будете охраняемы», а не повеление. И относится к заповеди Шабата. И можно сказать, что это намекает на сказанное в Мхильте (Бешалах, Ваиса, глава 5) о стихе «соблюдающий Шабат» и т.д. и «хранящий руку свою от всякого зла»: всякий, кто соблюдает Шабат, удалён от греха. И в Зоаре (89а) также учили из этого стиха, что тот, кто хранит Шабат, — как тот, кто хранит всю Тору целиком. «И нет ничего, что не было бы намечено в Торе» (как сказано, Таанит 9а). И это намечено здесь: относится к вышесказанному — что через соблюдение Шабата «тишамеру» — будете охраняемы — «во всём, что Я сказал вам». А «шмира» (охрана) — это бездействие, как сказано (Эрувин 96а): везде, где сказано «остерегайся» и т.д. — это запрет. И также (Брахот 20б): всякий, кто подлежит «шмира» (охране, то есть запрету) и т.д. И это «остерегайся от всякого дурного». И в Зоаре (123б), который тоже уточнил в слове стиха, как сказано выше, сказал: «что Я сказал» — «то, чем Я грозил вам» — «тишамеру» — «чтобы не постигло вас никакое зло» — см. там. И объясняет это о наказаниях, сказанных в Торе, — что Святой, благословен Он, охранит их, чтобы не постигло их никакое зло. Но не объяснил, чем именно будут охранены. И следует понимать, что относится к вышесказанному, и как сказано (Шабат 118б): соблюдающий Шабат, даже если служил идолам, как поколение Эноша, — прощается ему, тоже из вышеупомянутого стиха — «оскверняющий его — прощён ему». И также через соблюдение Шабата немедленно бывают избавлены. Поэтому через это не постигнет его никакое наказание из сказанных в Торе. Но то, что это сказано именно в Шабат Шмиты — потому что можно было бы подумать, что основа заповеди Шабата — чтобы Израиль был свободен один день в семи днях для Торы и служения Святому, благословен Он. Ибо в будние дни «этот занят маслинами, а тот — виноградником», погружены в делах этого мира, и Святой, благословен Он, повелел отдыхать в Шабат от работы и быть свободными для Торы. Но тогда в Шмиту, когда весь год у них не было заботы — ведь вся основа их труда была в обработке земли, а это запрещено в Шмиту, и бедный и богатый были равны в том, что росло само, — тогда весь год как Шабат. И Писание учит нас, что даже в седьмой год не устраняется Шабат Берешит со своего места. И также Шабат упомянут в начале главы Тиса и в главе Ваякель в связи с повелением о работе Мишкана — что она не отодвигает Шабат. Ибо можно было бы сказать: раз все дни недели тоже заняты водворением Шхины на земле, значит, все дни — как Шабат, и тогда Шабат был бы устранён. И Писание сообщает нам, что Шабат не отодвигается. Ибо в действительности, хотя и это дело Шабата — быть свободными для Торы и служения, тем не менее даже когда свободен все дни и занят Торой и служением, есть своё дело в Шабате — удостоение святости от Святого, благословен Он, которая «установлена и пребывает» (квиа вэ-каима), как сказано: «Чтобы знать, что Я, Г-сподь, освящаю вас» (Шмот 31:13). И прежде упомянуты «шесть дней» и т.д. — ибо всегда упоминаются будние дни прежде Шабата. По сказанному в Мхильте (Итро): «Помни — заранее» и т.д. — шесть будних дней суть подготовка к Шабату. И по мере подготовки шести будних дней удостаиваются святости Шабата, следующего за ними. И это намечено также в сказанном (Бейца 16а): «от одного шабата твоего — к другому шабату». Помимо подготовки к субботней трапезе по простому смыслу — что тоже есть святость, которую Израиль вносит в Шабат, как сказано: «освящает его едой и питьём» и т.д. — намекается ещё на подготовку в будние дни через намерение ради Небес во всех делах дозволенного в будние дни, ибо через это удостоится дополнительной святости в наступающий Шабат. И это «от одного шабата твоего — к другому шабату». И сказано в главе Тиса: «Шесть дней будет делаться работа», и также в главе Ваякель: «будет делаться работа» — а не написано, как в Десяти Заповедях, «трудись» и т.п. Но там речь о будничной работе — потому написано «трудись» и т.п. Тогда как в начале главы Тиса и в начале главы Ваякель речь о занятых работой Мишкана — и тогда работа делалась сама собой, как сказано (начало Шир а-Ширим Раба) о стихе: «И Дом, когда строился» — сам собой строился и т.д. — камень сам поднимался и ложился на кладку. И в Зоаре (Пкудей 222, конец стороны б) прямо сказано то же и о работе Мишкана: написано «и завершилась вся работа Мишкана» и т.д. — что она завершилась сама собой. И приводятся стихи «Дом, когда строился» и «в пути строился» — см. там. Поэтому написано «будет делаться работа» — «делается сама». Однако в главе Эмор тоже написано «шесть дней будет делаться работа», хотя речь о будничной работе. Но там Шабат назван именем «Святые собрания» — и открывается Праздниками Г-спода, Святыми собраниями, и Шабат поставлен первым и назван «началом Святых собраний». И хотя святость Шабата «установлена и пребывает» от Святого, благословен Он, как сказано (Псахим 117б) и как сказано: «Чтобы знать, что Я, Г-сподь, освящаю вас» — и потому сказано (Шабат 10б): это добрый дар, который Он дал Израилю. Но Святой, благословен Он, сказал Израилю: «Помни, чтобы освятить его», «Храни, чтобы освятить его» — вносить в Шабат святость. И по сказанному, подготовка из шести будних дней — чтобы все дела его были ради Имени Г-спода, по написанному Рамбамом (конец главы законов о мнениях и глава 5 из Восьми глав): нет дозволенного — когда намерение в делах ради телесного наслаждения — это дело животное и запретное; а когда намерение ради Небес — всё есть заповедь. Подобно занятому заработком с намерением установить время для Торы и растить детей для изучения Торы — тогда и заработок есть дело заповеди и служение Вездесущему, благословен Он. И всё становится подобным работе Мишкана, и вносит святость в наступающий Шабат, чтобы освятиться дополнительной святостью — как в Шабат после работы Мишкана. Поэтому и там написано «будет делаться работа» — делается подобно работе Мишкана, которая делалась сама, как сказал Зоар (там же): и так во всяком деле, которое свято, — оно завершается само собой — см. там. А здесь, где речь о годе Шмиты, когда все будние дни были свободны для Торы и служения, изменено выражение и написано: «Шесть дней делай дела твои» и т.д. — а не написано «работу твою» и не «труд», как упомянуто в других местах. Ибо слово «мелаха» (работа) означает 39 видов работ, запрещённых в Шабат — «не делай работы» — и 39 работ соответствуют словам «мелаха», «мелахто» и «мелехет» в Торе, как сказано (Шабат 49б). Тогда как слово «маасе» (дело) — и речь тоже называется «делом», как сказано (там же, 119, начало стороны б): речь подобна действию, как сказано: «Словом Г-спода небеса сделаны» (Теилим 33:6). И также сказано (Бава Мециа 90б): движение уст считается действием. И можно сказать, что смысл «делай дела твои» — дела, присущие тебе, ради которых человек был создан. Написано: «Человек для труда рождён» (Иов 5:7) — «труд уст» — рождён для труда Торы и труда беседы — то есть молитвы, как сказано (Санхедрин 99б). «А в день седьмой покойся» — чтобы удостоился получить покой от Святого, благословен Он, — наслаждаться Г-сподом (и разъяснялось в «Святость Шабата», маамар 1).
והנה הרמב"ם ז"ל מנה מ"ע שביתת שבת וכן התוס' (שבת סט. ד"ה דידע) תמהו אמאי לא קאמר דידע לשבת בעשה ומייתי מקרא זה ע"ש. ורה"ק זצוקללה"ה תי' תמיהת התוס' דבשבת ליכא עשה. ועשה דשביתה רק ביו"ט דישראל מקדשי ליה שייך ציווי דעשה משא"כ בשבת דקביעא וקיימא. ובאמת בגמרא הוזכר עשה ולא תעשה רק גבי יו"ט. ויש לנו ראיות לזה (ונת' במ"א). אכן בכאן נראה דלשון הכתוב מוכרע שאין כאן מצות עשה על שביתת שבת דכתיב אחר כך למען ינוח שורך וגו' ונראה כנותן טעם שעל ידי השביתה ינוח שורך וגו' ובאמת לא נזכר שביתת בהמתו בכל המקומות הנז' זולת בדברות ושם נאמר בלשון אזהרה לא תעשה וגו' ואם בא כאן לשנות אזהרת שביתת בהמתו הוה ליה לומר וינוח שורך וגו' ומה לשון למען ינוח. והרמב"ן ז"ל כתב דלמען כמו בעבור דהיינו שיעשה כל מלאכתו כחול עדי שינוח שורו ועבדו בשבת. וזה גם כן אינו מובן דהא מיירי בשנת השמיטה ועבודת השור לעול ובשביעית לא היה לו מלאכה אף בחול. אך לפי האמור יש לומר דפי' הכ' וביום השביעי תשבות שיהיה לך נייחא והיינו שאף בשביעית שיהיה פנוי כל הימים לתורה וששת ימים תעשה מעשיך בעמל תורה כאמור מכל מקום יהיה נבדל השבת שבשבת תשבות ויהיה לך נייחא מהשי"ת. ועל דרך שנאמר אז תתענג על ה' שאינו לשון ציווי רק שכר שיתן לך השי"ת המנוחה ועונג וכמו שאנו מפרשים מ"ש בפסיקתא דלת"ח לא ניתן השבת אלא לתענוג (ונת' סוף קו' קדושת שבת) והיינו שזוכה להשגת הדברי תורה מהשי"ת מבחינת על ה'. וכמ"ש בס' יצירה אין בטובה למעלה מענג ועז"א מנוחה וקדושה לעמך נתת שזה הקדושה מהשי"ת שנותן נייחא בלב ועז"נ כי אני ה' מקדשכם. ועל זה א' הכ' למען ינוח שורך וגו' שעל ידי קדושה זו יכנוס קדושה אף בהקנינים של ישראל ועל דרך שמצינו (ע"ז כב :) ישראל שעמדו על הר סיני פסקה זוהמתן לענין בהמת ישראל ע"ש. וכן בכור בהמת ישראל מקודש מרחם. וכן במעשר עשירי מאליו קדוש כמ"ש (בכורות נט.) והוא על ידי הקדושה שיש בבהמת ישראל. וכן מצינו בחמורו של רבי פנחס בן יאיר שאמר בירושלמי ובב"ר דמחמרא אנפשה והובא בתוס' (חולין ז :). שעל ידי קדושתו הכניס קדושה אף בבהמתו. וכן מצינו בפסיקתא רבתי (לפ' פרה) בפרה שמכר ישראל לעכו"ם ולא רצתה לעשות מלאכה בשבת עד שלחש לה הישראל ועל ידי זה נתגייר בן תורתא וזכה לתורה ע"ש והובא בתוס' ישנים (יומא ט.) והיינו שמקדושת הישראל נכנס בקניניו ועל ידי זה קדושה בבהמתו. וינפש בן אמתך והגר ובגמ' (יבמות מח :) בן אמתך עבד ערל והגר זה גר תושב והיינו המקיים ז' מצות וכן העבד עכ"פ קיבל עליו ז' מצות דאם לא כן לא היה מקיימו. וגר תושב אתה מצווה להחיותו (כמ"ש פסחים כא :) ובודאי יכנס בו קדושה ועל כן א' בו לשון וינפש לשון נפש ע"ד שנדרש (ביצה טז.) וינפש ווי אבדה נפש וכן בספר הבהיר וינפש שמשם פורחין כל הנשמות. ואף שבודאי אין להם נשמה מכל מקום כיון ששומרים ז' מצות יש בהם איזה בחינת נפש שהרי הם בכלל חסידי או"ה שיש להם חלק לעולם הבא כמ"ש (ע"ז י :) אם רק מקיים הז' מצות מצד ציווי השם לא רק מצד השכל וכמ"ש הרמב"ם. ומצינו (ב"ר פ' ס) יפה שיחתן של עבדי בתי אבות וכו' יפה רחיצת רגלי בתי אבות וכו' והיינו שאברהם אבינו ע"ה מרוב קדושתו הכניס קדושה לקניניו ועבדיו. וכל הגרים שגייר אברהם אבינו ע"ה היו רק לשמור ז' מצות ב"נ מצד ציווי השי"ת והיו כולם רק גרי תושב דשאר מצות אין בן נח רשאי להוסיף כמו שבת וכמ"ש הרמב"ם (פ"י מה' מלכים) וזהו וינפש בן אמתך והגר שמהנייחא והקדושה שלך יכנס נייחא לבהמתך וכ"ש לעבד ערל וגר תושב שיזכו על ידי קדושתך לבחינת נפש כנ"ל. ואחר שהזכיר שמירת שבת ושכרו דתשבות ולמען ינוח וגו' אה"כ ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו שעל ידי מצות שבת תזכו להיות נשמרים מכל דבר רע ומקטרוג היצר הרע בכל אשר אמרתי אליכם. ולפמ"ש הזוהר הקדוש אמר תשמרו דלא ימטי עליכון שום ביש מהעונשין והיינו שתהיו יוצאין על ידי ההפחדה כבן משכיל שדי לפניו מה שמניף האב השבט וזה שאמר כלומר דאגזימית לכון וכו' על דרך מ"ש בזוה"ח (תשא) עביד נהימו סגי וקלין רברבין וכו' והכל מאהבת האב (ונת' מא' ב) והמכילתא דרש שבזה שנאמר לשון תשמרו דמשמע שיהיו נשמרים נרמז שמצוה לחכמים לעשות משמרת למשמרתה של תורה כדי שיהיו נשמרים ממלאכות דאורייתא וזהו על ידי הוספת השבותין כאמור שהם גם כן בכלל מעשה כנ"ל:
English translation not yet available
И вот, Рамбам перечислил как повелительную заповедь покой Шабата. И также Тосафот (Шабат 69а, начинающееся со слов «деяда») удивились: почему не сказано, что знающий о Шабате нарушает повелительную заповедь? И приводят этот стих — см. там. А святой рав, благословенна его память, ответил на недоумение Тосафот, что в Шабате нет повелительной заповеди. Повелительная заповедь покоя есть только в Праздниках, которые Израиль освящает, — там уместно повеление как заповедь делания. Но в Шабате, который «установлен и пребывает» (сам по себе), этого нет. И в действительности в Гемаре повелительная и запретительная заповеди упоминаются лишь в отношении Праздников. И у нас есть доказательства этому (и разъяснялось в другом месте). Однако здесь представляется, что выражение стиха доказывает, что нет повелительной заповеди покоя в Шабат, ибо далее написано «дабы отдохнул бык твой» и т.д., и это выглядит как объяснение причины — что через покой отдохнёт бык твой и т.д. А ведь покой скота не упоминается во всех вышеупомянутых местах, кроме как в Десяти Заповедях, и там сказано в форме запрета: «Не делай» и т.д. И если здесь приходит повторить запрет о покое скота, следовало бы сказать «и отдохнёт бык твой» и т.д. — что за выражение «дабы отдохнул»? И Рамбан написал, что «леман» (дабы) — как «бе-авур» (для того, чтобы), то есть чтобы делал всю работу свою как в будни, для того чтобы отдохнул его бык и раб в Шабат. Но и это непонятно, ведь речь идёт о годе Шмиты, и работа быка под ярмом — а в седьмой год у него не было работы даже в будни. Но по сказанному выше можно объяснить смысл стиха так: «и в день седьмой покойся» — чтобы был тебе покой, то есть даже в Шмиту, когда свободен все дни для Торы, и «шесть дней делай дела твои» — в труде Торы, как сказано, — тем не менее будет выделен Шабат: в Шабат покоишься, и будет тебе покой от Святого, благословен Он. По смыслу сказанного: «тогда наслаждаться будешь Г-сподом» (Йешаяу 58:14) — это не повеление, а награда — что Святой, благословен Он, даст тебе покой и наслаждение. Подобно тому, как мы объясняем сказанное в Псикте: учёным мужам Шабат дан лишь для наслаждения (и разъяснялось в конце сборника «Святость Шабата») — то есть удостаивается постижения слов Торы от Святого, благословен Он, из уровня «от Г-спода». И как сказано в Сефер Йецира: «Нет в благе выше наслаждения (онег)». И потому говорим: «Покой и святость народу Твоему дал Ты» — это святость от Святого, благословен Он, который даёт покой в сердце. И потому сказано: «Ибо Я, Г-сподь, освящаю вас» (Шмот 31:13). И на это стих говорит: «дабы отдохнул бык твой» и т.д. — что через эту святость войдёт святость даже в имущество Израиля. Подобно тому, что мы находим (Авода Зара 22б): Израиль, которые стояли на горе Синай, — прекратилась их нечистота, и это относится также к скоту Израиля — см. там. И также первенец скота Израиля свят от утробы. И также десятая часть сама по себе свята, как сказано (Бхорот 59а) — и это через святость, которая есть в скоте Израиля. И также мы находим об осле рабби Пинхаса бен Яира, о котором сказано в Йерушалми и в Берешит Раба, что он был строг к себе (в том, что не ел нетитованное) — приведено в Тосафот (Хулин 7б). Через свою святость он внёс святость даже в своё животное. И также мы находим в Псикте Рабати (к главе Пара) о корове, которую продал еврей нееврею, и она не хотела работать в Шабат, пока еврей не прошептал ей — и через это Бен Торта обратился в иудаизм и удостоился Торы — см. там, приведено в Тосафот Йешаним (Йома 9а). То есть от святости еврея входит святость в его имущество, и через это святость в его скоте. «И отдохнёт сын рабыни твоей и пришелец» — и в Гемаре (Йевамот 48б): «сын рабыни» — это необрезанный раб, а «пришелец» — это гер-тошав (поселенец), то есть тот, кто соблюдает семь заповедей. И раб тоже, во всяком случае, принял на себя семь заповедей, ибо иначе не стал бы его содержать. А гер-тошав — ты обязан поддерживать его жизнь (как сказано, Псахим 21б), и несомненно, в него войдёт святость. Поэтому о нём сказано «вейинафеш» — в форме «нефеш» (душа), по смыслу толкования (Бейца 16а) «вайинафеш» — «вай, авда нефеш» (горе, пропала душа). И также в книге Баир: «вайинафеш» — оттуда вылетают все души. И хотя, конечно, у них нет нешамы, тем не менее, раз они соблюдают семь заповедей, есть в них некий аспект нефеш, ведь они в числе праведников народов мира, имеющих долю в мире грядущем, как сказано (Авода Зара 10б) — если только соблюдает семь заповедей по причине повеления Г-спода, а не только по разуму, как написал Рамбам. И мы находим (Берешит Раба, глава 60): «Прекрасна беседа рабов праотцев» и т.д. «Прекрасно омовение ног праотцев» и т.д. — то есть Авраам от великой святости своей внёс святость в своё имущество и рабов. И все прозелиты, которых обратил Авраам, были лишь для соблюдения семи заповедей сыновей Ноя по повелению Святого, благословен Он, и все они были лишь герей-тошав, ибо прочие заповеди сын Ноя не вправе добавлять, как, например, Шабат, как написал Рамбам (глава 10 законов о царях). И это «и отдохнёт сын рабыни твоей и пришелец» — что от покоя и святости твоей войдёт покой в скот твой, и тем более в необрезанного раба и гера-тошава, которые удостоятся через твою святость аспекта нефеш, как сказано выше. А после упоминания соблюдения Шабата и его награды — «покоишься» и «дабы отдохнул» и т.д. — затем: «и во всём, что Я сказал вам, соблюдайте» — через заповедь Шабата удостоитесь быть охраняемыми от всякого зла и от козней злого начала — «во всём, что Я сказал вам». И по сказанному Зоаром: сказал «тишамеру» — чтобы не постигло вас никакое зло от наказаний — то есть будете выходить благодаря устрашению, как разумный сын, которому достаточно того, что отец замахивается розгой. И об этом он сказал: «то есть Я грозил вам» и т.д. — по смыслу сказанного в Зоар Хадаш (Тиса): производит великий шум и громкие звуки и т.д. — и всё из любви отца (и разъяснялось в маамаре 2). А Мхильта толкует, что в сказанном «тишамеру» — что будут охраняемы — намечена заповедь мудрецам сделать ограду для ограды Торы, чтобы были охраняемы от работ, запрещённых Торой, через добавление запретов «шевут», как было сказано, которые тоже входят в понятие «маасе» (дело), как указано выше.