Nitzavim

«Вы стоите». В Мидраш Танхума (на эту главу), другое толкование: почему Моше поставил их стоящими? Потому что они переходят от одного руководства к другому — от руководства Моше к руководству Йеошуа и т. д. И также Йеошуа поставил их стоящими и т. д. И также Шмуэль и т. д. Суть в том, что у каждого судьи и предводителя поколения есть свой особый путь и порядок в его хождении и управлении в святости. Например, руководство Моше, учителя нашего, и его хождение было выше порядка этого мира во всех делах и поведении человека — как вкушение мана, который был в его заслугу и был хлебом с небес, и все их занятия были лишь Торой, и подобно этому во всех делах, относящихся к внутренней святости. А после этого они вышли из руководства Моше к руководству Йеошуа — служить и трудиться в управлении Йеошуа, и его занятие было именно через святость Земли и через работу с землёй, как известно. И по этой причине необходимо было поставить их стоящими, чтобы они стояли твёрдо в своём сознании и не запутались из-за смены управления в делах святости, а остались на своём месте в устойчивом стоянии в святости от прежнего руководства. И силой этого у них будет возможность заново достичь святости второго руководства. И в этом смысл того, что всегда читают эту главу в последнюю Субботу года, как мы уже говорили на стих «и будет: каждый месяц в его месяц и каждую Субботу в её Субботу» и на стих «всесожжение Субботы в её Субботу» — что в каждую Субботу в течение всего года есть обновление особой святости, принадлежащей этой Субботе. И так же в каждом месяце есть особое управление в святости, как известно из двенадцати сочетаний Имени Гавайе, благословен Он, — в каждом месяце своё сочетание. Поэтому в конце года, когда наступает время обновления года во всех временах святости, прошедших в предыдущем году, в характере нового управления во всех частных временах и занятиях святости, необходимо также быть стоящим и устойчивым — чтобы в душе сохранилось обретение от святости времён прошедшего года, и силой этого войти в ступень святости времён обновления нового наступающего года, к добру.

И ещё сказано в начале Мидраш Танхума (на эту главу): «Это то, что сказано в Писании: 'Будут перевёрнуты нечестивцы — и нет их, а дом праведников устоит'. Всякий раз, когда Святой, благословен Он, смотрит на дела нечестивцев и переворачивает их, нет им стояния» и т. д. «Но Израиль падают и встают» и т. д. «Ибо если упала — встану». Ибо у народов мира, поскольку внутри них не обнаруживается никакого корня в святости, — потому от малого отталкивания они падают и отвергаются, и не могут встать. Иначе обстоит со святостью Израиля: внутренне их корень привязан к Нему, благословен Он, и потому, даже если, упаси Бог, при всех падениях и нисхождениях в мире, они остаются стоящими в своей святости, как сказано: «ибо семь раз упадёт праведник и встанет». Ибо в числе семь заключены падения, упаси Бог, во всех семи мидот, и тем не менее они остаются стоящими благодаря той точке святости, которая есть во всей совокупности душ Израиля, называемых праведниками, как сказали мудрецы: «нечестивцы полны раскаяния». И именно через падение и нисхождение, случающееся с человеком, из неё строится стояние и устойчивость, как истолковали мудрецы: «упала — не будет более [падать]» — лишь «встань, девица Израиля». Потому что Израиль — сыны Всевышнего, и все виды нисхождений, случающихся с человеком, являются причинами приближения и святости — «как наставляет человек сына своего», чтобы вернуть его к добру. И вот почему читают эти две главы в конце года: увещевание (тохаха) в главе Ки Таво, а затем «Вы стоите». И это по смыслу стиха: «жезл Твой и посох Твой — они утешают меня» — чтобы не падало сердце человека из-за всех нисхождений, прошедших над ним в минувшем году. Ибо они — ради его же блага, чтобы после всего этого он остался стоящим в точке своей святости, как сказано: «Вы стоите сегодня все вы» и т. д. — «от рубящего дрова твои и до черпающего воду твою» — что даже самая низкая душа, до последней ступени, останется стоящей в святости — «для вхождения твоего в Союз Господа, Бога твоего».