Noach

В Зоаре к этой главе (60а) сказано: рабби Йеуда открыл: «Хорош тот человек, который милует и одалживает» и т.д. (Теилим 112:5). «Хорош тот человек» — это Святой, благословен Он, и т.д. Другое толкование: «Хорош тот человек» — это праведник и т.д. Рабби Йоси сказал: это Ноах, и т.д. Рабби Ицхак сказал: это хвала Шабата, который открывается словом «хорошо» и т.д. Рабби Хия сказал: всё едино — и все одно слово сказали, и т.д. Смысл в том, что все толковали подобно тому, как открыл рабби Йеуда: «Хорош тот человек» — это Святой, благословен Он, Который называется «хорошим», подобно сказанному: «Благ Господь ко всем» (Теилим 145:9). И написано: «Господь — муж войны» (Шмот 15:3) — «к тому всему» «милует и одалживает». То есть — мере Цадик, Йесод (Основе) Мира, которая называется «всё» (коль). И вот сказано: «к тому месту, где нет у него от себя» — а именно, мера Йесод не обозначена особой буквой в Имени Тетраграмматон. Лишь буква вав — Тиферет, а малая вав, наполнение буквы, намекает на Йесод, как сказано в Зоаре (ч. 3, 11а и ч. 1, 182б): тайна буквы вав — что оба идут вместе. И вот сказано: «и то место от него питается». А именно — «хорошо» (тов) указывает на свет, как написано: «И увидел Б-г свет, что хорош» (Берешит 1:4). И сказал: когда происходит единение и изливание света в меру Малхут, аспект Кнесет Исраэль, — низведение происходит через меру Йесод, которая называется «всё» (коль). И это «Благ Господь ко всему» — к мере «всё». «Управит делом по справедливости» — ибо то «дело» (давар) питается лишь через суд (мишпат), как написано: «Праведность и правосудие» и т.д. А именно — «давар» (дело/слово) указывает на меру Малхут, как сказано (Шабат 138б): «Слово Господа — это галаха». И она — «Малхут — уста, Устная Тора называется ею». И в Зоаре (ч. 1, 32а): «и это "давар" (речение) называется Шабат» и т.д. И сказано, что это «давар» питается лишь через «мишпат» (суд/справедливость), а именно — «средний столп», Святой, благословен Он, как известно. И вот далее сказано: а кто это? «Далет» и т.д. — а именно: буква hей была далет. И истолковал стих о нисхождении мер, когда происходит единение Святого, благословен Он, и Шхины. А Имя Тетраграмматон включает все меры: йод-hей — Хохма и Бина, вав-hей — Святой, благословен Он, и Шхина (как сказано, Зоар, ч. 3, 258а). А кончик буквы йод свыше намекает на Айн (Ничто), которое есть Кетер (как сказано там, 65б). А «тов» (хорошо) — это первозданный свет, который есть речение «Да будет свет», соответствующее Хохме, когда она получает от Кетера через кончик буквы йод свыше. И истолковал: «Хорош тот человек (иш)» — о Святом, благословен Он — «милует и одалживает тому месту, где нет у него от себя» — то есть мере «всё», подобно сказанному: «Благ Господь ко всему». И через неё свет приходит к нижней hей — Кнесет Исраэль. И иногда — «милует» (хонен), а иногда — «одалживает» (малве). И вот сказано: «милует и одалживает» — иногда Он милует свет со стороны Святого, благословен Он, а иногда одалживает — чтобы через это произошло пробуждение снизу, помогая пробуждением свыше. А затем сказано: «Хорош тот человек» — это праведник (цадик). А именно, написано: «Свет посеян для праведника» (Теилим 97:11). И сказано (Таанит 15а): «Праведники — к свету». А именно — праведником называется тот, кто одолевает своё побуждение, и ему нужен свет. И Всевышний изливает в него свет, чтобы он мог одолеть своё побуждение. И об этом сказано: «Благ Господь ко всему» — к праведнику, который удостаивается быть колесницей для меры «всё» (коль). И иногда Всевышний милует свет, а иногда одалживает, как мы находим у Авраама-авину, о котором сказано (Берешит Рабба, гл. 2): «Да будет свет» — это Авраам, как написано: «Кто пробудил с востока праведность?» (Йешаяу 41:2) — «не читай "пробудил" (hеир), а "осветил" (hеир)». А именно — сказанное «пробудил» и т.д. — пробуждение произошло через то, что Всевышний осветил Авраама-авину светом. И благодаря этому пришло с его стороны пробуждение снизу: он возбудился в сердце — «кто создал всё это?» (Йешаяу 40:26). Ведь мы уже говорили от имени Шла, что везде, где сказано «не читай так, а так» — смысл не в том, чтобы исправить чтение, ибо здесь нет различия между «кри» и «ктив», а в том, что нельзя читать так, пока не прочтёшь так — и тогда читай как написано. И так же здесь: «пробудил» — буквально. Но как Всевышний пробуждает? Для этого нужно пробуждение снизу. И вот сказано: не читай «пробудил», а «осветил» — Всевышний посылает свет в сердце, и через это приходит пробуждение снизу от самого человека. И это называется «одалживает» — Всевышний даёт взаймы свет, чтобы через это человек пробудился сам, пробуждением снизу. А иногда Всевышний «милует» свет — а именно, тому, у кого нет своих сил одолеть дурное побуждение, Всевышний милует ему свет, чтобы был ему помощью одолеть побуждение, подобно сказанному (Сукка 52а): «И если бы Святой, благословен Он, не помогал ему — не смог бы одолеть». И Зоар приводит доказательство, что сказанное «свет посеян для праведника» не означает лишь награду, предназначенную праведникам в будущем, как сказано (Хагига 12а), что первозданный свет скрыт для праведников в грядущем мире, и не относится к этому миру, как сказано в Таанит: «Праведники — к свету». На это Зоар приводит, что написано: «Скажите праведнику, что хорошо, ибо плод деяний своих вкусят» (Йешаяу 3:10). Это доказательство: затем придёт награда — об этом сказано «плод деяний своих вкусят» — в будущем. А сказанное «скажите праведнику, что хорошо» — это как «Благ Господь ко всему» — Всевышний изливает свет «хорошо» праведнику, чтобы тот мог одолеть дурное побуждение. И это Всевышний иногда милует, а иногда одалживает, как сказано. Рабби Йоси сказал: это Ноах, ибо написано: «Ноах — человек праведный» (Берешит 6:9). И на первый взгляд, раз в связи с Ноахом не упоминается слово «тов» (хорошо), которое он толковал, — а лишь слово «тов» в стихе «Скажите праведнику, что хорошо» — тогда почему он спорит с предыдущим толкованием? А суть в том, что рабби Йоси говорит, что лишь праведнику подобному Ноаху, о котором написано, что Всевышний милует и одалживает свет. Но для других праведников может быть, что стих «Свет посеян для праведника» относится к первозданному свету, предназначенному праведникам, — то есть к награде, предназначенной в будущем. И только в отношении Ноаха, о котором мы узнаём, что Ноах учил Тору (как сказал Раши) — а откуда он знал слова Торы? Лишь оттого, что Всевышний излил в него свет Торы — и это «милует». Также о нём написано: «С Б-гом ходил Ноах» — а именно, через то, что Всевышний осветил его светом, он тоже пробудился со своей стороны пробуждением снизу, и в этом Всевышний был в аспекте «одалживающего» свет. Рабби Ицхак сказал: это хвала Шабата, который открывается словом «хорошо», ибо написано: «Хорошо славить Господа» (Теилим 92:1). А именно — в Шабат есть оба аспекта: «милует» и «одалживает». Ибо он не достоин сам по себе — как сказано (Шабат 10б): «Добрый дар» и т.д. — «дам Израилю», ибо написано: «чтобы знать, что Я, Господь, освящаю вас» (Шмот 31:13). А именно — в Шабат Всевышний изливает свет Хохмы (Мудрости), которая называется «кодеш» (святость), как сказано в Зоаре. Подобно тому как получает через кончик буквы йод свыше от Кетера. И благодаря этому каждый из Израиля удостаивается страха (йира), и потому все Израиль в Шабат называются «боящимися Имени Моего», как сказано (Таанит 8б и комментарий Раши). И в Иерусалимском Талмуде сказано, что страх Шабата — на простом народе. И вот написано: «Хорошо славить Господа» — ибо через страх приходит к раскаянию (Тшува), когда вспоминает, что преступил и поступил против Его воли. Как толкуется (Авода Зара 19а): «Счастлив человек, боящийся Господа» — счастлив тот, кто совершает раскаяние, когда он ещё в силах. И так же сказали (Брахот 17а): «Цель мудрости — раскаяние» и т.д., ибо сказано: «Начало мудрости — страх Господень» (Теилим 111:10) и т.д. — ибо страх Господень приводит к раскаянию. И вот написано: «Хорошо славить (леодот) Господа» — ибо всякий, кто признаёт свои проступки, Господь его милует, как сказано (Пиркей дерабби Элиэзер, гл. 19), подобно написанному: «Признающий и оставляющий — будет помилован» (Мишлей 28:13). И это Всевышний милует безвозмездным даром. А в Шабат есть также аспект «одалживающего» — через святость Шабата помогает внести святость в будние дни, которые последуют за ним, чтобы и в них была святость. И благодаря этому удостаивается соблюсти следующий Шабат как положено. Ибо будние дни помогают освятиться святостью Шабата всё более и более с каждым Шабатом — и это аспект «одалживания». И вот сказал рабби Хия: всё едино — и все одно слово сказали. А именно — все толковали «милует и одалживает» о нисхождении света «хорошо», который Всевышний изливает «ко всему», как написано: «Благ Господь ко всему». И через эту меру, называемую «всё», нисхождение приходит в меру Малхут. И таков порядок единения. Только один толковал о нисхождении мер, а другой толковал о каждом праведнике, а третий сказал, что это лишь о праведнике подобном Ноаху, который тоже называется «человеком праведным». А каждый из Израиля удостаивается единения в Шабат. Ибо при каждой заповеди говорят «ради единения Святого, благословен Он, и Шхины». Ибо через каждую заповедь вызывают единение. А в Шабат, когда весь день израильтянин соблюдает Шабат, и поскольку он привык к работе во все будние дни и воздерживается от неё в честь Всевышнего в день Шабата — это называется «пришло к нему дело греха, и он спасся от него», за что дают ему награду как исполняющему заповедь, как сказано (Кидушин 39б). И получается, что в день Шабата он весь день исполняет заповедь. И каждый день Шабата — единение Святого, благословен Он, и Шхины. А единение происходит лишь когда есть раскрытие Атик (Извечного), как сказано: «В тот день будет Господь един и Имя Его едино» (Зхарья 14:9). А именно — в будущем, когда раскроется мера «Он» (Ху), а именно Атик (Извечный), как сказано (Идра Зута, 290а): «Атика Кадиша (Святой Извечный), который скрыт, называется "Он" (Ху)». И вот сказано: «В тот день» — когда воссияет мера «Он», ведь слово «день» (йом) указывает на свет, подобно сказанному: «И назвал Б-г свет днём» (Берешит 1:5). И тогда «будет Господь един и Имя Его едино» — единение будет в раскрытии, как сказано в Зоаре (ч. 3, 109б): «А в грядущее время, когда Святой, благословен Он, приблизится к Шхине Своей, исполнится этот стих» и т.д. — «и Причина Причин пребудет над ними» и т.д., смотри там.

А каждый канун Шабата произносят: «Мир вам, ангелы-служители» и т.д. И на первый взгляд это основано на сказанном (Шабат 119б): два ангела-служителя сопровождают человека в канун Шабата из синагоги в его дом и т.д. Но там далее сказано: один — добрый и т.д., смотри там. И мы говорили, что можно объяснить согласно сказанному (Хагига 14б): когда толковали о Маасе Меркава (Деянии Колесницы), ангелы-служители собирались и приходили послушать, подобно людям, которые собираются и приходят смотреть на ликование жениха и невесты. А Маасе Меркава — это вещи, которые сокрыл Ветхий днями (Атик Йомин), как сказано (Псахим 119а). И в Шабат, когда есть раскрытие Атика, как сказано в Зоаре, — приходят ангелы-служители, и им говорят: «Мир вам». «Приход ваш — к миру», «Благословите меня — к миру». А затем, к трапезе, которая есть время единения Святого, благословен Он, и Кнесет Исраэль, говорят им: «Уход ваш — к миру». А то, что ангелов здесь именуют «ангелами мира» — дело в том, что во всех мирах есть десять мер, как известно. И подобно тому как среди душ — а они от Престола — тем не менее есть души, которые являются колесницей для одной меры, и есть души, которые являются колесницей для другой меры, — так и среди ангелов есть ангелы от корня каждой из мер. И ангелы, которые от меры Йесод, называются «ангелами мира». Ибо так называется эта мера, как известно из Зоара. И в Шабат, когда есть единение Святого, благословен Он, и Шхины весь день Шабата, а единение — через эту меру, называемую «всё» (коль), как сказано: «Благ Господь ко всему» — к этому «всё», как мы сказали, — приходят ангелы мира. И потому им говорят: «Мир вам» — благословляя их, чтобы они получили от той меры, от корня которой они происходят, которая называется «мир» (шалом). И так же: «Приход ваш — к миру». А затем: «Благословите меня — к миру». А затем, к трапезе, которая есть время единения в тайне «жена доблестная — венец мужу своего» (Мишлей 12:4), говорят им: «Уход ваш — к миру» — чтобы они усилились в мере мира (шалом).