Pri Tzadik / Sh'lach

Sh'lach

None · Sh'lach

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

אסדר לדרומא מנרתא דסתימא ושלחן עם נהמא בצפונא ארשין כבר אמרנו כמה פעמים דשבת בשנה כמו המקדש בעולם וצריך לסדר הכלים כמו במקדש שלחן בצפון ומנורה בדרום (כמו"ש יומא כ"א:) דהמשכן הוא מרמז על השי"ת הפורס סוכת שלום עלינו ועל כל עמו ישראל ועל ירושלים. והארון מרמז על ישראל שהארון הוא כלי המחזיק ד"ת שהוא כמו ת"ח וכמו שנלמד מארון לת"ח שיהיה תוכו כברו (יומא ע"ב:) וכל אחד מישראל יש בו ד"ת כמ"ש (וי"ר פ' ט') קהלת ינאי אין כתיב כאן אלא קהלת יעקב ויעקב מורה על הע"ה כמו"ש (ב"מ ל"ג:) לבית יעקב חטאתם אלו ע"ה וכו' והיינו שאפילו בע"ה יש בו גם כן ד"ת וכמ"ש (שבת ק"ה:) הא למה דומה לס"ת שנשרפה ופירש"י אין לך ריק בישראל שאין בו תורה ומצות. ובשבת כל אחד מישראל נחשב כת"ח כמו"ש (ריש סא"ר) שבת יעשה כולו תורה וכמ"ש בפסיקתא שמ"ש בירוש' (פט"ו דשבת) לא נתנו שבתות אלא לעסוק בתורה היינו לפועלים ואמרנו שע"ז אמרו (שבת קי"ט.) מי עדיפת לן מינה דבשבת כל אחד מישראל הוא כת"ח. וז"ש בתיקונים (תיקון כ') דנשמה יתירה דמתוספתא לישראל בע"ש ירתין לון ת"ח ביומין דחול דאינון דמשתדלין באורייתא אינון כשבתות ויו"ט (זח"ג קכ"ד ב') משום שפנוים רק לתורה ובשבת כל ישראל הם בכלל משתדלי באורייתא ואז כל ישראל דומין לארון:
English translation not yet available
«Расставлю к югу Менору сокровенную, а стол с хлебом — на севере, по порядку». Мы уже говорили многократно, что Шабат в году подобен Храму в мире, и нужно расставить утварь, как в Храме: стол — на севере, а Менора — на юге (как сказано, Йома 21б). Ибо Мишкан (Скиния) намекает на Святого, благословен Он, «простирающего шатёр мира над нами, и над всем народом Его, Израилем, и над Иерусалимом».

А Ковчег (Арон) намекает на Израиль, ибо Ковчег — это сосуд, содержащий слова Торы, и он подобен мудрецу Торы, как учится из Ковчега о мудреце Торы — что «внутренность его должна соответствовать наружности» (Йома 72б). И у каждого из Израиля есть в нём слова Торы, как сказано (Ваикра Раба, глава 9): «Не написано здесь 'Когелет Янная', а 'Когелет Яакова'». А «Яаков» указывает на простой народ (амей а-арец), как сказано (Бава Мециа 33б): «Дому Яакова — грехи их — это простой народ» и т.д. То есть даже в простом человеке есть слова Торы, как сказано (Шабат 105б): «К чему это подобно? К свитку Торы, который сгорел». И Раши объяснил: «Нет пустого человека в Израиле, в котором не было бы Торы и заповедей».

А в Шабат каждый из Израиля считается мудрецом Торы, как сказано (начало Сифрей Элияу Раба): «В Шабат пусть занимается целиком Торой». И как сказано в Псикте, ибо сказанное в Иерусалимском [Талмуде] (глава 15 трактата Шабат): «Шабаты были даны лишь для занятия Торой» — относится к работникам. И мы сказали, что об этом сказано (Шабат 119а): «Разве ты лучше неё?» — ибо в Шабат каждый из Израиля подобен мудрецу Торы.

И вот что сказано в Тикуним (Тиккун 20): «Дополнительную душу (нешама йетера), которая даётся Израилю в канун Шабата, наследуют мудрецы Торы в будние дни». Ибо те, кто усердно занимаются Торой, подобны Шабатам и праздникам (Зоар III, 124б), поскольку свободны лишь для Торы. А в Шабат все сыны Израиля входят в категорию усердно занимающихся Торой, и тогда все сыны Израиля подобны Ковчегу.

והנה בפ' תרומה לא כתיב רק ארון שלחן מנורה ומשכן שג' כלים האלו הם עיקר כלי המקדש וכמו שיתבאר. ובגמרא (ברכות נ"ה.) הלך משה והפך ואמר לו עשה ארון וכלים ומשכן אמר לו וכו' כלים שאני עושה להיכן אכניסם שמא כך וכו' אמר לו משה שמא בצל אל היית וידעת וא"א שיהי' הפי' כפשוטו שמפני שאם לא יהיה המשכן מקודם שאל להיכן אכניס הכלים אם כן יקשה הא מפורש בתנחומא (סו"פ פקודי) שהיה עומד מפורק ג' חדשים לחד מ"ד ואף אם נגמר בא' באדר הי' גם כן חוש אחד והיכן הכניס אז הכלים. אך הכוונה כמו שאמרנו ונת' לעיל (פ' בהעלותך אות ט') שעיקר המשכן כוונתו שהוא האוצר של יר"ש. וכיון שנגמר מלאכת המשכן כבר הי' השראת השכינה אף שהיה מפורק. שגם על הנדבה כבר הי' השראת השכינה כמ"ש מאת כל איש אשר ידבנו לבו ההוא רעותא דלהון (כמ"ש זח"ב קמ"ו א') וכתיב וזאת התרומה שהוא מדת מלכות וכמו"ש הרמב"ן ובזוה"ק. ובדוד המלך ע"ה מיד בנדבת המקדש כבר היה השמחה גדולה שמורה על השראת השכינה כמו שאמרנו כבר וזהו בכלל נדבות להמשכן והכלים. ואחר כך בשעת מלאכה שהיה נדבת לב העושים במלאכה כתיב במשכן ועשו כל חכם לב וגו' את כל המשכן וכתיב ובלב כל חכם לב נתתי חכמה ואמרו בגמרא שם אין הקב"ה נותן חכמה אלא למי שיש בו חכמה שנאמר יהיב חכמתא לחכימין וכו'. וצריך להבין ומאין יקחו החכמה הראשונה. אך כתיב הן יראת ה' היא חכמה והיראה הוא מצד האדם כמו שנאמר מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה וכמו"ש בגמרא (שם ל"ג:) ואיתא (מדרש רבה פ' ברכה) חייכם כל החכמה וכל התורה דבר אחד קל הוא כל מי שמתיירא אותי ועושה ד"ת כל החכמה וכל התורה בלבו וכו'. וזהו הפי' ובלב כל חכם לב והיינו שיש בו יראת שמים וכמו שנדרש (יומא ע"ב:) ולב אין על מי שעוסקין בתורה ואין בהם יראת שמים. וכשנגמר המשכן על ידי חכם לב וכבר הי' השראת השכינה על ידי נדבת חכם לב בפעולת מלאכת המשכן אז כבר נגמר האוצר של יראת שמים ולא היה שייך השאלה להיכן אכניסם להכלים אף שהיה המשכן מפורק. והנה צריך להבין מהיכן למדו בגמ' שהלך משה והפך ואמר לו עשה ארון וכלים ואחר כך משכן ואם כפירש רש"י שכסדר שנאמר בפ' תרומה כך אמר לו משה קשה הא בפ' ויקהל כתיב במאמר משה אל כל עדת ישראל וכל חכם לב וגו' את המשכן וגו' את הארון וגו' את השלחן וגו' ואת מנורת וגו' ומנ"ל שלבצלאל הפך משה ומ"ט הפך. וגם למה בפ' תרומה הסדר ארון שלחן ומנורה ואחר כך משכן. ושאר הכלים כתיב אחר כך ובפ' תצוה מזבח הקטרת. אך ענן הכלים הוא הארון הוא כלי המחזיק דברי תורה וכמו שנלמד מארון לת"ח וכמו שאמרנו. והמנורה הוא כמו"ש במדרש בא והאיר לי והיינו כח בחי' תורה שבעל פה (כמו שנת' לעיל בהעלותך שם) והשלחן איתא בזוה"ק (ח"ב קנ"ד ב') שלחן איהו עקרא וכו' וכהני הוי לקטי איבא דשלחן משבת לשבת וכו' בגין האי לחם דהוי לקטי אתברכא כל מזונא דהוי אכלי ושתאן דלא לקטרגא בהו יצר הרע וכו' היינו שהאכילה יהיה בקדושה. שאם לא הי' הקלקול הי' כל האכילות מסט' דעץ החיים בחי' תורה שבכתב וכמו"ש (נדרים כ"ב:) אלמלא חטאו ישראל לא ניתן להם אלא חמשה חומשי תורה וכו' ואחר הקלקול הוצרך לתורה שבעל פה שהוא הרב חכמה לתקן הרב כעס והיינו שהאכילה יהיה מסט' דעץ הדעת טוב ולא יהיה בו מהרע ואין טוב אלא תורה (ברכות ה'.) והתורה שבעל פה נקרא גם כן טוב דכתיב טוב לי תורת פיך. ועל זה מורה קדושת השלחן שיהיה האכילה רק מהטוב ולכן אומרים מקודם בפתורא חדתא ואין מזכירין כלל נהמא שהשלחן איהו עיקר. וכאן אומרים ושלחן עם נהמא ולחם היינו תורה שבעל פה כמו שנדרש (חגיגה י"ד.) כל משען לחם אלו בעלי תלמוד שזהו עיקר תורה שבעל פה וכן נדרש (ב"ר פ' ס"ו) ורוב דגן זו תלמוד שזה עיקר קיום החיים וכמו שנאמר כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם. ולכן אלו הכלים ארון ושלחן ומנורה נעשו על ידי בצלאל וכמ"ש בפ' ויקהל ויעש בצלאל את הארון ואחר כך כתיב ויעש את השלחן ויעש את המנורה וקאי על בצלאל שנזכר בארון מה שאין כן במלאכת המשכן כתיב ויעשו כל חכם לב בעושי המלאכה את המשכן וגו' דחכם לב היינו היראים כמו שאמרנו והם עושי המשכן הוא האוצר של יראת שמים ולא נזכר בצלאל עד מעשה הארון. וכן נקרא בצלאל פרנס טוב (ברכות נ"ה.) והוא כעין מ"ש (תענית ט.) ג' פרנסים טובים משה ואהרן ומרים והמכוון שהם הורידו הדברי תורה משה שושבינא דמלכא ואהרן שושבינא דמטרוניתא (זח"ג נ"ג ב') ומרים גם כן כח הדברי תורה שבעל פה שבזכותה הי' הבאר ובצלאל נקרא גם כן פרנס טוב שהי' כחו להכניס התורה שבעל פה בלב ישראל שהוא מעשה הארון והמנורה והשלחן וכאמור:
English translation not yet available
И вот, в главе Трума упоминаются лишь Ковчег, Стол, Менора и Мишкан, ибо эти три предмета утвари — основные предметы Храма, как будет объяснено.

И в Гемаре (Брахот 55а): «Пошёл Моше и перевернул [порядок], и сказал ему [Бецалелю]: сделай Ковчег, и утварь, и Мишкан. Сказал ему [Бецалель]» и т.д.: «Утварь, которую я сделаю, — куда мне её поместить? Может быть, так» и т.д. «Сказал ему Моше: может быть, ты был в тени Б-жьей (бэ-цель Эль) и знал?»

И невозможно, чтобы смысл был буквальным — что из-за того, что Мишкана не было заранее, он спросил, куда поместить утварь. Ведь ведь прямо сказано в Танхуме (конец главы Пкудей), что [Мишкан] стоял в разобранном виде три месяца, согласно одному мнению. И даже если [допустить, что] был завершён первого Адара, всё равно [он стоял разобранным] один месяц. И куда же он поместил утварь тогда?

Однако смысл — как мы сказали и как объяснялось выше (глава Бехаалотха, пункт 9): главная суть Мишкана — его назначение в том, что он является сокровищницей трепета перед Небесами (йират шамаим). И раз работа над Мишканом была завершена, уже было пребывание Шхины (ашраат а-Шхина), хотя [Мишкан] был разобран. Ибо уже при пожертвовании (нэдава) было пребывание Шхины, как сказано: «От каждого, кого побудит сердце его» — «то желание их» (а-у реута дилон) (как сказано, Зоар II, 146а). И написано: «И вот приношение (трума)» — а это качество Малхут, как сказано у Рамбана и в Зоаре святом. А при Давиде-царе, мир ему, тотчас при пожертвовании на Храм уже была великая радость, указывающая на пребывание Шхины, как мы уже сказали. И это входит в [понятие] пожертвований на Мишкан и утварь.

А затем, во время самой работы, когда была добровольная отдача сердца мастеров, — о Мишкане написано: «И сделают все мудрые сердцем» и т.д. — «весь Мишкан». И написано: «И в сердце каждого мудрого сердцем Я вложил мудрость». И сказали в Гемаре (там же): «Святой, благословен Он, даёт мудрость лишь тому, в ком есть мудрость, как сказано: 'Даёт мудрость мудрым'» и т.д.

И необходимо понять: а откуда они берут первоначальную мудрость? Однако написано: «Вот, трепет Г-сподень — это мудрость (хохма)». А трепет — это со стороны человека, как сказано: «Чего Г-сподь, Б-г твой, просит от тебя? — Лишь трепетать». И как сказано в Гемаре (там же, 33б). И сказано (Мидраш Раба, глава Браха): «Клянусь вашей жизнью — вся мудрость и вся Тора — это одно лёгкое дело: всякий, кто трепещет предо Мной и исполняет слова Торы, — вся мудрость и вся Тора — в его сердце» и т.д.

И в этом смысл: «И в сердце каждого мудрого сердцем» — то есть в ком есть трепет перед Небесами, как толкуется (Йома 72б): «А сердца нет» — о тех, кто занимается Торой, но нет в них трепета перед Небесами.

И когда Мишкан был завершён «мудрым сердцем», и уже было пребывание Шхины посредством добровольной отдачи «мудрого сердцем» при работе над Мишканом, — тогда уже была завершена сокровищница трепета перед Небесами, и не имел смысла вопрос «куда мне поместить утварь», хотя Мишкан был разобран.

И вот, необходимо понять: откуда в Гемаре выучили, что «Моше пошёл и перевернул, и сказал ему: сделай Ковчег и утварь, а затем — Мишкан»? И если, как объясняет Раши, Моше сказал ему в том порядке, как написано в главе Трума, — трудно, ведь в главе Ваякэль написано, что Моше сказал всей общине Израиля: «И всякий мудрый сердцем» и т.д. — «Мишкан» и т.д. — «Ковчег» и т.д. — «Стол» и т.д. — «и Менору» и т.д. И откуда [следует], что Бецалелю Моше перевернул [порядок]? И почему перевернул?

И также: почему в главе Трума порядок — Ковчег, Стол и Менора, а затем Мишкан, а прочие предметы утвари — после, а в главе Тецавэ — жертвенник воскурений?

Однако суть утвари такова: Ковчег — это сосуд, содержащий слова Торы, и из Ковчега учится [закон] о мудреце Торы, как мы сказали. А Менора — как сказано в мидраше: «Приди и освети мне». То есть сила аспекта Устной Торы (как объяснялось выше, в главе Бехаалотха, там же). А Стол — сказано в Зоаре святом (II, 154б): «Стол — это главное» и т.д. — «и коэны (священники) собирали плоды Стола от Шабата к Шабату» и т.д. — «благодаря тому хлебу, который собирали, благословлялась вся пища, которую ели и пили, чтобы дурное побуждение не обвиняло их» и т.д. То есть чтобы еда была в святости. Ибо если бы не было порчи, вся еда была бы со стороны Древа Жизни, аспекта Письменной Торы, как сказано (Недарим 22б): «Если бы Израиль не согрешили, не были бы даны им ничего, кроме пяти книг Торы» и т.д. А после порчи понадобилась Устная Тора, которая есть «великая мудрость для исправления великого гнева» (рав хохма ле-такен рав каас). То есть чтобы еда была со стороны Древа Познания — добра, а не было бы в ней от зла. «И нет добра иного, кроме Торы» (Брахот 5а). А Устная Тора тоже называется «добром», ибо написано: «Хороша (тов) мне Тора уст Твоих».

И на это указывает святость Стола — чтобы еда была лишь от добра. И потому произносят сначала «за новым столом» (бэ-фатора хадата), и вовсе не упоминают хлеб, ибо «стол — это главное». А здесь говорится: «и стол с хлебом (нахама)», а хлеб — это Устная Тора, как толкуется (Хагига 14а): «Всякий оплот хлеба — это знатоки Талмуда» — ибо это главное в Устной Торе. И так же толкуется (Берешит Раба, глава 66): «И обилие зерна (даган)» — «это Талмуд», ибо это основа поддержания жизни, как сказано: «Не хлебом одним жив человек».

И потому эти предметы утвари — Ковчег, Стол и Менора — были сделаны Бецалелем, как написано в главе Ваякэль: «И сделал Бецалель Ковчег», а затем написано: «И сделал Стол», «И сделал Менору» — и это относится к Бецалелю, упомянутому при Ковчеге. В отличие от работы над Мишканом, где написано: «И сделали все мудрые сердцем из числа делателей работы — Мишкан» и т.д. Ибо «мудрые сердцем» — это трепещущие, как мы сказали, и они — делатели Мишкана, который есть сокровищница трепета перед Небесами. А Бецалель не упомянут до работы над Ковчегом.

И так же Бецалель назван «добрым кормильцем» (парнас тов) (Брахот 55а), подобно сказанному (Таанит 9а): «Три добрых кормильца — Моше, Аарон и Мирьям». И смысл в том, что они низвели слова Торы: Моше — «шошевин (друг) Царя», Аарон — «шошевин Матрониты» (Зоар III, 53б), а Мирьям — тоже сила слов Устной Торы, ибо в её заслугу был колодец. И Бецалель тоже назван «добрым кормильцем», ибо его сила была — вложить Устную Тору в сердце Израиля. И это — работа над Ковчегом, Менорой и Столом, как сказано.

והנה בפרשת תרומה שלא נזכר כלל משום העושי במלאכה רק סתם ועשית והיינו שמשה רבינו יעשה הכל ומה שנאמר בארון ועשו נלמד מזה לת"ח שבני עירו מצווין לעשות לו מלאכתו (יומא ע"ב:) ולכן אז נכתב הסדר ארון ושלחן ומנורה ואחר כך המשכן וכמו שאמרנו (בפ' בהעלותך שם) שאם היה משה רבינו עושה הכל והי' די אלמלא חטאו בחמשה חומשי תורה בלבד כמ"ש בגמרא (נדרים כ"ב:) והתורה שבעל פה של משה הוא גם כן הלכה למשה מסיני בבחינת תורה שבכתב והכל כמו שהיה השי"ת עושה ואז אין צריך האוצר של יראת שמים להכניס הכלים (וכמו שנת' שם) ולכן לא נזכר שם מזבח הקטרת שזה הוזכר סוף פ' תצוה שזה נאמר בזמן שכבר היה במחשבה בישראל לקלקל ואז צפה השי"ת שיהיה הקלקול ולא יהיה עבודה בבכורות ויהיה נבחר אהרן ונאמר על זה פ' תצו ואתה הקרב אליך את אהרן אחיך וגו' ואז נאמר אחר כך פ' ועשית מזבח מקטר קטורת שענינו הוא שיש בו גם כן חלבנה כדי לתקן אף הפושעי ישראל שיתנו ריח טוב כשהן באגודה אחת בכלל ישראל (כמ"ש כריתות ו':) וכתיב שם וכפר אהרן על קרנותיו אחת בשנה והיינו שראה השי"ת אז מקודם שיהיה נצרך יום הכפורים לתקן הקלקול. ואחר כך בפ' תשא אחר הקלקול שהוצרכו אז לתורה שבעל פה לתקן הרב כעס וכמ"ש (מ"ר תשא פ' מ"ו) בלוחות הראשונות לא היו אלא עשרת הדברות בלבד ובלוחות השנים אני נותן לך שיהיה בהם הלכות מדרש ואגדות וכו' כי כפלים לתושי'. מש"ה נאמר אז ראה קראתי בשם בצלאל וגו' ובלב כל חכם לב נתתי חכמה וגו' כנ"ל אז נכתב הסדר את אוהל מועד ואת הארון וגו' ואת השלחן וגו' ואת המנורה וגו' והיינו שחכם לב שיש בהם הי"ש יעשו מקודם המשכן ואחר כך יעשה בצלאל הכלים שהם כלים המחזיקים דברי תורה לתקן הרב כעס:
English translation not yet available
И вот, в главе Трума вовсе не упомянут никто из делателей работы, а лишь сказано просто «и сделаешь». То есть Моше-учитель наш должен был сделать всё. А то, что о Ковчеге сказано «и сделают» [во множественном числе], — из этого учится о мудреце Торы, что жители его города обязаны делать за него его работу (Йома 72б).

И потому тогда записан порядок: Ковчег, Стол и Менора, а затем — Мишкан. Как мы сказали (в главе Бехаалотха, там же): если бы Моше-учитель наш делал всё, и было бы достаточно — «если бы не согрешили» — лишь пяти книг Торы, как сказано в Гемаре (Недарим 22б). И Устная Тора Моше — это тоже «Галаха, [данная] Моше с Синая», в аспекте Письменной Торы. И всё — как будто Святой, благословен Он, делал. И тогда не нужна сокровищница трепета перед Небесами (йират шамаим) для помещения утвари (как объяснялось там).

И потому там не упомянут жертвенник воскурений, ибо он упомянут в конце главы Тецавэ. А это было сказано в то время, когда уже возникла мысль у Израиля совершить порчу. И тогда Святой, благословен Он, предвидел, что будет порча, и не будет служения первенцев, и будет избран Аарон. И об этом была сказана глава Тецавэ: «А ты приблизи к себе Аарона, брата твоего» и т.д. И тогда была сказана после неё глава: «И сделай жертвенник для воскурения курений», — суть которого в том, что в нём есть также хелбена (галбан), дабы исправить даже грешников Израиля, чтобы и они издавали добрый аромат, будучи в единой связке со всем Израилем (как сказано, Критот 6б). И написано там: «И очистит Аарон на рогах его раз в году» — то есть Святой, благословен Он, увидел тогда заранее, что понадобится Йом Кипур (День Искупления) для исправления порчи.

А затем, в главе Тиса, после порчи, когда понадобилась Устная Тора для «исправления великого гнева» (ле-такен рав каас), — как сказано (Мидраш Раба, Тиса, глава 46): «На первых скрижалях были лишь Десять Речений, а на вторых скрижалях Я даю тебе, чтобы в них были галахот, мидраш и агадот» и т.д. — «ибо вдвое [больше] — к тушийя (сущности)». Потому тогда сказано: «Смотри, Я призвал по имени Бецалеля» и т.д. — «и в сердце каждого мудрого сердцем Я вложил мудрость» и т.д., как сказано выше. И тогда записан порядок: «Шатёр Собрания, и Ковчег» и т.д. — «и Стол» и т.д. — «и Менору» и т.д. То есть «мудрые сердцем», в которых есть трепет перед Небесами, сначала сделают Мишкан, а затем Бецалель сделает утварь — предметы, содержащие слова Торы, для «исправления великого гнева».

והנה משה רבינו כשאמר לכלל ישאל בפרשת ויקהל אחר הקלקול קחו מאתכם תרומה וגו' שהוצרכו ליתן נדבתם מאת כל איש אשר ידבנו לבו אמר וכל חכם לב יבואו ויעשו וגו' את המשכן וגו' ואחר כך את הארון וגו' את השלחן וגו' את מנורת המאור וגו' שאחר הקלקול הוצרך להיות הנדבת לב מקודם למשכן ואחר כך לכלים. אך אחר כך כתיב וקירא משה אל בצלאל ואל אהליהב ואל כל איש חכם לב אשר נתן ה' חכמה בלבו וגו' ולפי סדר שעשו אחר כך היה צריך לקרות מקודם לחכם לב שיעשו המשכן ואחר כך לבצלאל שיעשה הכלים ומזה למדו בגמרא שהלך משה והפך ואמר לו עשה ארון וכלים ומשכן והיינו שיעשה בצלאל מקודם הכלים קודם שיעשו חכם לב המשכן. והטעם ששינה משה רבינו ע"ה מפני שהיה סבור שבצלאל יהיה גם כן ביכלתו לעשות הארון והכלים קודם שיעשו המשכן וכמו שהיה אם היה נעשה על ידי משה רבינו ע"ה כנ"ל שהיה סבור שהוא הפרנס טוב שיכול להכניס התורה שבעל פה בכח סגולת תורה שבכתב כמו משה רבינו בעצמו שהיה התורה שבעל פה שלו גם כן כמו תורה שבכתב הלכה למשה מפלפולו ואף על פי כן הוא מסיני שהיה מבורר אצלו שהן דברי ה' (כמו' שתנבאר בפרשת בהעלותך שם) והוא מדכתיב וימלא אותו רוח אלהים בחכמה ובתבונה ובדעת ואיתא בגמרא (ברכות שם) יודע היה בצלאל לצרף אותיות שנבראו בהן שמים וארץ וכו' והיינו בחינת תורה שבכתב וכמו"ש ריש ב"ר) אני הייתי כלי אומנתו של הקב"ה והיה סבור שיהא יכול להכניס התורה שבעל פה שיהיה בכח תורה שבכתב שהוא גם כן מסיני כמו משה רבינו ע"ה ויכול לעשות ארון וכלים קודם שיעשו חכם לב המשכן. ואמר לו בצלאל שבאמת היה כחו רק תורה שבעל פה כלים שאני עושה להיכן אכניסם היינו שאמר לו שצריך מקודם שיעשו חכם לב המשכן שיהיה אוצר של יראת שמים אפותיקאות להכניס בהם התורה שבעל פה שמא כך אמר לך הקב"ה עשה משכן ארון וכלים. על זה השיב לו משה שמא בצל אל היית וידעת. פירוש בצל אל רק צל של אור השמש שהוא תורה שבכתב כי שמש ומגן ה' אלהים והיינו דהוא רק סיהרא בחינת תורה שבעל פה דמקבלא משימשא תורה שבכתב וכמו שאמרנו (ונת' לעיל פ' בהעלותך שם) ושבת מדת מלכות פה תורה שבעל פה קרינן לה וביום השביעי דא תורה שבעל פה ויש פריסת סוכת שלום שהוא המשכן שהשי"ת שוכן בתוך בני ישראל לכן מסדרין הכלים השלחן והמנורה והארון הוא הישראל שהוא מצוין בהלכה וכל ישראל הם בשבת בחי' ת"ח וכמו שאמרנו:
English translation not yet available
И вот, Моше-учитель наш, когда сказал всему Израилю в главе Ваякэль — после порчи — «Возьмите от себя приношение» и т.д., ибо им нужно было дать свои пожертвования — «от каждого, кого побудит сердце его», — сказал: «И всякий мудрый сердцем пусть придёт и сделает» и т.д. — «Мишкан» и т.д. А затем: «Ковчег» и т.д. — «Стол» и т.д. — «Менору светильную» и т.д. Ибо после порчи необходимо было, чтобы добровольная отдача сердца была сначала для Мишкана, а затем — для утвари.

Однако далее написано: «И призвал Моше Бецалеля, и Оолиава, и каждого мужа мудрого сердцем, которому Г-сподь вложил мудрость в сердце его» и т.д. А по порядку, в котором они затем делали, следовало бы сначала призвать «мудрых сердцем», чтобы сделали Мишкан, а затем — Бецалеля, чтобы сделал утварь.

И из этого выучили в Гемаре, что «Моше пошёл и перевернул, и сказал ему: сделай Ковчег и утварь, и [затем] Мишкан». То есть чтобы Бецалель сначала сделал утварь, прежде чем «мудрые сердцем» сделают Мишкан.

А причина, по которой Моше-учитель наш, мир ему, изменил [порядок], — потому что он полагал, что Бецалель тоже будет способен сделать Ковчег и утварь прежде, чем будет сделан Мишкан, — подобно тому, как было бы, если бы это делалось руками самого Моше-учителя нашего, мир ему (как сказано выше). Ибо [Моше] полагал, что [Бецалель] — тот «добрый кормилец», который может вложить Устную Тору силой достоинства Письменной Торы, подобно самому Моше-учителю нашему, у которого Устная Тора тоже была как Письменная Тора — «Галаха [данная] Моше из его рассуждения», и тем не менее «она — с Синая», ибо ему было ясно, что это слова Г-спода (как будет объяснено в главе Бехаалотха, там же). И это из написанного: «И наполнил его духом Б-жьим — мудростью, пониманием и знанием». И сказано в Гемаре (Брахот, там же): «Бецалель умел соединять буквы, которыми были сотворены небо и земля» и т.д. — то есть аспект Письменной Торы. И как сказано (начало Берешит Раба): «Я была орудием мастерства Святого, благословен Он». И [Моше] полагал, что [Бецалель] сможет вложить Устную Тору так, чтобы она была силой Письменной Торы, которая тоже «с Синая», подобно Моше-учителю нашему, мир ему, и сможет сделать Ковчег и утварь прежде, чем «мудрые сердцем» сделают Мишкан.

И сказал ему Бецалель, что в действительности его сила — лишь Устная Тора: «Утварь, которую я сделаю, — куда мне её поместить?» То есть сказал ему, что сначала нужно, чтобы «мудрые сердцем» сделали Мишкан — сокровищницу трепета перед Небесами, — залог, чтобы вложить в неё Устную Тору. «Может быть, так сказал тебе Святой, благословен Он: сделай Мишкан, [а затем] Ковчег и утварь».

На это ответил ему Моше: «Может быть, в тени Б-жьей (бэ-цель Эль) ты был и знал?» Смысл: «В тени Б-жьей» — лишь тень солнечного света, а это — Письменная Тора, ибо «Солнце и щит — Г-сподь Б-г». То есть [Бецалель] — лишь луна (сиара), аспект Устной Торы, получающей от солнца — Письменной Торы, как мы сказали (и как объяснялось выше, в главе Бехаалотха, там же).

А Шабат — качество Малхут, «рот — Устной Торой мы называем её», «и день седьмой — это Устная Тора». И есть простирание шатра мира (перисат сукат шалом), что есть Мишкан, ибо Святой, благословен Он, обитает среди сынов Израиля. Потому расставляют утварь: Стол и Менору. А Ковчег — это еврей, отмеченный в галахе. И все сыны Израиля в Шабат пребывают в аспекте мудреца Торы, как мы сказали.