Pri Tzadik / Sh'lach

Sh'lach

None · Sh'lach

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בסעודה שלישית של שבת לא תקנו חכמינו ז"ל קידוש על היין. הענין הוא דאיתא (עירובין ס"ה.) לא נברא יין אלא לנחם אבלים ולשלם וכו' שנאמר תנו וגו' ויין למרי נפש. וצריך להבין הא יש יין דמצוה כמו דקידוש וכן איתא (יומא ע"א.) הרוצה לנסך יין על גבי המזבח ימלא גרונן של ת"ח יין וכן מצינו בר"נ שאמר כל כמה דלא שתינא רביעתא דחמרא לא צילאי דעתאי (עירובין ס"ד.) הרי שהי' צריך היין לדברי תורה. וכן אין אומרים שירה אלא על היין (ברכות ל"ה.) וכן כגון זה ראוי לקדש עליו ולומר כל שירות ותשבחות שבעולם (פסחים ק"ז.) ואיך אמרו שלא נברא יין רק לנחם אבלים. אך באמת היין הוא רק למרי נפש שעיקר העצבון הביא הנחש שנזכר בקללות עצב בעצבון תאכלנה וזה נקרא אבלות כמו שנדרש (ב"ר ר"פ י"א) ולא יוסיף עצב עמה זה האבל המד"א נעצב המלך אל בנו וכן דרשו (שם סו"פ כ"ז) ויתעצב אל לבו ואין עציבה אלא אבילות ז' ימים נתאבל על עולמו וכו' ויעבץ שהיה הראשון שהחזיר על ידי פלפולו ההלכות שנשתכחו בימי אבלו של משה כמ"ש (תמורה ט"ז.) כתיב ואמו קראה שמו יעבץ לאמור כי ילדתי בעצב והיינו שבא לתקן העצב שהביא הנחש. והוא על ידי תורה שבעל פה שבא לתקן הרב כעס כמו שנאמר כי ברוב חכמה רב כעס. ולכן ביקש יעבץ לבלתי עצבי שלא ישגבני יצר הרע מלשנות (כמו"ש בגמרא שם). ואף שעיקר התפשטות תורה שבעל פה היה בבבל (כמ"ש סוכ כ' סע"א) מכל מקום אמרו (ב"ר פ' ט"ז) וזהב הארץ ההוא טוב מלמד שאין תורה כתורת ארץ ישראל ולא חכמה כחכמת ארץ ישראל. והיינו על פי מ"ש (סנהדרין כ"ד:) נועם אלו ת"ח שבארץ ישראל שמנעימין זה לזה בהלכה חובלים אלו ת"ח שבבבל שמחבלים זה לזה בהלכה שבבבל היתה התפשטות הפלפול ומלחמתה של תורה ובארץ ישראל היו מקבלין זה מזה דעתם בנועם. ולכן בתחילת ביאתם לארץ ישראל הי' שם יעבץ לתקן העצב שהביא הנחש ולזה הוצרך היין להשיב נפש וליישר הדעת וכמו שאמר ר"נ עד דלא שתינא כו' לא צילאי דעתאי ונצרך היין ליישר הדעת לדברי תורה. ועל זה אמר הרוצה לנסך יין על גבי המזבח ימלא גרונם של ת"ח יין שנצרך היין לשמח לבב אנוש מעצב של הנחש. וכן משתה יין שעשה אברהם ביום הגמל הוא גם כן אחר שכבר יש ערלה ופסולת הוצרך לזה היין לשמח העצב הזה. וכן ענין וישתו וישכרו עמו הי' אחר שראה יוסף שנמכר לעבד שהיה לברר אותו בענין זה ורצה לידע אם תיקן כהוגן גם אם בני ישראל מבוררים בזה שתה עמהם יין והיה זה בסעודת שבת כמו"ש (ב"ר פ' צ"ב) אין והכן אלא שבת. וכל זה היה נצרך רק אחר קלקול הנחש שהטיל זוהמא והי' נצרך בירורים בזה וזה נקרא לנחם אבלים וכמ"ש (וי"ר פ' ט"ז) ואשלם נחומים לו ולאבליו אלו רמ"ח אברים המתאבלים עליו. אבל זולת קלקול הנחש לא היה כלל מרי נפש ולא היה נצרך היין לנחם וליישר הדעת. וכן בשבת מן התורה הוא זכור את יום השבת לקדשו רק זכור בפה וכמו"ש (זח"ב צ"ב ב') זכור אתר דלית בי' שכחה ולא קיימא בי' שכחה. רק חכמים חששו פן יתגבר היצר הרע וכמו"ש בזוהר הקדוש (פ' זו ק"ס א') עמלק יושב בארץ הנגב וכו' הא יצרא בישא קטיגורא מקטרגא דב"נ וכו' והיינו בארץ הנגב שהוא נמצא אף באדם שהוא מנוגב ונקי מכל חמדות עולם הזה כעין שנדרש (תמורה ט"ז.) ארץ הנגב בית שמנוגב מכל טובה שהרי ראינו שהיה יכול הנחש לכנוס אף לג"ע לפתות לאדם הראשון לחטוא. ומפני חשש זה תקנו חכמים קידוש על היין והוא גם כן למרי נפש ולנחם אבלים לתקן העצב מהנחש. וכן לטעם זה תקנו כוס בהמ"ז על היין (כמו שנת' בפ' לך) וכל זה הוא רק ליישר הלב אחר שהביא הנחש העצב. וצריך ליישב הלב ולהביא שמחה כמו שנאמר ולישרי לב שמחה וזה שאמר לא נברא יין אלא לנחם אבלים. וכן מצות נסכים שהוא מצוה מפורשת בתורה מוטב היה לו לומר לא נברא יין אלא לנסכים לבית המקדש כעין שאמרו (ב"ר פ' ט"ז) בזהב ולמה נברא בשביל בית המקדש שנאמר וזהב הארץ ההוא טוב המד"א ההר הטוב הזה וגו'. אך באמת ענין הנסכים הוצרך לקרבנות גם כן רק אחר הקלקול וקרבן ראשון שהקריב אדם הראשון היה רק כשאמר עולם חשוך בעדי וכו' כיון שעלה ע"ה וכו' (כמ"ש ע"ז ח.) ולעתיד כל הקרבנות בטלין חוץ מהתודה כמו"ש (ויקרא רבה פ' ט') והתודה גם כן בא רק כשניצול מצרה וקודם הקלקול לא הוצרך לתודה גם כן. ועל זה איתא (ברכות ל"ה.) אם אנשים משמח אלהים במה משמח מכאן שאין אומרים שירה אלא על היין. ובגמרא (ערכין י"א.) איזה עבדוה שבשמחה וטוב לבב הוי אומר זה שירה. טוב לבב היינו שני לבבות והיינו ליישר הלב ועל זה מורה נסכים להביא בשמחה שכיון שהאדם הוא מר נפש כביכול אף הש"י אינו בנייחא וצריך נסכים שמורה שהשי"ת בנייחא ושמחה מישראל. וזה שאמר כאן אחר פ' מרגלים ונגזר שיהיו במדבר מ' שנה נאמר פרשת נסכים וכתיב כי תבאו אל ארץ מושבותיכם אמר להם הקב"ה חייכם נתתי אותה לאברהם וכו' ובן יורש את האב וכו'. ועדיין קשה למה דווקא במקום זה נקרא ארץ מושבותיכם ללמד שהוא מוחזקת ירושה מאבותינו. אך זה בא לומר להם שאחר שקלקלו במרגלים אז אף לאחר מ' שנה כשתבאו לארץ ישראל ותהיו בנייחא שכן מורה לשון מושבותיכם וכמו שדרשו (ב"ר ר"פ וישב) וישב יעקב על ידי שבקש לישב בשלוה וכו' גם כן לא יהיה להם הנייחא זו כמו הנייחא שהיה להם אם היה כרצון הש"י שרצה להכניסם תיכף דכתיב וארון ברית ה' וגו' לתור להם מנוחה (כמו שנת' בפ' בהעלותך) שאז הי' המנוחה האמיתית כמו שיהיה לעתיד. ודרך שלשת ימים היינו להתברר בכל הג' מדות רעות על ידי קדושת ג' מדות של האבות. וכעת אחר הקלקול אף לאחר מ' שנה כתיב לא בצדקתך וגו' כי ברשעת הגוים וגו' ולמען הקים וגו' שהוא זכות אבות והוא מוחזקת ירושה מאבותינו כנ"ל. ועדיין יהיה נצרך קרבנות וגם נסכים להורות שאף השי"ת בנייחא ושמחה מזה וכמו"ש אלהים במה משמחו מכאן שאין אומרים שירה אלא על היין. וכל זה אחר הקלקול אבל זולת הקלקול לא היה נצרך כלל היין אף לקרבנות ונסכים. וזה שאמר לא נברא יין אלא לנחם אבלים כאמור ולשלם שכר טוב לרשעים שהם רוצים בשמחה של הוללות מהבלי עולם הזה ואינו ענין לכאן:
English translation not yet available
В третьей трапезе Шабата мудрецы наши, благословенна их память, не установили Кидуш над вином.

Суть в том, что сказано (Эрувин 65а): «Не был сотворён вин иначе, как для утешения скорбящих и для воздаяния» и т.д. — «как сказано: 'Дайте' и т.д. — 'и вино — горькому душой'». И необходимо понять, ведь есть вино для заповеди — как Кидуш. И также сказано (Йома 71а): «Желающий совершить возлияние вина на жертвенник — пусть наполнит глотки мудрецов Торы вином». И также мы находим, что Рав Нахман сказал: «Пока не выпью четверть [лога] вина — не проясняется мой разум» (Эрувин 64а). Значит, ему было нужно вино для слов Торы. И также: «Не произносят песнь иначе как над вином» (Брахот 35а). И также: «Подобный этому [вину] достоин, чтобы над ним совершили Кидуш и произнесли все песнопения и славословия в мире» (Псахим 107а). И как же сказали, что «не был сотворён вин иначе, как для утешения скорбящих»?

Однако в действительности вино — лишь для «горьких душой». Ибо главную печаль (ацев) принёс Змей, о чём упоминается в проклятиях: «В скорби (бэ-ицавон) будешь есть». И это называется «скорбью» (авелут), как толкуется (Берешит Раба, начало главы 11): «И не прибавит печали (эцев) к ней» — «это траур (авель)», как [в выражении]: «Опечалился царь о сыне своём (нээцав)». И так же толковали (там, конец главы 27): «И опечалился (ва-йитацев) в сердце Своём» — «и нет печали (ацива) иной, кроме траура — семь дней скорбел [Г-сподь] о мире Своём» и т.д.

А Явец (Яабец) — тот, кто первым восстановил посредством своих рассуждений (пилпуль) галахот, забытые в дни траура по Моше, как сказано (Тмура 16а). Написано: «И мать его назвала его именем Яабец, сказав: ибо родила в скорби (бэ-оцев)». То есть он пришёл исправить печаль, которую принёс Змей. И это — посредством Устной Торы, приходящей «исправить великий гнев» (ле-такен рав каас), как сказано: «Ибо во многой мудрости — многая скорбь (рав каас)».

И потому Яабец просил: «Чтобы не было мне печали» — «чтобы дурное побуждение не пересилило меня, [мешая] учиться» (как сказано в Гемаре, там же). И хотя главное распространение Устной Торы было в Вавилоне (как сказано, Сукка 20а, конец), тем не менее сказали (Берешит Раба, глава 16): «И золото той земли хорошо — это учит, что нет Торы, подобной Торе Земли Израиля, и нет мудрости, подобной мудрости Земли Израиля». То есть на основании сказанного (Санхедрин 24а): «Ноам (приятность) — это мудрецы Торы в Земле Израиля, которые приятны (манеимин) друг другу в галахе. Ховлим (связующие) — это мудрецы Торы в Вавилоне, которые связывают (мехаблим) друг друга в галахе». Ибо в Вавилоне было распространение рассуждений и войны Торы, а в Земле Израиля принимали друг от друга мнения с приятностью.

И потому в начале прихода в Землю Израиля был там Яабец — исправлять печаль, принесённую Змеем. И для этого нужен был вин — вернуть душу и выпрямить разум, как сказал Рав Нахман: «Пока не выпью» и т.д. — «не проясняется мой разум». И нужен был вин для выпрямления разума ради слов Торы.

И потому сказано: «Желающий совершить возлияние вина на жертвенник — пусть наполнит глотки мудрецов Торы вином» — ибо нужен вин, чтобы обрадовать сердце человека от печали Змея. И так же пир с вином, устроенный Авраамом в день отнятия [Ицхака от груди], — тоже был после того, как уже есть орла (крайняя плоть) и отходы, и нужен был для этого вин — обрадовать от этой печали. И так же случай: «И пили, и опьянели с ним» (Берешит 43:34) — был после того, как Йосеф увидел, что был продан в рабство, что было для очищения его в этом деле. И хотел знать, исправил ли он как подобает, и исправились ли сыны Израиля в этом. [Потому] пил с ними вино. И это было в трапезе Шабата, как сказано (Берешит Раба, глава 92): «'И приготовь' (вэ-ахен) — не что иное, как Шабат».

И всё это было нужно лишь после порчи Змея, впрыснувшего скверну (зоама), когда нужны были очищения. И это называется «утешить скорбящих», как сказано (Ваикра Раба, глава 16): «И утешу (ве-ашалем нехумим) его и скорбящим его — это двести сорок восемь органов, скорбящих по нему».

Но без порчи Змея вовсе не было бы «горьких душой» и не было бы нужды в вине для утешения и выпрямления разума.

И так же о Шабате: из Торы — лишь «помни (захор) день Шабата, чтобы освятить его» — лишь «помни» устами, как сказано (Зоар II, 92б): «Захор — место, в котором нет забвения, и не стоит в нём забвение». Только мудрецы опасались, что пересилит дурное побуждение, как сказано в Зоаре святом (на эту главу, 160а): «Амалек обитает в земле Негев» и т.д. — «вот, дурное побуждение — обвинитель, обвиняющий человека» и т.д. То есть «в земле Негев» — оно находится даже в человеке, который высушен (менугав) и чист от всех вожделений этого мира, подобно толкованию (Тмура 16а): «Земля Негев — дом, высушенный от всякого блага». Ведь мы видели, что Змей смог войти даже в Ган Эден, чтобы соблазнить Адама Первого на грех.

И из-за этого опасения мудрецы установили Кидуш над вином — и это тоже для «горьких душой» и для «утешения скорбящих» — исправить печаль от Змея. И так же по этой причине установили бокал Биркат а-Мазон с вином (как объяснялось в главе Лех Леха). И всё это — лишь для выпрямления сердца после того, как Змей принёс печаль. Нужно выпрямить сердце и принести радость, как сказано: «И прямым сердцем — радость (у-лэ-йишрей лев — симха)». И вот что сказано: «Не был сотворён вин иначе, как для утешения скорбящих».

И так же заповедь возлияний (нэсахим) — явная заповедь Торы — лучше было бы ему сказать: «Не был сотворён вин иначе, как для возлияний в Храме», подобно сказанному (Берешит Раба, глава 16) о золоте: «Зачем было сотворено [золото]? Для Храма, как сказано: 'И золото той земли хорошо' — подобно: 'Эта прекрасная гора'» и т.д.

Однако в действительности возлияния были нужны для жертвоприношений тоже лишь после порчи. А первое жертвоприношение, принесённое Адамом Первым, было лишь когда сказал: «Мир потемнел для меня» и т.д. — «когда взошла заря» и т.д. (как сказано, Авода Зара 8а). А в будущем все жертвоприношения упразднятся, кроме благодарственной (тода), как сказано (Ваикра Раба, глава 9). А тода тоже приносится лишь когда спасся от беды, и до порчи не нужна была бы тода тоже.

И потому сказано (Брахот 35а): «Если людей — [вино] радует ли Б-га? Чем радует? Отсюда: не произносят песнь иначе как над вином». И в Гемаре (Арахин 11а): «Какое служение — в радости и в добром сердце? Скажи: это песнь». «В добром сердце (тув левав)» — то есть оба сердца (два побуждения). То есть — выпрямить сердце. И на это указывают возлияния: принести в радости. Ибо раз человек — горький душой, то, как бы, даже Святой, благословен Он, не в покое. И нужны возлияния, указывающие, что Святой, благословен Он, в покое и в радости от Израиля. И вот что сказано: «Чем Его радуют? Отсюда: не произносят песнь иначе как над вином».

И вот что сказано здесь: после главы о разведчиках, когда было приговорено сорок лет в пустыне, — сказана глава о возлияниях. И написано: «Когда придёте в землю поселений ваших». Сказал им Святой, благословен Он: «Клянусь вашей жизнью, Я дал её Аврааму» и т.д. — «и сын наследует отцу» и т.д.

И всё ещё трудно: почему именно здесь называется «земля поселений ваших» — чтобы научить, что она закреплена как наследство от отцов наших?

Однако это говорится им, что после порчи с разведчиками — даже через сорок лет, когда придут в Землю Израиля и будут в покое (как указывает выражение «поселений ваших»; и как толковали (Берешит Раба, начало главы Ваешев): «И поселился Яаков» — оттого что захотел пребывать в покое» и т.д.) — даже тогда не будет у них покоя, подобного покою, который был бы, если бы [всё произошло] по воле Святого, благословен Он, Который хотел ввести их немедленно, ибо написано: «И Ковчег Завета Г-спода» и т.д. — «чтобы высмотреть для них покой» (как объяснялось в главе Бехаалотха). Тогда был бы истинный покой, как будет в будущем. «Путём трёх дней» — для очищения во всех трёх дурных качествах посредством святости трёх качеств праотцев.

А теперь, после порчи, даже через сорок лет написано: «Не за праведность твою» и т.д. — «но за нечестие народов» и т.д. — «и чтобы исполнить» и т.д. — а это заслуга праотцев, и это «закреплённое наследство от отцов наших», как сказано выше. И всё ещё будут нужны жертвоприношения, а также возлияния — указывающие, что и Святой, благословен Он, в покое и в радости от этого. Как сказано: «Чем Его радуют? Отсюда: не произносят песнь иначе как над вином». И всё это — после порчи. Но без порчи вовсе не был бы нужен вин — даже для жертвоприношений и возлияний.

И вот что сказано: «Не был сотворён вин иначе, как для утешения скорбящих», как сказано. «И для воздаяния доброго злодеям» — которые хотят радости буйной, от суеты этого мира, и это не относится к нашей теме.

וזהו הענין שבסעודת הלילה תקנו חכמים קידוש על היין לתקן העצב של הנחש שלא יכנוס לפתות ח"ו משמירת שבת וכמו שנכתב בלוחות שניות שיש מקום לשכוח. וכן בבוקר קדושא רבא שיכניס השי"ת קדושה באכילת ושתיית שבת ויועיל אף לימי המעשה להנצל מקטרוג היצר הרע. אבל בסעודה שלישית שהוא בגמר השבת ומי ששימר השבת כהלכתו אין צריך ליין שהרי אמרו במ"ר (ח"ב פ' כ"ה) ועוד בכמה מקומות אם היו משמרים ישראל שבת אחד כתקונה מיד נגאלין שנאמר היום אם בקולו תשמעו. ומה שא' (שבת קי"ח:) שתי שבתות כבר אמרנו שהמכוון הוא גם כן שיהיה נשמר שבת אחד כתקנה. רק העולם נידון אחר רובו אבל כל נפש בפרט אם שימר שבת כתיקונה מיד נגאל מכל וכל וניצול מג' פורעניות. וכמו שא' במכילתא שומר שבת מחללו ושומר ידו מעשות כל רע שהשומר שבת משומר מן העבירה ובפע"ח הלשון שניצול מקטרוג היצר הרע ואין צריך להיין ליישר הלב. ומי שלא שמר ח"ו השבת לזה לא יועיל היין ומי ששמרו כראוי הוא ניצול מעצב הנחש ואין צריך ליין לשמח לב שכבר זוכה לאורה ושמחה ולכן לא תקנו קידוש על היין בסעודה זו:
English translation not yet available
И в этом суть того, что в трапезе вечера мудрецы установили Кидуш над вином — для исправления печали Змея, чтобы тот не вошёл соблазнить, не дай Б-г, от соблюдения Шабата, как написано на вторых скрижалях, что есть возможность забыть [Шабат].

И так же утром — «Кидуша Раба» (великое освящение), чтобы Святой, благословен Он, вложил святость в еду и питьё Шабата, и чтобы это помогло даже для будних дней — спастись от обвинения дурного побуждения.

Но в третьей трапезе, которая приходится на завершение Шабата, — тот, кто хранил Шабат по его закону, не нуждается в вине. Ведь сказали в Мидраш Раба (II, глава 25) и ещё в нескольких местах: «Если бы Израиль соблюли один Шабат как подобает — немедленно были бы избавлены, как сказано: 'Сегодня — если голос Его услышите'».

А то, что сказано (Шабат 118б): «Два Шабата» — мы уже говорили, что смысл тоже в том, чтобы один Шабат был соблюдён как подобает. Только мир судится по большинству. Но каждая отдельная душа — если соблюла Шабат как подобает — немедленно избавляется от всего полностью и спасается от трёх бедствий.

И как сказано в Мехилте: «Хранящий Шабат от осквернения его и хранящий руку свою от совершения всякого зла» — тот, кто хранит Шабат, защищён от греха. И в «При Эц Хаим» выражение: «Спасается от обвинения дурного побуждения» — и не нуждается в вине для выпрямления сердца.

А тот, кто не хранил, не дай Б-г, Шабат — тому вино не поможет. А тот, кто хранил его как подобает, — тот спасён от печали Змея и не нуждается в вине для радости сердца, ибо уже удостоился «света и радости». И потому не установили Кидуш над вином в этой трапезе.