Pri Tzadik / Shemot

Shemot

None · Shemot

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ויהי בימים וגו' וירא בסבלותם. אי' ע"ז במ"ר ראה שאין להם מנוחה וכו' הלך משה ותיקן להם את יום השבת לנוח וכ"כ במ"ר (פ' ה) תכבד העבודה וגו' ואל ישעו אל יהו משתעשעין ואל יהו נפישין ביום השבת. ויש להבין איך נרמז כאן שתיקן להם משה יום השבת ובפסוק כתיב רק וירא בסבלותם. ובודאי יש בו רמז לשבת. אכן הענין הוא דבכל מעשה בראשית כתיב וירא אלהים כי טוב ואיך יתכן לשון וירא וכי מקודם לא ראה הבריאה. אך המכוון שעל ידי הראיה שראה הש"י הבריאה ונסתכל בהם הכניס בהם האור כי טוב ובמאמר ראשון שלא נאמר בו וירא כי טוב מפני שנזכר בו חושך ותוהו ובהו וכן ביום שני לא נאמר בו כי טוב מפני שנברא בו גיהנם כמ"ש (פסחים נד.) וכבר אמרנו שזה שנאמר ובורא רע אף שלא נזכר בבריאה שנברא רע. שהוא על פי מ"ש (שבת קמט:) עמה שנאמר גם ענוש לצדיק לא טוב אין לא טוב אלא רע. וזה מ"ש (סוכה נב.) דיצר הרע הקב"ה קראו רע דהכל א' דאש דיצר הרע הוא אש של גיהנם כמ"ש (ב"ר פ' ו) וכיון דלא כתיב בהוא וירא כי טוב הוא רע (ונת' בראשית מא' טו) וביום ו' כתיב וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד והיינו שאז ראה הש"י בכל הבריאה ואז הכניס בהם האור כי טוב והיינו שמכל ההיפך מהטוב יהיה טוב מאד וכמו שנדרש בב"ר על היצה"ר ומה"מ וכדומה. והוא כמ"ש בזוה"ק (ח"ב קפד א) דלית נהורא אלא ההוא דנפיק מגו חשוכא ולית טבא אלא מגו בישא והוא שנעשה טוב מאד ע"י תשובה מאהבה שזדונות נעשות כזכיות וז"ש בגמ' (פסחים שם) אף על פי שלא נאמר בו כי טוב חזר וכללו בששי וכו' ואז בא המנוחה דכ' ויכלו וגו' כי בו שבת מכל מלאכתו שמצא חן בעיניו כל הבריאה והיה לו נייחא מזה. וזה דאי' (ר"ה יח.) היוצר יחד לבם וגו' אלימא ה"ק דברינהו לכו"ע ומייחד לבייהו כהדדי והא קא חזינן דלאו הכי הוא אלא לאו ה"ק היוצר רואה יחד לבם ומבין וכו' ואף דבקרא לא כתיב רואה לבם. אך כיון דכ' יחד לבם דמייחד לבייהו והוא רק על ידי הראיה שהיוצר רואה לבם ומכניס בהם אור כי טוב על ידי זה מייחד לבייהו וכש"נ ויחן ישראל נגד ההר ואי' במכילתא כאיש אחד בלב אחד ואז וירד ה' וגו' דזה לא יוכל להיות רק על ידי הראיה שרואה יחד לבם. וכתיב עיני ה' אל צדיקים ופירשו שהצדיקים זוכין גם כן לבחינת עיני ה' והיינו שיוכלו הצדיקים גם כן להכניס על ידי הראייה שלהם האור כי טוב. וכיון דכתיב במשה וירא בסבלותם היינו שהכניס בהם על ידי ראייתו שיהיה טוב מאד ובזה נרמז שתיקן להם יום השבת לנוח. וזכו אז להאמונה שהיו משתעשעין משבת לשבת בהמגילות שהקב"ה גואלן. וכן אמר הש"י שהם מאמינים בני מאמינים מאמינים שנאמר ויאמן העם וכו' כמ"ש (מ"ר פ' ג) וכן היה דכתיב ויקדו וישתחוו. ומכל מקום כתיב אחר כך בקי"ס וירא ישראל וגו' ויאמינו בה' ואי' ע"ז במכילתא ומ"ר שבזכות האמונה שרתה עליהם רוח הקודש ואמרו שירה. דאף על פי שהאמינו במצרים חזרו ולא האמינו וכמ"ש במ"ר שם. וכן איתא במ"ר פ' זו שהזקנים שהלכו עם משה נשמטו א' א' וכשהגיעו לפלטרין של פרעה לא נשתייר א'. והוא מפני שלא היה להם האמונה בשלימות ועל כן נתייראו לכנוס עם משה ואהרן לפרעה ולכן נתבטל מהם אז מצות שבת וכמ"ש במ"ר. וזה היה כעין חבלי משיח וכמו קדרותא דצפרא. ובזה נוכל להבין מה שכתוב בתורה ואל ישעו בדברי שקר שנדרש במ"ר שאמר פרעה על המגילות שהיו משתעשעין בהם וקראם פרעה דברי שקר. ובאמת הם דברי אמת שהיו הנביאות וההבטחות להאבות. ואיך תכתוב התורה דברי בדאי שאמר פרעה וכמו שאמרנו כ"פ שאף שהדבר מת שאמר כן מכל מקום כיון שאמר דברי בדאי אין התורה כותבת אותם. וכמו שלמדו (מדברי תורה ר"פ תולדות) שגדול השלום שדברה התורה דברי בדאי בשביל שלום ואי זה כה תאמרו ליוסף וגו' ואף שאמת שאמרו כן ליוסף מכל מקום אם השבטים אמרו דברי בדאי לא היה התורה כותבת אותם אם לא ללמדינו שראוי היה לומר כן מפני שלום. ולמה נכתב בתורה התיבות בדברי שקר שאמר פרעה כיון שדבריו דברי בדאי - אך לפי האמור מובן שהוא מפני שמה שהיו משתעשעין בהמגילות לומר שהקב"ה גואלן לא היה להם האמונה בשלימות ע"כ קראם הכתוב דברי שקר. והראיה שהרי אחר כך הזקנים נשמטו אחד אחד. ואחר כך בקי"ס דבעתיקא תליא כמ"ש (זא"ב נב ב) ואיתא במכילתא (בשלח וזוה"ק שם סד ב) ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל. אז כתיב ויאמינו בה' שזכו אז לאמונה בשלימות ועל ידי כן זכו לומר שירה ולכן נדרש על זה תשורי מראש אמנה שמרמז שזכו לאמונה עד הראש שהוא מהימנותא שלימתא שזוכין בהתגלות עתיקא. ובאמת כל אחד מישראל מאמין שהכל מה' יתברך והוא הזן ומפרנס ומכל מקום רואים אנו שמבטלין מן התורה ומטרידין א"ע בהשתדלות הפרנסה. ואף שמאמינים שהכל מה' יתברך והיה לו לסמוך שאין מעצור לה' להושיע במעט השתדלות והיש לומר לעשות תורתם עיקר ומלאכן עראי. אך הוא מפני שאין האמונה בשלימות וכמ"ש (זח"ב סב סע"ב) שטו העם ולקטו שטותא הוו נסבי לגרמייהו בגין דלא הוו בני מהימנותא וכו' ובודאי היה כל א' משיג פרנסתו במעט השתדלות. וזה ענין מ"ש (שבת לא.) בשעה שמכניסין אדם לדין א"ל נשאת ונתת באמונה קבעת וכו' ומצינו (קידושין מ:) אין תחלת דינו של אדם אלא על דברי תורה וכו' וכמו שעמדו ע"ז בתוס' (שם). אך לפי האמור הוא ענין א' ששואלין לו נשאת ונתת באמונה שלימה שהש"י הזן ומפרנס והכל מידו וממילא עושה האדם מלאכתו עראי ותורתו עיקר. וזה שדרשו פוטר מים היינו מי שפוטר עצמו מדברי תורה הנמשל למים וכמ"ש בפירש"י. וזה ע"י התנצלותו שהיה טרוד בפרנסתו. ראשית מדון ששואלין אותו נשאת ונתת באמונה. ומצינו (יומא לה:) הלל מחייב את העניים. ובשבת זוכה כל א' למהימנותא שלימתא דהא בהא תליא מהימנותא דלעילא בעתי"ק ובז"א ובחק"ת כו' ועל כן נקראו הסעודות סעודתי דמהימנותא שלימתא. ומקבל כל א' מישראל עליו עול תורה באמת בשלימות:
ויהי בימים וגו' וירא בסבלותם: In the Medrash it is written that G-d saw that they had no rest, and Moshe went and established the Shabbat day. This needs explanation - how is it hinted to here that Moshe established the day of rest for them? The verse says that G-d saw their hardships, no more no less. However, there is undoubtedly a hint towards the Shabbat day. The idea is that in every element of the creation of the world the words וירא אלהים כי טוב are used. How is it possible for the verse to say that G-d saw - didn't he see before/during his creation of the world? However, the intention of the verse is that through G-d's vision he was able to put the light (that he had created in the first day) into them. The only time it doesn't say כי טוב is when G-d created darkness and תוהו ובהו on the first day, and on the second day, G-d created Gehinom according to the Talmud in Pesachim (54A). The verse that says that G-d created evil, even though such a concept is not mentioned in the Genesis account of the creation of the world.
«И было в те дни» и т.д. — «и увидел страдания их» (Шмот 2:11). Сказано об этом в Мидраш Рабба: «Увидел, что нет у них отдыха» и т.д. — «пошёл Моше и установил для них день Шабата для отдыха». И так же написано в Мидраш Рабба (глава 5): «"Да отяготится работа" и т.д. — "и пусть не обращают внимания" — пусть не услаждаются и не отдыхают в день Шабата». И нужно понять: как здесь содержится намёк на то, что Моше установил для них день Шабата, ведь в стихе написано лишь «и увидел страдания их»? И несомненно, в нём есть намёк на Шабат. Однако суть дела в том, что во всём Творении написано: «И увидел Б-г, что [это] хорошо». И как возможно выражение «и увидел»? — Разве прежде Он не видел творение? Однако смысл в том, что через смотрение, которым Всевышний смотрел на творение и всматривался в него, — Он вносил в него свет «ибо хорошо» (ки тов). А в первом речении, в котором не сказано «и увидел, что хорошо», — потому что в нём упомянуты тьма, хаос (тоу) и пустота (воу). И так же во второй день не сказано «ибо хорошо» — потому что в нём был сотворён Геином (ад), как сказано (Псахим 54а). И мы уже говорили, что сказанное «и творящий зло» — хотя в [рассказе о] Творении не упомянуто, что было сотворено зло, — объясняется по написанному (Шабат 149б): «По отношению к написанному "и наказать праведника — нехорошо" — "нехорошо" значит "зло"». И это сказанное (Сука 52б): «Дурное побуждение — Святой, благословен Он, назвал его "злым"» — ибо всё одно: огонь дурного побуждения — он же огонь Геинома, как сказано (Берешит Рабба 6). И поскольку не написано о нём «и увидел, что хорошо» — он есть «зло» (и объяснено, Берешит, статья 15). А в шестой день написано: «И увидел Б-г всё, что Он создал, — и вот, весьма хорошо» (Берешит 1:31). А именно: тогда Всевышний увидел всё творение, и тогда внёс в них свет «ибо хорошо». А это означает, что из всего, что противоположно добру, станет «весьма хорошо» — как истолковано в Берешит Рабба о дурном побуждении, и об ангеле смерти, и подобном. И это как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 184а): «Нет света, кроме того, который выходит изнутри тьмы, и нет блага, кроме того, которое [выходит] изнутри зла». А это происходит, когда становится «весьма хорошо» через покаяние из любви (тшува мэ-аава), когда злоумышления превращаются в заслуги. И об этом сказано в Гемаре (Псахим, там же): «Хотя во второй день не сказано "ибо хорошо", Он вернулся и включил его в шестой» и т.д. И тогда пришёл покой, ибо написано: «И завершились» и т.д. — «ибо в него [Б-г] отдыхал от всех дел Своих» (Берешит 2:2-3) — что всё творение обрело благоволение в Его глазах, и от этого Ему был покой. И вот сказано (Рош а-Шана 18а): «Создающий вместе сердца их» и т.д. (Теилим 33:15). «Если скажешь, что Он создал их всех [вместе] и объединяет их сердца воедино — ведь мы видим, что это не так! — Значит, смысл таков: Создатель видит вместе сердца их и понимает» и т.д. И хотя в стихе не написано «видит их сердца», — однако, поскольку написано «вместе сердца их» — что объединяет их сердца, — а это лишь через видение, которым Создатель видит их сердца и вносит в них свет «ибо хорошо». Благодаря этому объединяются их сердца. Подобно написанному: «И расположился Израиль напротив горы» (Шмот 19:2) — и сказано в Мехильте: «Как один человек с одним сердцем». И тогда «и сошёл Г-сподь» и т.д. Ибо это может произойти лишь через видение, которым Он видит вместе их сердца. И написано: «Глаза Г-спода — к праведникам» (Теилим 34:16). И объяснили, что праведники удостаиваются также аспекта «глаз Г-спода» — то есть что и праведники могут вносить через своё смотрение свет «ибо хорошо». И поскольку написано о Моше: «И увидел страдания их» — это означает, что он внёс в них через своё видение [свет], чтобы стало «весьма хорошо». И в этом содержится намёк на то, что он установил для них день Шабата для отдыха. И они удостоились тогда веры (эмуна), и услаждались от Шабата к Шабату свитками [в которых было написано], что Святой, благословен Он, избавит их. И так же сказал Всевышний: «Они — верующие, сыновья верующих; верующие — ибо написано: "И поверил народ"» и т.д. (как сказано, Мидраш Рабба, глава 3). И так и было, ибо написано: «И склонились, и поклонились» (Шмот 4:31). Тем не менее далее написано, при рассечении Красного моря: «И увидел Израиль» и т.д. — «и поверили в Г-спода» (Шмот 14:31). И сказано об этом в Мехильте и Мидраш Рабба: в заслугу веры осенил их дух святости и они произнесли Песнь. Ибо хотя они верили в Египте, — они вернулись и [снова] не верили, как сказано в Мидраш Рабба там. И также сказано в Мидраш Рабба в этой главе, что старейшины, шедшие с Моше, ускользали один за другим, и когда подошли ко дворцу фараона, ни один не остался. И это потому, что у них не было веры в полноте, и потому они убоялись войти с Моше и Аароном к фараону. И поэтому у них отнялась заповедь Шабата, как сказано в Мидраш Рабба. И это было подобно родовым мукам Машиаха (хэвлей Машиах) и подобно предрассветной тьме (кадрута дэ-цафра). И этим можно понять написанное в Торе: «И пусть не обращают внимания на ложные слова (диврей шекер)» (Шмот 5:9), что истолковано в Мидраш Рабба: фараон сказал это о свитках, которыми они услаждались, и назвал их «ложными словами». Но в действительности это слова истины — пророчества и обещания, данные Праотцам. И как может Тора написать лживые слова, сказанные фараоном? Ведь мы говорили многократно, что хотя некое лицо действительно так сказало, — тем не менее, поскольку оно сказало ложь, Тора не записывает её [просто так]. Подобно тому, как учили (Мидраш Дварим Тора, начало Толдот): «Велик мир, ибо Тора сказала ложное слово ради мира» — и какое? — «Так скажите Йосефу» и т.д. (Берешит 50:17). И хотя [братья] действительно сказали так Йосефу, — тем не менее, если бы колена сказали ложь, Тора не записала бы её, если бы не для того, чтобы научить, что подобало так сказать ради мира. Так почему же Тора записала слова «ложные слова», сказанные фараоном, раз его слова — ложь? Однако по сказанному понятно: то, что они услаждались свитками, говоря, что Святой, благословен Он, избавит их, — не было у них верой в полноте. Потому Писание назвало [свитки] «ложными словами». И доказательство: ведь затем старейшины ускользнули один за другим. А затем, при рассечении Красного моря, «которое зависит от Атика (Древнего)», как сказано (Зоар, ч. 2, 52б), — и сказано в Мехильте (Бешалах, и Зоар а-Кадош, там же, 64б): «Служанка на море видела то, чего не видел Йехезкель». Тогда написано: «И поверили в Г-спода» — что удостоились тогда веры в полноте. И благодаря этому удостоились произнести Песнь. И потому истолковано на это: «Ты будешь смотреть с вершины Аманы (эмуна)» (Шир а-Ширим 4:8) — что намекает на то, что удостоились веры до самой вершины, а это — «вера совершенная» (мэиманута шлимта), которой удостаиваются при раскрытии Атика (Древнего). А в действительности каждый из Израиля верит, что всё от Г-спода, благословен Он, и Он кормит и обеспечивает. Тем не менее мы видим, что отвлекаются от Торы и обременяют себя стараниями о заработке. И хотя верят, что всё от Г-спода, благословен Он, — следовало бы полагаться на то, что «нет преграды для Г-спода спасти» при малом старании, и можно было бы сделать Тору главным, а ремесло — второстепенным. Однако это потому, что вера не в полноте, как сказано (Зоар, ч. 2, 62б): «"И рассеялся народ и собирал" — глупость брали на себя, ибо не были людьми веры» и т.д. А несомненно, каждый мог бы получить своё пропитание при малом старании. И вот смысл сказанного (Шабат 31а): «Когда вводят человека на суд, говорят ему: "Вёл ли ты дела свои с верой (бэ-эмуна)? Установил ли [время для Торы]?"» и т.д. И мы находим (Кидушин 40б): «Начало суда человека — лишь о словах Торы» и т.д. — как обратили внимание на это Тосафот (там же). Но по сказанному — это одно и то же: его спрашивают, вёл ли дела с верой совершенной — что Всевышний кормит и обеспечивает, и всё от Его руки. И тогда само собой человек делает ремесло второстепенным, а Тору — главным. И вот что истолковали: «Отпускающий воды» (Мишлей 17:14) — то есть тот, кто освобождает себя от слов Торы, уподобленных воде, как объяснил Раши. И это — через его оправдание, что был занят заработком. «Начало ссоры» — что спрашивают его: «Вёл ли ты дела свои с верой?» И мы находим (Йома 35б): «Гилель обвиняет бедных». А в Шабат каждый удостаивается совершенной веры (мэиманута шлимта), ибо «это зависит от того»: совершенная вера свыше — в Атик, и в Зеир Анпин (З"А), и в «поле яблонь» (хакаль тапухин) и т.д. И потому трапезы [Шабата] называются «трапезами совершенной веры» (сэудата дэ-мэиманута шлимта). И каждый из Израиля принимает на себя ярмо Торы по-настоящему, в совершенстве.
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
This notion is applicable to the Talmud in Shabbat (149B) which states that גם ענוש לצדיק לא טוב means that the evil that occurs to the righteous is by its nature evil. The Talmud in Sukkah (52A) states that G-d calls the evil inclination 'evil'. This is essentially all one concept because the fire of the evil inclination is the self-same fire of Gehinom, and by its very nature a lack of the label of טוב must be evil. On the sixth day, the Torah states והנה טוב מאד. This means that G-d saw the overall creation and provided extra good into all of it as a whole, and even the opposite of good (as defined by the darkness of day one, or the Gehinom of day two) became טוב מאד.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
This idea is mirrored by the holy Zohar which states: " That which has no light, but is taken from darkness, and lacks goodness, and is taken from evil. However, it can become טוב מאד through the process of repentance because of love. Those intentional negative actions become merits and this is טוב מאד. After this, perforce rest must come שבת מכל מלאכתו. G-d rests because he finds merit in the creation of the world.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
The Talmud in Rosh Hashanah 18A states: "Rav Naḥman bar Yitzḥak said: We, too, learn this in the Baraita: The verse states: “He who fashions their hearts alike, who considers all their deeds” (Psalms 33:15). What is this verse saying? If we say this is what it is saying: That He created everyone and unites all their hearts together, there is a difficulty since don’t we see that it is not so, as the hearts of people are not united and are not similar to one another? Rather, is this not what it is saying: The Creator sees their hearts together and considers all their deeds with a single scan." The original assumption of the Talmud is that there can only be one way of all people to have this level of unity, and that is through seeing their hearts (see above) through which he can place light in their hearts, as we see that the Jewish people all camped as one before Mount Sinai.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
The verse (Psalms 34) states עיני ה' אל צדיקים. The explanation of this verse means that the righteous merit to have an element of G-dliness which allows them to place spiritual light into objects. Therefore when the Torah says that Moshe "saw" their affliction it hints to the goodness which he embedded into them, and this is the nod to the concept of Shabbat which Moshe gave to them. They merited to a level of faith which they were playing with from week to week that G-d would redeem them.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
G-d himself called the Jewish people believers the son of believers (מ"ר פ' ג) and it also states they bowed and prostrated themselves. The Medrash says that it was in the merit of this faith that they were able to sing Shira. The reason why the Torah tells us this is because the Jews vasilated in terms of their faith. This idea is carried out in the Medrash which says that all the elders followed Moshe, and one dropped away, and so on until not one elder was with Moshe and Aharon. This is because they lacked faith and were scared to enter with Moshe and Aharon, and this resulted in the cancellation of the Shabbat (which Moshe had established for them).
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
This is like the pangs of the Messiah.... We can now understand Pharoah's statement: ואל ישעו בדברי שקר. The Medrash interprets this to mean the scrolls that they had written down the concept that they would be redeemed. How could Pharoah call their actions a lie? These scrolls were written down by prophetesses and were the promises written by G-d to our forefathers. Why then would the Torah write it? We see that lies are acceptable in the pursuit of peace, when the brothers said to Yosef after Jacob's death כה תאמרו ליוסף...etc. The only reason that the Torah writes it down is so that we can learn a dictum that lies are permissable in order to achieve peace. How then could the Torah include Pharoah's statement if it was a lie - the scrolls spoke the truth!
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
According to what has been said the reason that they were using the scrolls in the first place to let them know that they would be redeemed was that they didn't have complete faith, and therefore because they didn't have complete faith, The Torah calls them (these statements of the scrolls) a lie (presumably because they didn't believe them [ed.]). The proof for this is in the fact that the elders disappeared one by one from Moshe's side. The faith was re-ignited at the sea. The Mechilta states that a maidservant saw on the sea what Ezekiel wasn't able to see. It was at that moment that they achieved complete faith, and this enabled them to sing shira. This is alluded to in song of songs (4:8) תשורי מראש אמנה - I looked from the heights of Amana - the Jews merited to complete faith (EMUNA) which occurs when G-d his revealed.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
In truth, every Jew believes that everything is from G-d, and he is the one who sustains (life). Yet at the same time we don't study Torah, and we bother ourselves with the attempt to earn a living. Even though we believe that everything comes from G-d, and we should rely on the fact that there is no obstruction from G-d to save us if we do less. The reason for this is that we don't have complete faith.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
This is the meaning of the Zohar (concerning the Mannah) where it states שטו העם ולקטו - they collected waste because they didn't have correct faith. Definitely those who have sufficient faith would be able to achieve their sustenance with a minimum of physical input.
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
This concept is also clearly stated in Shabbat (31A):When a man is judged by the heavenly court he is asked: Where your business deals are done in faith. We also find that it states in Kidushin (40B) that a person's first judgement is towards his study of Torah (which contradicts the Talmud in Shabbat 31A). These two ideas are actually one - business dealings are done in faith means that you had complete faith that G-d is the one who provides sustenance, and through that realisation a person will make sure that his Torah is his main focus, and spend less time on work...
Russian translation coming soon
<span class="text-navy/30 italic" dir="ltr">No Hebrew text</span>
We also find in Yomah (35B) that Hillel obligated the poor to study Torah. On the Sabbath every person merits complete belief in G-d - because study of Torah is intricately connected to faith. It is for this reason that the meals of Shabbat are called meals of faith, and every Jew receives the yoke of Torah in truth and completeness.
Russian translation coming soon