Vaera
None · Vaera
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויברך א' את יום השביעי ובמדרש (ב"ר פ' יא) ברכת ה' היא תעשיר ולא יוסיף עצב עמה. היא תעשיר זו השבת וכו' והפסוק אינו מדבר בעשירות ממון רק בדברי תורה. וכמו"ש (תמורה טז.) עשיר ורש נפגשו וגו' מי שעשאו חכם לזה וכו' דריש עשיר בדברי תורה. וכן איתא (מדברי תורה תשא ג) על פ' והשבע לעשיר וגו' בעשירי תורה אני מדבר ולא בעשירי ממון. וכן הברכה בשבת באור התורה והיא תעשיר. ולא יוסיף עצב עמה הוא כי מצינו עצב אף בדברי תורה כמו שמצינו במ"ר פרשה זו (ר"פ ז) בכל עצב יהיה מותר ודבר שפתים אך למחסור בכל הדברים שאדם נושא ונותן בהם דברי תורה הוא נוטל עליהן שכר יכול אף בדברי בטלה כן ת"ל ודבר וגו'. אתה מוצא לא היה יוסף ראוי להנתן בבית האסורין אלא י' שנים וכו' וע"י שאמר לשר המשקים כי אם זכרתני וגו' נתוסף לו עוד ב' שנים וכו' ובודאי לא יעלה על הדעת שהעוסק בדברי בטלה יטול עליהן שכר. רק הפירוש הוא ג"כ על דברי תורה רק שהם בלא מכוון להשיג מהם קדושה ושיכנסו ללב כי לשון דבר שפתים היינו ע"ד מ"ש (סנהדרין קו :) אין תורתו של דואג אלא משפה ולחוץ. ואף שאמרו (פסחים נ :) לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות אע"פ שלא לשמה וכו' וא' (ירושלמי סוף ברכות) כל פיטטיא בישין ופיטטיא דאוריתא טבין. אבל צריך לזה יגיעה ועז"נ אך למחסור. ודבר שפתים קראו מה שאמר יוסף לשר המשקים כי אם זכרתני אתך אף שבאמת היה יציאתו מבית האסורין על ידי שר המשקים ויוסף הרגיש מזה ואיתא (ספרי ראה) וברכך ה' אלהיך יכול כשעומד ובטל ת"ל בכל אשר תעשה שצריך האדם לבקש סיבות. ובפרט יוסף הצדיק שביקש הסיבה ע"י שר המשקים לשם שמים שיהיה חפשי ויוכל לעבוד את הש"י ביותר. רק לצדיק גדול כמו יוסף חשב לו הקב"ה גם זאת לדבר שפתים כי הקב"ה לבן של ישראל כמ"ש במד' (שהש"ר) ע"פ ולבי ער מדכתיב צור לבבי וגו' ודברים היוצאים מהלב נכנסים ללב היינו כמ"ש (ברכות ו :) כל אדם שיש בו י"ש דבריו נשמעין. כי יראת שמים הוא על ידי שמרגיש בלבו שהש"י עומד נגדו וזהו שהש"י בלבו ועל כן א' (יומא עב :) על פי ולב אין על מי שאין בו יר"ש. שזה על ידי שאין הש"י שוכן בלבו. וכל דיבורים גם בדברי תורה שלא ביר"ש נקרא משפה ולחוץ דהיינו שאין רוצה להכניסם בלב. וגבי יוסף נקרא גם זה דבר שפתים כיון שלא היו דיבורים אלה מרצון השי"ת שהוא לבן של ישראל. וז"ש במד' (ב"ר ר"פ מקץ) אשרי הגבר אשר שם ה' מבטחו זה יוסף ולא פנה אל רהבים ע"י שאמר לשר המשקים זכרתני והזכרתני נתוסף לו ב' שנים ולכאו' דברי המדרש סותרים למה שאמרו מקודם דיוסף שם בה מבטחו. אך לפי האמור באמת אם לא היה יוסף איש אשר שם בה' מבטחו לא היה נחשב אמירתו לשר המשקים לחטא. כי סתם אדם צריך לעשות איזו סיבה כמה שנאמר בכל אשר תעשה. רק כיון שיוסף באמת היה הגבר אשר שם בה' מבטחו לאיש צדיק כזה לא היה ראוי לעשות שום פעולה. ואמרם בכל עצב יהיה מותר בכל הדברים שאדם נושא ונותן בהם דברי תורה וכו' הוא על פי מ"ש (ב"ב קמה :) מסיע אבנים יעצב בהם אלו בעלי משנה בוקע עצים יסכן בם אלו בעלי גמרא. ואיתא בגמ' (עירובין נד :) והולכי אלו בעלי מקרא על דרך אלו בעלי משנה שיחו אלו בעלי תלמוד שכל שיחתן דברי תורה. והוא כי בעלי מקרא נקראו רק הולכי שמתחילים לילך. ובעלי משנה נקראו על דרך שכבר הם על דרך להגיע למקום השלמתם. וכ"ז שלא השיגו שלימות הדברי תורה להיות נבלע בלב הוא עסוק תמיד במלחמתו ועל זה דרשו מסיע אבנים יעצב בהם. ובעלי תלמוד היינו שכבר נבלעו דברי תורה בלבם. ועל ידי זה ממילא כל שמשיחים דברי תורה כי אין בלבם רק דברי תורה. עליהם דרשו בוקע עצים יסכן בם שאור תורה מחמם לבבם ומלהיבו להשי"ת. וז"ש במד' בכל עצב יהיה מותר בכל הדברים שאדם נושא ונותן בהם דברי תורה היינו שיש לומר משא ומתן בהדברי תורה שהוא משתדל להכניסם בלב ואע"פ שעדיין לא נשלם בהם. רק נושא ונותן בהם כהולך על דרך להגיע למקום שלימותו בזה יש מותר ונוטל עליהם שכר. ועל שבת אמר ולא יוסיף עצב עמה. כי ביום השבת מאיר השי"ת עיניו בדברי תורה. שיהיו נבלעים לעד ומשמחים לבבו כש"נ פקודי ה' ישרים משמחי לב. וכמו שאמרנו במ"ש (תענית טו.) צדיקים לאורה וישרים לשמחה כו' דצדיק הוא מי שיש לומר עוד עסק ומלחמה להתגבר על היצה"ר וזה אין לו שמחה שאין לו מנוחה מהיצר הרע ונצרך לאורה שיזריח ויופיע לו השי"ת כדי שיוכל להתגבר. ואז אור צדיקים ישמח שהש"י מופיע לו הדברי תורה ליישר הלב ולהוריק הרע מלב כסיל לגמרי. ואז זוכה למדרגת ישרים לשמחה. ואיתא בשם ר' ר' בער זצוק"ל שהאהבה בא מצד השי"ת כשמברר האדם א"ע ביראה. וזש"נ בשלמה הוא לכם וגו' אוכלי לחם העצבים כן יתן לידידו שנא. כי מי שיש לומר עסק ביראה ולא זכה לשלימות האהבה. הדברי תורה הם בעצב ונקרא לחם העצבים משא"כ שלמה המלך ע"ה דכ' בו יה' אהבו ונקרא ידידיה הוא זכה לכל הדברי תורה בשינה. ובשבת זוכין להדברי תורה משמחי לב שהלב מתיישר וזוכין לדעת להיות דברי תורה נבלע בלב (כשנ"ת כ"פ) ולישרי לב שמחה:
English translation not yet available
«И благословил Б-г день седьмой». И в Мидраше (Берешит Рабба, гл. 11): «Благословение Г-сподне — оно обогащает, и не прибавит Он печали к нему». «Оно обогащает — это Шабат» и т.д. А этот стих говорит не о богатстве денежном, а о словах Торы. Как сказано (Тмура 16а): «Богатый и бедный встретились» и т.д. «Кто сделал этого мудрым» и т.д. — толкует «богатый» в отношении слов Торы. И так же сказано (по словам Торы, Тиса 3) о стихе: «И сытый богатому» и т.д. — «О богатых Торой Я говорю, а не о богатых деньгами». И так благословение Шабата — в свете Торы: «Оно обогащает». «И не прибавит печали к нему» — ибо мы находим печаль даже в словах Торы, как сказано в Мидраш Рабба на эту главу (начало гл. 7): «Во всякой печали будет избыток, а слово уст — лишь к оскудению». «Во всех делах, в которых человек ведёт и занимается словами Торы, он получает за них награду. Можно подумать, что и в праздных речах так? Поэтому сказано: "А слово" и т.д.» «Вот ты находишь: Йосеф не заслуживал заключения в темницу более чем на десять лет» и т.д. «А за то, что сказал начальнику виночерпиев: "Но вспомни обо мне"» и т.д. «было прибавлено ему ещё два года» и т.д. И конечно, не придёт на ум, что занимающийся праздными речами получит за них награду. Но смысл тоже о словах Торы — только когда они без намерения постичь из них святость и чтобы они вошли в сердце. Ибо выражение «слово уст» (двар сфатаим) — это в духе сказанного (Санхедрин 106б): «Тора Доэга — лишь от губ и наружу». И хотя сказали (Псахим 50б): «Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, даже не ради них (шело лишма)» и т.д., и сказано (Иерусалимский Талмуд, конец Брахот): «Все пустословия дурны, а пустословие Торы хорошо», — но для этого нужен труд. И потому сказано: «Лишь к оскудению (махсор)». А «слово уст» (двар сфатаим) — так названо то, что Йосеф сказал начальнику виночерпиев: «Но вспомни обо мне», — хотя в действительности его выход из темницы был именно через начальника виночерпиев. И Йосеф чувствовал это. И сказано (Сифрей, Рэе): «И благословит тебя Г-сподь, Б-г твой» — «Может быть, когда стоит без дела?» — «Поэтому сказано: "Во всём, что ты делаешь"» — что человек должен искать причины [средства]. И тем более Йосеф-праведник, который искал причину через начальника виночерпиев ради Небес — чтобы быть свободным и мог бы больше служить Г-споду, благословен Он. Только для такого великого праведника, как Йосеф, Святой, благословен Он, засчитал и это как «слово уст». Ибо Святой, благословен Он, — «сердце Израиля», как сказано в Мидраше (Шир а-Ширим Рабба) на стих «А сердце моё бодрствует», ибо написано: «Твердыня сердца моего» и т.д. И «слова, исходящие из сердца, входят в сердце» — то есть, как сказано (Брахот 6б): «Всякий человек, в котором есть страх перед Небесами, — слова его услышаны». Ибо страх перед Небесами — через то, что чувствует в сердце своём, что Г-сподь, благословен Он, стоит напротив него. И это значит: Г-сподь, благословен Он, в его сердце. И потому сказано (Йома 72б) о стихе «И сердца нет» — о том, в ком нет страха перед Небесами. Ибо это из-за того, что Г-сподь, благословен Он, не пребывает в его сердце. И все слова, даже слова Торы, сказанные без страха перед Небесами, называются «от губ и наружу» — то есть он не желает ввести их в сердце. А у Йосефа и это названо «словом уст», поскольку эти слова были не по воле Г-спода, благословен Он, Который есть «сердце Израиля». И вот что сказано в Мидраше (Берешит Рабба, начало главы Микец): «Блажен муж, положивший Г-спода упованием своим — это Йосеф. "И не обращается к гордым" — за то, что сказал начальнику виночерпиев "вспомни обо мне" и "упомяни обо мне", было прибавлено ему два года». И на первый взгляд слова Мидраша противоречивы — ведь сначала сказано, что Йосеф «положил в Г-споде упование своё». Но по сказанному на самом деле: если бы Йосеф не был мужем, положившим в Г-споде упование своё, — его слова начальнику виночерпиев не считались бы грехом. Ибо обычному человеку нужно предпринимать какие-то действия, как сказано: «Во всём, что ты делаешь». Только поскольку Йосеф на самом деле был мужем, положившим в Г-споде упование своё, — такому праведнику не подобало совершать никакого действия. А сказанное ими «Во всякой печали будет избыток — во всех делах, в которых человек ведёт и занимается словами Торы» и т.д. — это согласно сказанному (Бава Батра 145б): «Поднимающий камни будет страдать от них — это обладатели Мишны. Колющий дрова будет согрет ими — это обладатели Гмары». И сказано в Гмаре (Эрувин 54б): «И идущие — это обладатели Писания. По пути — это обладатели Мишны. Беседу — это обладатели Талмуда, вся беседа которых — слова Торы». Суть в том, что обладатели Писания названы лишь «идущими» — только начинающими идти. А обладатели Мишны названы «на пути» — уже находящимися на пути к месту своего совершенства. И всё время, пока не постигли совершенства слов Торы, чтобы те были поглощены сердцем, — человек постоянно занят своей борьбой. И об этом толкуется: «Поднимающий камни будет страдать от них». А обладатели Талмуда — те, в чьём сердце уже поглощены слова Торы. И благодаря этому, естественно, всё, о чём они говорят, — слова Торы, ибо в их сердце нет ничего, кроме слов Торы. О них толкуется: «Колющий дрова будет согрет ими» — свет Торы согревает их сердца и воспламеняет их к Г-споду, благословен Он. И вот что сказано в Мидраше: «Во всякой печали будет избыток — во всех делах, в которых человек ведёт и занимается словами Торы» — то есть у него есть труд и борьба (маса у-матан) со словами Торы, когда он старается ввести их в сердце, хотя ещё не достиг в них совершенства. Только ведёт и занимается ими — как идущий по пути к месту своего совершенства, — в этом есть «избыток», и он получает за них награду. А о Шабате сказано: «И не прибавит печали к нему». Ибо в день Шабата Святой, благословен Он, озаряет его глаза словами Торы. Чтобы они были навеки поглощены и радовали его сердце, как сказано: «Повеления Г-спода прямы, радуют сердце». И как мы говорили о сказанном (Таанит 15а): «Праведникам — свет, и прямым — радость» и т.д. — «Праведник» — тот, у кого ещё есть труд и борьба — превозмочь дурное побуждение (йецер а-ра). И у него нет радости, ибо нет ему покоя от дурного побуждения. И ему нужен «свет» — чтобы Г-сподь, благословен Он, засиял и проявил ему, дабы он мог превозмочь. И тогда — «свет праведников веселит» — ибо Г-сподь, благословен Он, проявляет ему слова Торы, чтобы выпрямить сердце и полностью удалить зло из «сердца глупца». И тогда он удостаивается ступени «прямым — радость». И приводится от имени р. Бера, да защитят нас его заслуги, что любовь приходит со стороны Г-спода, благословен Он, когда человек очищает себя страхом (трепетом). И вот что сказано о Шломо: «Тщетно вам вставать рано» и т.д. «вкушающим хлеб печали — так Он даёт возлюбленному Своему сон». Ибо тот, у кого есть труд в страхе (трепете) и кто не удостоился совершенства любви, — слова Торы у него в печали, и называются «хлебом печали». Но царь Шломо, мир ему, о котором написано, что Г-сподь любит его и он назван Йедидия (возлюбленный Г-спода), — он удостоился всех слов Торы во сне. А в Шабат удостаиваются слов Торы, радующих сердце, ибо сердце выпрямляется. И удостаиваются Даат (Познания), чтобы слова Торы были поглощены в сердце (как объяснялось многократно). И «прямым сердцем — радость».