Vaetchanan
None · Vaetchanan
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בפ' זו בדברות שניות כתיב בדיבור שבת וכן בדיבור כיבוד אב ואם כאשר צוך ה' אלהיך משא"כ בדברות ראשונות לא כתיב כאשר צוך. ובגמ' (סנהדרין נ"ו:) שבת וכיבוד או"א דכתיב כאשר צוך ה' אלהיך ואר"י כאשר צוך במרה. וצריך להבין למה נכתב כאשר צוך במרה שבשם לא נזכר מפורש שנצטוו על שבת וכיבוד רק ברמז לפי דרשת המכילתא על פסוק חוק ומשפט חוק זה שבת ומשפט כיבוד או"א ועל שבת טפי היה שייך לדרוש כאשר צוך באלוש במן שנזכר שביתת שבת. אבל מה לו לומר בכלל כאשר צוך כיון שמצוה כעת גם למה בדברות ראשונות לא הוזכר כאשר צוך בשבת וכיבוד הא כבר הי' ג"כ אחר מרה. אך הענין ע"פ מה שאמרנו דבמרה כיון שנעלם מהם האור שהי' להם בקריעת י"ס וכמ"ש בזוה"ק (ח"ב ס' א') על מה שנא' ולא מצאו מים דקוב"ה תורה איקרי ואין מים אלא תורה ואין תורה אלא קוב"ה והי' נפשם עגומה עליהם מה יועיל להם שיוכלו להשיג פן יהי' נעלם מהם עוד. ע"ז הודיעם שיתן להם אח"כ מצות שבת וכיבוד וכמ"ש הרמב"ן שרק הפרשיות נתן להם ולא שנצטוו על מצות שבת וכיבוד. וכן נראה מדלא כתיב בלשון ציווי ודיבור כמו כל המצות רק בלשון שם לו חוק ומשפט היינו לבשר להם זאת והיה להם זה לתנחומין והודיעם שיצטוו על השבת שנקרא חוק היינו שיוחקקו הד"ת בלבם ולא יתעלם מהם האור עוד. ומשפט היינו כיבוד או"א והגם שהא דבר שהשכל מחייבו וגם האו"ה נזהרין ע"ז. אך באמת שייך זאת רק להם שמחזיקים העוה"ז לעיקר מחייב אותם השכל לכבד האבות שהביאוהו לעולם שיוכל למלאות לו כל תאות וחמדת עוה"ז. משא"כ ישראל דבאמת נמנו וגמרו דנוח לו לאדם שלא נברא וכו' (עירובין י"ג:) ולא היה הדעת נותן שצריך לכבדם. רק לרבו יש לכבד שהביאו לידי חיי העוה"ב. רק מפני שהשי"ת צוה על כיבוד אב ואם והטעם מפני שישראל יש לו קדושה בהגוף שהגוף של ישראל ג"כ קדוש וכמ"ש בתיקונים (תי' י"ג) ויעקב כו' מסטרא דלבר והא משה תמן הוה אלא מסטרא דלגאו הוה דא מגופא ודא מנשמתא. והיינו דמשה רבינו שהוא כולל כל הד"ת הוא שורש נשמות כל ישראל כמו"ש נר לרגלי דבריך נר ה' נשמת אדם וכמו"ש בסה"ק דס' רבוא אותיות שבתורה כנגד ס"ר נפשות. ויעקב גופא שהוא כולל קדושת כל גופי ישראל שכל גופי ישראל יש בהם קדושה שאין במטתו פסולת. ואפי' אם ח"ו יגדיל עבירות אבל אע"פ שחטא ישראל הוא כמ"ש (סנהדרין מ"ד) וכל שהוא מזרע ישראל לא ידח ממנו נדח וימצא השי"ת עצות לתיקונו. ולזה בא מצות כיבוד אב ואם שמהם הגוף שיש בו ג"כ קדושה וזה שניתן להם במרה מצות שבת וכיבוד שהודיע להם פרשיות אלו שיצטוו אח"כ עליהם וזה הי' להם למשיב נפש שלא יצטערו פן ח"ו יקלקלו עוד וכמו שנת' במק"א:
English translation not yet available
В этой главе, во вторых Скрижалях, написано в речении о Шабате и в речении о почитании отца и матери: «Как повелел тебе Господь Бог твой» (Дварим 5:12,16) — чего нет в первых Скрижалях, где не написано «как повелел тебе». А в Гмаре (Санхедрин 56б): «Шабат и почитание отца и матери, где написано „как повелел тебе Господь Бог твой", — сказал рабби Иуда: „как повелел тебе" — в Маре». И нужно понять: почему написано «как повелел тебе» — в Маре, ведь там не упомянуто прямо, что были заповеданы о Шабате и почитании, а лишь намёком, согласно толкованию Мхилты на стих: «Устав и закон» (Шмот 15:25) — «устав — это Шабат, закон — это почитание отца и матери». А о Шабате более подобало бы толковать «как повелел тебе» — в Элуше, при мане, где упомянут покой Шабата. Но вообще — зачем ему говорить «как повелел тебе», раз он заповедует сейчас? И почему в первых Скрижалях не упомянуто «как повелел тебе» о Шабате и почитании, ведь это тоже было после Мары? Однако суть — согласно тому, что мы говорили: в Маре, поскольку сокрылся от них свет, который был у них при рассечении моря, как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 60а) о стихе «и не нашли воды» (Шмот 15:22) — ибо «Святой, благословен Он, называется Торой, и нет воды иного, как Тора, и нет Торы иного, как Святой, благословен Он», — и душа их была в скорби: что поможет им, смогут ли постичь, ведь может снова сокрыться от них. На это Он сообщил им, что впоследствии даст им заповеди Шабата и почитания. И как написал Рамбан, что лишь разделы [Торы] Он дал им, а не то, что были заповеданы о заповедях Шабата и почитания. И так же видно из того, что не написано выражением повеления и речения, как все заповеди, а выражением: «Установил ему устав и закон» (Шмот 15:25) — то есть сообщил им об этом, и это было им в утешение. И Он сообщил им, что будут заповеданы о Шабате, который называется «устав» — то есть слова Торы будут выгравированы в их сердце и не сокроются от них свет более. А «закон» — это почитание отца и матери. И хотя это дело, которое разум обязывает, и даже народы мира соблюдают это, — однако в действительности это относится лишь к ним, поскольку они считают этот мир главным: их разум обязывает их почитать родителей, которые привели его в мир, чтобы мог наполнить себе все вожделения и страсти этого мира. Но для Израиля, поскольку в действительности они сочли и решили, что «лучше бы человеку не быть сотворённым» и т.д. (Эрувин 13б), — разум не требовал бы почитать их. Лишь своего учителя следовало бы почитать, который привёл его к жизни грядущего мира. Только потому, что Святой, благословен Он, заповедал о почитании отца и матери. А причина — потому что у Израиля есть святость и в теле, ибо тело еврея тоже свято, как сказано в Тикуним (тиккун 13): «И Яаков» и т.д. «снаружи, а вот Моше — там же был, но изнутри: один — от тела, а другой — от души». Суть в том, что Моше рабейну, который включает все слова Торы, — он корень душ всего Израиля, как сказано: «Светильник ноге моей — слово Твоё» (Теилим 119:105), «Светильник Господень — душа человека» (Мишлей 20:27), и как сказано в святых книгах, что шестьсот тысяч букв в Торе соответствуют шестистам тысячам душ. А Яаков — тело, которое включает святость всех тел Израиля, ибо все тела Израиля имеют в себе святость, ведь нет в ложе его негодного. И даже если, упаси Бог, умножит преступления — «хотя и согрешил, Израиль он» (Санхедрин 44а), и всякий из семени Израиля «не будет отторгнут от Него изгнанник» (Шмуэль II 14:14), и Святой, благословен Он, найдёт средства для его исправления. И поэтому пришла заповедь почитания отца и матери — ибо от них тело, в котором тоже есть святость. И вот, им были даны в Маре заповеди Шабата и почитания — Он сообщил им эти разделы, что будут впоследствии заповеданы о них. И это было им утешением для души, чтобы не печалились, что, упаси Бог, повредят ещё, как разъяснено в другом месте.
ומזה הטעם בדברות ראשונות דאי' במדרש שהש"ר בשעה ששמעו ישראל אנכי נתקע ת"ת בלבם וכו' בשעה ששמעו לא יהי' לך נעקר יצה"ר מלבם מש"ה לא הוצרכו לזה לומר להם כאשר צוך במרה. משא"כ בדברות שניות אחר הקלקול שאז עלה מורא על ראשם פן ח"ו יתגבר עליהם היצה"ר עוד הפעם ויקלקלו. לכן נכתב בב' מצות אלו כאשר צוך במרה חוק זה שבת שהשבת הוא חוק שנחקק הקדושה בלב ישראל ולא יוכל להתקלקל וזהו בקדושת הנפש. ומשפט זה כיבוד שמורה על הגוף של ישראל שהוא בקדושה ומובטחים שלא יתקלקלו ח"ו לגמרי כל מי שהוא מזרע יעקב ומטעם זה מצווים לכבד או"א שהכניסו הקדושה להגוף. וכן מטעם זה יש עוד שינוי בדיבור כבד שבשניות כתיב ולמען ייטב לך ובראשונות לא כתיב וכבר שאלו ע"ז בגמ' (ב"ק נ"ד:) ותירצו. אך בדברי אגדה הרשות נתונה לתרץ. והענין שהתורה נקרא חיים כמו שנא' עץ חיים הוא וגו' וכן נקרא טוב אין טוב אלא תורה שנא' כי לקח טוב וגו' (ברכות ה'.) וכן תושבע"פ נקרא ג"כ טוב כמו שנא' טוב לי תורת פיך וגו'. והוא כאשר התושבע"פ נכלל בימין בתושב"כ שהוא מסט' דטוב נקרא גם היא טוב. וכן כתיב מי האיש החפץ חיים אוהב ימים לראות טוב דיכול להיות חיים שאין בהם טוב. וכן כתיב בפ' נצבים ראה נתתי לפניך את החיים ואת הטוב:
English translation not yet available
И по этой причине в первых Скрижалях — как сказано в Мидраше (Шир а-Ширим Раба): «В час, когда Израиль услышали „Я" (Анохи), укрепились слова Торы в их сердцах» и т.д. «В час, когда услышали „Да не будет у тебя", искоренилось дурное побуждение из их сердец». Поэтому не нужно было говорить им «как повелел тебе» — в Маре. Но во вторых Скрижалях, которые после порчи, когда поднялся страх над их головой, что, упаси Бог, одолеет их дурное побуждение снова и повредят, — поэтому написано в двух этих заповедях «как повелел тебе» — в Маре: «устав — это Шабат» — что Шабат есть устав, которым выгравирована святость в сердце Израиля, и не может быть повреждена. И это — в святости души. А «закон — это почитание» — что указывает на тело Израиля, которое в святости, и обещано им, что не повредятся, упаси Бог, совершенно — всякий, кто из семени Яакова. И по этой причине заповедано почитать отца и мать, которые привнесли святость в тело. И так же по этой причине есть ещё одно отличие в речении «Чти»: во вторых написано «и чтобы было тебе хорошо», а в первых не написано. И уже спрашивали об этом в Гмаре (Бава Кама 54б) и ответили. Однако в словах Агады дано право толковать [иначе]. И суть в том, что Тора называется «жизнь», как сказано: «Древо жизни она» и т.д. (Мишлей 3:18). И так же называется «добро»: «Нет добра, кроме Торы, как сказано: „Ибо учение доброе дал Я вам"» и т.д. (Брахот 5а). И так же Устная Тора называется тоже «добро», как сказано: «Благо мне учение уст Твоих» и т.д. (Теилим 119:72). И когда Устная Тора включена в правую сторону, в Письменную Тору, которая от стороны добра, — тогда и она называется «добро». И так же написано: «Кто тот человек, желающий жизни, любящий дни, чтобы видеть добро» (Теилим 34:13) — что может быть жизнь, в которой нет добра. И так же написано в главе Ницавим: «Смотри, Я положил пред тобою жизнь и добро» (Дварим 30:15).
והנה בדברות ראשונות לא הוצרך לומר ולמען ייטב לך כיון שנא' למען יאריכון ימיך שהוא החיים ממילא הוא הטוב ג"כ שאז לא הי' רק הטוב מסט' דעץ החיים משא"כ בדברות שניות שהוא אחר הקלקול שנצרך לתושבע"פ שהוא הרב חכמה לתקן הרב כעס ובתושבע"פ יש מסט' דעץ הדעת טו"ר. לכן הוצרך לכתוב למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך שהחיים יהי' מסט' דטוב וכן אח"כ ראה נתתי לפניך את החיים ואת הטוב. ומ"מ כתיב בסוף הפ' שם ובחרת בחיים ולא נא' טוב שכל שבוחר בחיים גם הטוב בכללו באמת דאל"כ רשעים בחייהם קרויים מתים. וכן כתיב בפ' זו בתשובה לשאלת הבן חכם ויצונו ה' וגו' ליראה את ה' אלהינו לטוב לנו וגו' לחיותנו כהיום הזה הזכיר ג"כ חיים וטוב. והנה בכל מקום מזכיר החיים ואח"כ הטוב וכאן כתיב לטוב לנו לחיותנו והוא כיון דבתשובה זו הזכיר יציאת מצרים והיינו שידע שנמצא היצה"ר שיוכל לקלקל וע"ז באו המצות שהם עיטין ליראה את ה' ויראה הוא מדת מלכות שהוא שם של אדנ"י שמורה על יראה כמו שנא' ואם אדונים אני איה מוראי ומלכות פה תושבע"פ קרינן לה לכן כתיב לטוב לנו כל הימים כמו שנא' אוהב ימים לראות טוב היינו לזכות לתושבע"פ מסטרא דהטוב וכסדר השתלשלות המדות מטלא דעתיקא וכמו שנת' במ"א. ואמר לחיותנו כהיום הזה שזה מורה על יום מתן תורה שנקרא היום הזה וכמו שנדרש תמיד היום הזה כיום שנתנה מהר סיני (כמו"ש ברכות ס"ג:) ובפסיקתא על ביום הזה באו מדבר סיני (הובא בפירש"י) ובפ' תבוא ע"פ היום הזה ה' אלהיך מצוך לעשות וגו' כי לשון היום הזה מורה שראו מפורש כמורה באצבע וזהו לחיותנו כהיום הזה שנזכה לחיים כמו ביום מתן תורה שהי' רק חיים של טובה:
English translation not yet available
И вот, в первых Скрижалях не нужно было говорить «и чтобы было тебе хорошо», поскольку сказано «дабы продлились дни твои» — что есть жизнь, и тогда само собой это и добро тоже, ибо тогда не было ничего, кроме добра, от стороны Древа Жизни. Но во вторых Скрижалях, которые после порчи, когда потребовалась Устная Тора, которая есть «обилие мудрости» для исправления «обилия гнева» (Коэлет 1:18), а в Устной Торе есть от стороны Древа Познания добра и зла, — поэтому нужно было написать «дабы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо» — чтобы жизнь была от стороны добра. И так же далее: «Смотри, Я положил пред тобою жизнь и добро» (Дварим 30:15). И тем не менее написано в конце того стиха: «И избери жизнь» (Дварим 30:19) — и не сказано «добро», ибо всякий, кто избирает жизнь, — добро тоже включено в неё поистине, ведь иначе «нечестивые при жизни своей называются мёртвыми» (Брахот 18б). И так же написано в этой главе, в ответ на вопрос мудрого сына: «И повелел нам Господь» и т.д. «чтобы трепетать пред Господом Богом нашим, к добру нашему» и т.д. «чтобы сохранить нас живыми, как в сей день» (Дварим 6:24) — упомянул тоже жизнь и добро. И вот, повсюду упоминается жизнь, а затем добро. А здесь написано «к добру нашему, чтобы сохранить нас живыми». И это потому, что в ответе этом упомянут исход из Египта, а значит — знал, что существует дурное побуждение, которое может повредить. И на это пришли заповеди, которые суть советы, чтобы трепетать пред Господом. А трепет — это мида Малхут, которая есть Имя Адо-най, указывающее на трепет, как сказано: «И если Господин Я — где трепет предо Мною?» (Малахи 1:6). А «Малхут — уста, Устной Торой мы называем её». Поэтому написано «к добру нашему все дни» — как сказано: «Любящий дни, чтобы видеть добро» (Теилим 34:13) — то есть удостоиться Устной Торы от стороны добра, и по порядку нисхождения мидот от росы Атика, как разъяснено в другом месте. И сказано «чтобы сохранить нас живыми, как в сей день» — что это указывает на день дарования Торы, который называется «сей день». И как толкуется всегда «сей день — как день, когда была дана с горы Синай» (как сказано в Брахот 63б). И в Псикте на стих «В сей день пришли в пустыню Синай» (приведено у Раши). И в главе Таво на стих: «В сей день Господь Бог твой повелевает тебе исполнять» и т.д. (Дварим 26:16). Ибо выражение «сей день» указывает на то, что видели явно, как указывая пальцем. И это — «чтобы сохранить нас живыми, как в сей день» — чтобы удостоились жизни, как в день дарования Торы, когда была лишь жизнь доброты.