Vayigash

В этой главе я слышал, что наш святой учитель, благословенна память праведника, сказал намёк в начальных буквах слова «Ваигаш» (ויג"ש) — на плач и крик. И несомненно, этому есть корень в самой главе. Суть же в том, что сказано (в Берешит Рабба, гл. 93): «Рабби Элазар бен Азарья говорит: горе нам от дня суда, горе нам от дня обличения! И если Йосеф...» и т. д. «Святой, благословен Он, Который является и Судьёй, и Истцом, и восседает на престоле суда и судит каждого — тем более» и т. д. И на это намекал, что нужно кричать: «Горе нам от дня суда». А в Гмаре (Хагига 4б) сказано: «Рабби Элазар, когда доходил до этого стиха, плакал: „И не могли братья его"» и т. д. «И если...» и т. д. — и на это намекал плач. А рабби Элазар бен Азарья, который был десятым потомком Эзры и с ним произошло чудо — выросли у него восемнадцать рядов седых волос (как сказано в Брахот 28а) — сказал это. Из этого каждый человек может сделать вывод «тем более» о самом себе и горько вскричать: «Горе нам от дня суда, горе нам от дня обличения». А в Танхуме формулировка такова: «И если Йосеф... когда встанет Святой, благословен Он, на суд, о Котором написано: „И кто выдержит день прихода Его, и кто устоит, когда Он явится", о Ком написано: „Ибо не увидит Меня человек и останется жив" — тем более». И это согласно сказанному (в начале примечания к Орах Хаим): когда человек положит на сердце, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним и видит его дела — тотчас придёт к нему трепет и страх и т. д. и стыд перед Ним постоянно. И это то, что мы находим в Гмаре (там же, 5б): «Да будет трепет перед Небесами на вас, как трепет перед человеком из плоти и крови». Сказали ему ученики: «Только до этого?» Сказал им: «О, если бы вы знали! Когда человек совершает грех, он говорит: „Лишь бы не увидел меня человек"». То есть это тоже ступень в трепете — чтобы страх перед Царём царей был подобен страху перед человеком из плоти и крови, потому что человек виден глазу, а Святой, благословен Он, видит, но не виден (как сказано там, 10а). И лишь через веру (эмуна) человек положит на сердце, что Он стоит над ним и видит его дела. И есть более высокая ступень — когда человек представит через веру, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним, — тогда стыд возрастает всё больше и больше. И всё это — в аспекте веры, согласно сказанному в Раая Меемна: «Она — вера». И есть ступень ещё более высокая — когда удостаиваются, чтобы было явным для глаз, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним. Но этого ни один человек не удостаивается в этом мире — постичь трепет в аспекте истины. И удостоился этого лишь Яаков, праотец наш, который был Колесницей для Имени Бога (Тетраграмматон), и об этом сказано: «Дай истину Яакову», по смыслу сказанного: «Он — истина». И об этом сказали колена: «Как в сердце твоём — лишь Единый, так и в сердце нашем — лишь Единый» (как сказано в Псахим 56а). И мы говорили многократно, что имеется в виду: через веру мы можем постичь веру в единство так, чтобы было ясно перед глазами, что всё от Всевышнего, как до сотворения мира. И это постижение Бога в аспекте истины. И об этом сказано (Недарим 20а): «И чтобы был страх Его на лицах ваших — это стыд». Ибо через то, что тогда открылся Всевышний перед глазами всего Израиля, как сказано: «Лицом к лицу говорил Бог с вами» и т. д. — осталось от этого для всех поколений, что человек может представить в сердце своём, что Царь царей стоит над ним и видит его дела, и через это придёт к нему страх, и стыд перед Ним постоянно. И об этом сказали ученики рабби Элазара: «Только до этого?» — ведь он благословил их лишь представлением, что над ними стоит человек из плоти и крови и видит их дела, а ведь есть ступень выше — чтобы человек представил в сердце, что Царь царей стоит над ним и видит его дела. И он ответил им, что и это — ступень в трепете, которая по крайней мере удерживает от греха. И об этом сказано (там же): «Всякий человек, испытывающий стыд, не скоро согрешит, а тот, у кого нет стыда на лице, — знай, что предки его не стояли на горе Синай». А в будущем, когда все увидят воочию, что Всевышний видит все дела людей, тогда устыдится человек дел своих, подобно сказанному: «Стыжусь и срамлюсь поднять, Боже мой, лицо моё к Тебе» и т. д. И это сказанное: «И кто выдержит день прихода Его, и кто устоит, когда Он явится». И это то, чем завершает Мидраш Танхума: ибо написано о Нём «ибо не увидит Меня человек и останется жив» — пока человек жив, Всевышний видит, но не виден, а в будущем «когда Он явится» — и все увидят воочию, что Всевышний стоит над ними постоянно, — стыд возрастёт чрезвычайно, но тогда уже не поможет Тшува (раскаяние). Поэтому, пока человек жив, если он положит на сердце постичь хотя бы через веру, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним и видит его дела, — он удостоится качества стыдливости, и стыд перед Ним будет постоянно. И таков урок этой главы из сказанного: «И не могли братья его ответить ему, ибо ужаснулись от лица его» — от стыда, как объяснил Раши. И поэтому наш святой учитель намекнул в названии главы — кричать и плакать, чтобы совершили Тшуву в этом мире и не пришли, упаси Боже, к стыду в Мире Грядущем, когда Тшува уже не поможет. А в Шабат, когда все Израиль названы «трепещущие перед Именем Моим» (как сказано в Таанит 8б), и человек становится бедным и сокрушённым духом, и как толкуется (в начале Седер Элияу Рабба): «И где место покоя Моего» — о дне Шабата. И через трепет и стыд человек придёт к Тшуве, как толкуется (Авода Зара 19а): «Трепещущий перед Богом — тот, кто совершает Тшуву» и т. д. И об этом сказано в песни Шабата: «Хорошо благодарить Бога» — согласно сказанному: «Признающий и оставляющий — будет помилован». И как сказано (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 19): всякий, кто признаёт и оставляет, спасается от суда Геинома. И так же сказано (Берешит Рабба, конец гл. 22): «Такова сила Тшувы» — открыл и сказал: «Псалом, песнь на день Шабата, хорошо благодарить» и т. д.

После Авдалы

В Мехильте (Итро): «Помни» и «храни» — «помни» до него и «храни» после него и т. д. Суть же согласно сказанному в Зоар а-Кадош (ч. 1, 248, конец стр. а): «Да благословит тебя Бог — от мужского начала, и да хранит тебя — от женского начала; да благословит тебя Бог — от „помни", и да хранит тебя — от „храни"». То есть благословение Бога означает, что Всевышний вносит святость и слова Торы в сердце, и об этом сказано: «Да благословит тебя Бог» — Именем Бога (Тетраграмматон), ибо «Святой, благословен Он, называется Торой» (Зоар, ч. 2, 60а). «И да хранит тебя» — это охранение от всякого зла, и это «от „храни"», от женского начала, аспекта Кнесет Исраэль (Общины Израиля), которая есть мера трепета. И через трепет человек хранится от нарушения запретительных заповедей, как сказано (Иерусалимский Талмуд, глава «а-Роэ», приведено в Тосафот, Сота 22б): «Исполняй из трепета, чтобы, если придёт тебе [искушение] бунтовать, знал ты, что ты трепещущий, а трепещущий не бунтует». И это «помни» до него — что святость дня Шабата помогает исправить будние дни, которые прошли, через аспект «помни», то есть слова Торы. Ибо при наступлении Шабата написано: «И увидел Бог всё, что Он сделал, и вот — хорошо весьма». То есть через святость Шабата увидел Всевышний после порчи Адама а-Ришон, что из этого будет сделано «хорошо весьма» — через Тшуву из любви, согласно сказанному (Зоар, ч. 2, 184а): «Нет света, кроме того, что выходит из тьмы, и нет блага, кроме того, что из зла». И сказано (Зоар Хадаш, Балак): «„Оттого что ты стал дорог в глазах Моих, возвеличился" — следовало бы сказать „дорог"» и т. д. «Что значит „стал дорог"? — Из того, что сам себя возвеличил» и т. д. «И Я возлюбил тебя — нет любви у Святого, благословен Он, к человеку в мире, кроме того, кто вернулся от грехов своих», согласно сказанному (Зоар, ч. 1, 129, конец стр. а): «Счастливы обладатели Тшувы, ибо в один час, в один день, в одно мгновение они приближаются к Святому, благословен Он, чего не было даже для совершенных праведников, которые приближались к Святому, благословен Он, на протяжении многих лет — Авраам» и т. д. И это «помни» до него — что помогает исправить прошлое через святость Шабата в аспекте Тшувы из любви (как объяснялось в маамаре 8), чтобы стало «хорошо весьма» и злонамеренные грехи обратились в заслуги. Тогда как «после него» помогает лишь в аспекте «храни» — «и да хранит тебя», чтобы быть охранённым от всякого зла в шести буднях, которые после него. И об этом говорят в Авдале в молитве: «Начни для нас дни грядущие... чистые от всякого греха... и привязанные к трепету Твоему», ибо корень трепета — охраняться от запретительных заповедей, как мы сказали из Иерусалимского Талмуда. А перед этим говорят: «И научи нас исполнять законы воли Твоей». Дело в том, что Шабат — «день душ, а не день тел», как сказано (Зоар, ч. 2, 205, конец стр. а). Душа называется «небеса», а тело — «земля», как сказано (Санхедрин 91б): «Небеса вверху — это душа, а к земле судиться с ним — это тело». И в Шабат еврей — из «людей небес», и нет у него никакого дела с делами тела и земли. Поэтому в первый день [недели] его песнь — «Богу принадлежит земля и всё, что наполняет её». То есть чтобы не погружались так глубоко в дела земли и тела в будние дни, помня, что всё — от Всевышнего. И вот, тот, кто удостаивается хранить Шабат по закону, удостаивается быть избавленным от всего — тогда удостаивается, чтобы будние дни тоже были для него как Шабат, как сказано в Раая Меемна (Зоар, ч. 3, 29б): «Мудрецы Торы, сыны Царя и Царицы, называются Шабатами». И Шабат помогает тому, чтобы было запечатлено в сердце — исполнять волю Вездесущего, как было предназначение Творения, ибо «сотворил Бог человека прямым» — чтобы был свободен только для Торы и служения, как сказано (конец трактата Кидушин): «А я создан, чтобы служить Господину моему». Только после порчи, когда было проклято «в поте лица твоего будешь есть хлеб», повелением Вездесущего стало покоиться лишь в Шабат, а в будние дни разрешена работа. Но воля Вездесущего — чтобы человек был «воином Торы» (друпатки де-орайта), и как мы объясняли смысл сказанного (Брахот 35б): «А когда Израиль не исполняет волю Вездесущего, работа их делается ими самими, как сказано: „И соберёшь хлеб твой"» и т. д. — то есть они исполняют повеление Вездесущего, работая в шесть будних дней и отдыхая в Шабат (и объяснялось в главе Лех Леха, маамар 3). Но всё же каждый еврей удостаивается через святость Шабата [освятить] будние дни после него: даже если он вынужден заниматься работой для пропитания и не удостоился быть «воином Торы», чтобы работа его делалась другими, — всё же по крайней мере не будет так погружён в это и вспомнит, что «Богу принадлежит земля». И даже в делах тела, которое называется «землёй», обретается воля Всевышнего — и это намерение «во имя Небес», через которое будничное действие освящается и становится подобно заповеди, как мы говорили многократно. И это «храни» после него.