במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
פלס ומאזני משפט לה' מעשהו כל אבני כיס (משלי טז, יא)
English translation not yet available
פלס ומאזני משפט לה' מעשהו כל אבני כיס (משלי טז, יא).
פלס ומאזני משפט לה' מעשהו כל אבני כיס, “Honest scales and weights are the Lord’s; all the weights in the bag (pocket) are His work” (Proverbs 16,11).
English translation not yet available
פלס ומאזני משפט לה' מעשהו כל אבני כיס — «Весы и гири правосудия — у Г‑спода; дело Его — все камни (гирьки) мешка» (Мишлей 16:11).
שלמה המלך ע"ה כוון בכתוב הזה (משלי טז) כי כל מעשיו של אדם נשקלים, וכל המשקלות כולן הם לשם יתעלה, המשקל הגדול היחידי הוא הפלס, גם המשקל הקטן שהם שנים, ועל כן נקראים מאזנים בכפל הלשון, כענין התיבות הנמצאות בכתובים בענין זה שהם מורות על שנים, והנה הוא יתעלה שוקל פרטי המעשים כלן בכל אבני כיס, והכוונה בזה כי כשם שיש לו כל המשקלות מהגדול ועד הקטן, יש לו כל האבנים מהגדול ועד הקטן שבכולן, כגון שתאמר מן הככר שהוא שעור המשקל הגדול עד האונקיא וחצי האונקיא ושלישיתה ורביעיתה, וכן עד סוף השעור הקטן בתכלית. וכל זה משל להבין ולהורות כי הוא יתעלה שוקל העברות כולן, החמורות הקלות, ומעניש עליהן כפי גודל העברה החמורה וכפי קטנות העברה הקלה, ואין שכחה לפניו יתעלה. וראיה שהוא יתברך חוזר לשקול העברות הקלות אחר ששקל העברות החמורות מה שאמר הנביא בשם הקב"ה (ירמיהו ט״ז:ט״ז) הנני שולח לדיגים רבים נאם ה' ודיגום ואחרי כן אשלח לרבים צידים וצדום, הזכיר לשון צידה אחר לשון דיגה, כאדם המפנה כלי הבית וחוזר ושונה עוד עליהם אם נשאר עוד מהם שם. ובאור הכתוב כי הפלס והמאזנים וכל אבני כיס אשר לה' הכל משפט, כלומר דין אמת. ומה שהזכיר לשון כיס לפי שהמנהג הוא לתת האבנים בתוך הכיס כדי שישארו בנקיותן ולא יקבלו שום לכלוך ולא יהיו נשחקים ברוב ההתמדה שהאדם משתמש בהן וכדי שיהיו מכוונים במשקלן.
English translation not yet available
Шломо, царь, мир ему, имел в виду в этом стихе (Мишлей 16), что все дела человека взвешиваются, и что все веса принадлежат Имени, да будет Он возвышен. Большой, единственный вес называется פלס; также малый вес, которых два, — и потому они называются מאזנים в удвоении языка, по примеру слов, встречающихся в Писании в этом отношении, которые указывают на два. И вот, Он, да будет Он возвышен, взвешивает все частные дела «всеми камнями мешка»; и смысл этого: как у Него есть все веса — от большого до малого, так у Него есть и все камни — от большого до малого, из всех: скажешь, от ככר — меры большого веса — до אונקיא, и половины אונקיא, и её трети и четверти, и так — до конца, до предельной малой меры. И всё это — притча, чтобы понять и указать: Он, да будет Он возвышен, взвешивает все прегрешения — тяжкие и лёгкие — и наказывает за них по величине тяжкого прегрешения и по малости лёгкого прегрешения; и нет забвения пред Ним, да будет Он возвышен. И доказательство, что Он, благословен Он, возвращается взвешивать лёгкие прегрешения после того, как взвесил тяжкие, — то, что сказал пророк именем Святого, благословен Он (Ирмияху 16:16): «הנני שולח לדיגים רבים נאם ה' ודיגום ואחרי כן אשלח לרבים צידים וצדום» — «Вот, Я посылаю многих рыболовов, — слово Г‑спода, — и они выловят их; а после того Я пошлю многих охотников, и они их выследят (поймают)»; он упомянул язык охоты после языка рыбалки, как человек, который выносит утварь дома и возвращается, и повторяет ещё раз, если осталось ещё что-нибудь там. А объяснение стиха: פלס и מאזנים и все אבני כיס, которые у Г‑спода, — всё это משפט, то есть истинный суд. А то, что он упомянул слово «כיס», — потому что обычай: класть камни (гирьки) в мешочек, чтобы они оставались чистыми и не принимали никакой грязи, и чтобы не стирались от частого употребления, которым человек пользуется ими, и чтобы были точны в своём весе.
Solomon wanted to tell us in this verse that all of man’s deeds are carefully weighed and that all the weights (by which they are evaluated) belong to G’d. The single most heavy weight is called פלס; also, a much smaller weight of which there are two are called מאזנים. The word is derived from אזן, i.e. when there are two weights each called אזן, the scale is called מאזנים to indicate that equal weights are on opposite sides. There are many words in Scripture which appear in the plural, especially when in order to make full use of what these words represent one requires two of them. Examples are נעלים, shoes, רחים, millstones, etc. G’d is described as “weighing” each of our actions using small weights known as “pocket weights, weights small enough to be carried in one’s pocket. The largest weight known in the Torah is called ככר, whereas the smaller weights known as אונקיה are usually divided into אונקיה, and half or quarter “ounces.” [This is not the “ounce” we are familiar with but a weight of about 4 regular shekalim or about 29 grams]. Solomon only wanted to illustrate that when “weighing” our sins in the scales of merits and demerits respectively, even the smallest sin (or merit) is taken into account. Reward and punishment is meted out according to G’d’s yardsticks as to the relative “weight” of such deeds we have performed. If you need proof that after G’d has first weighed the “heavy” sins He proceeds to also weigh the “light” sins look at Jeremiah 16,16 where the prophet says: הנני שולח לדיגים רבים נאום ה' ודיגום ואחרי כן אשלח לרבים צידים וצדום, “Lo, I am sending for many fishermen--declares the Lord--and they shall haul them out; and after that I shall send the hunters and they shall hunt them.” The prophet employed the verb צידה, hunt, after the expression “fishing.” It is similar to a person who moves out of a house and first removes the larger pieces of furniture, returning to pick up the smaller items he has left behind. The meaning of the whole verse quoted above is: the large weight stone called peles, the smaller ones, i.e. moznayim, as well as weights carried in one’s pocket; all of them are at the disposal of the Lord and He makes use of them.” In other words, the justice dispensed by the Lord will be true justice having taken into account all factors relevant to arriving at a verdict. The reason Solomon refers to small weights as אבני כיס is because people are in the habit of carrying them in a pocket, a small bag. This is in order to keep them clean and not exposed to erosion.
English translation not yet available
Шломо хотел сообщить нам в этом стихе, что все дела человека тщательно взвешиваются и что все веса (которыми они оцениваются) принадлежат Б‑гу. Единственный самый тяжёлый вес называется פלס; также гораздо меньший вес, которых два, называется מאזנים. Слово происходит от אזן: когда есть два веса, каждый называется אזן, а весы называются מאזנים, чтобы указать, что равные веса находятся по обе стороны. В Писании есть много слов во множественном числе, особенно когда для полного употребления того, что они означают, нужны два предмета; примеры: נעלים — обувь, רחים — жернова и т.п. Б‑г описан как «взвешивающий» каждое из наших действий с помощью малых весов, называемых «карманными гирьками», достаточно маленькими, чтобы носить их в кармане. Самый большой вес, известный в Торе, называется ככר; тогда как меньшие веса, называемые אונקיה, обычно делятся на אונקיה и половину или четверть «унции». [Это не та «унция», с которой мы знакомы, но вес около 4 обычных шекелей, или около 29 граммов. Ред.] Шломо хотел лишь проиллюстрировать, что при «взвешивании» наших грехов на весах заслуг и проступков учитывается даже самый малый грех (или заслуга). Награда и наказание даются согласно меркам Б‑га относительно «веса» таких дел, которые мы совершили. Если требуется доказательство, что после того, как Б‑г сначала взвесил «тяжкие» грехи, Он продолжает взвешивать и «лёгкие» грехи, — посмотри на Ирмияху 16:16, где пророк говорит: «הנני שולח לדיגים רבים נאום ה' ודיגום ואחרי כן אשלח לרבים צידים וצדום» — «Вот, Я посылаю многих рыболовов, — слово Г‑спода, — и они выловят их; и после того Я пошлю охотников, и они их выследят». Пророк употребил глагол צידה («охотиться») после выражения «рыбачить». Это подобно человеку, который выезжает из дома: сперва выносит крупную мебель, а затем возвращается забрать мелкие вещи, оставшиеся позади. Смысл всего стиха, приведённого выше: большой камень-вес, называемый פלס, меньшие — то есть מאזנים, а также карманные гирьки; все они в распоряжении Г‑спода, и Он пользуется ими. Иными словами, правосудие Г‑спода будет истинным правосудием, учитывающим все факторы, относящиеся к вынесению приговора. Причина, по которой Шломо называет малые гири אבני כיס, в том, что люди обычно носят их в кармане, в маленьком мешочке, чтобы держать их чистыми и не подвергать стиранию.
ויתכן לפרש שיכלול עוד לשון כיס לפי שאבנים נחבאים ונסתרים בתוך הכיס ואין אדם יודע מה בתוכו כי הם טמונים ונעלמים שם, כן המשפט אשר לה' באבני משקלו נסתר ונעלם מן הבריות, אי אפשר לו לאדם לדעת זה, כי כח השכל האנושי הוא דל ואין ידו משגת איך הוא יתעלה שוקל מעשי הצדיקים והרשעים, והוא שאמר דוד ע"ה (תהילים ל״ו:ז׳) צדקתך כהררי אל משפטיך תהום רבה, באר הכתוב כי צדקת ה' וחסדיו ורחמיו גבוהים ומפורסמים כהררי אל המפורסמים והנגלים לעין כל, אבל משפטיו נסתרים ונעלמים הם כתהום רבה שאין אדם יודע לו סוף. וזהו שאמר במדרש צדקתך כהררי אל משפטיך תהום רבה, כשאתה מביא צדקה בעולם מפורסמת היא כהרים הללו, אבל המשפטים הם נסתרים כתהום רבה. כיצד כשחרבה ירושלים בתשעה באב חרבה, וכשהראה לו יחזקאל הפורענות הראוהו בעשירי בחמשה לחדש, אבל כשבא לגדל את ישראל הוא מפרסם את ישראל, באיזה מקום במדבר סיני, באיזה יום באחד לחדש, לאיזה חדש לחדש השני, באיזו שנה בשנה השנית, לאיזה דבר לצאתם מארץ מצרים. וזהו שכתוב.
English translation not yet available
И возможно истолковать, что выражение «כיס» включает ещё один смысл: поскольку камни (гирьки) спрятаны и скрыты внутри мешочка, и человек не знает, что в нём, ибо они там сокрыты и утаены, — так и משפט, который у Г‑спода, в камнях Его веса, скрыт и утаён от творений; невозможно человеку знать это, ибо сила человеческого разума бедна, и он не в состоянии постичь, как Он, да будет Он возвышен, взвешивает дела праведников и злодеев. И это то, что сказал Давид, мир ему (Теилим 36:7): «צדקתך כהררי אל משפטיך תהום רבה» — объяснил стих: праведность Г‑спода, и Его хасадим, и Его милосердие — высоки и явны, как «горы Б-га», которые известны и открыты всякому взгляду; но Его суды — скрыты и утаены, как великая бездна, конца которой человек не знает. И это то, что сказано в мидраше: «צדקתך כהררי אל משפטיך תהום רבה» — когда Ты приносишь праведность в мир, она явна, как эти горы; но суды скрыты, как великая бездна. Как это? Когда разрушился Йерушалаим — он разрушился девятого ава; а когда показали Йехезкелю бедствие, показали ему — в десятый день, в пятый месяц; но когда приходит возвеличить Израиль — Он делает Израиль явным: в каком месте — в пустыне Синай; в какой день — в первый день месяца; какого месяца — второго месяца; в каком году — во втором году; к чему — к их выходу из земли Египта. И это то, что написано.
It is possible that an additional dimension contained in the expression אבני כיס is an allusion to the fact that G’d’s verdict remains hidden from us similar to these little weights a person carries in his pocket being concealed from others. Man’s intelligence and knowledge is very limited and it is impossible for us to have access to all the factors which combine to make G’d arrive at a fair verdict concerning man’s deeds. This is why, when describing G’d’s superior way of judging, David says in Psalms 36,7: “Your beneficence is like high mountains; Your justice like the great deep;” David means that G’d’s righteousness and His deeds of loving kindness are so far above us as are high mountains and the bottom of the deep sea; both are inaccessible to us. However, there is a difference between the high mountains and the depth of the ocean. High mountains can be seen though they may be inaccessible, where the bottom of the deep is something we cannot even see. Similarly, G’d’s righteousness is well known throughout the world though we may not be able to explore it; the justice of G’d, however, is totally beyond our ability to assess. Let me illustrate what I mean. Jerusalem was destroyed on the ninth day of the month of Av. When Ezekiel was told of this G’d is described as having sent a messenger who arrived on the tenth day of the fifth month. (Ezekiel 33,21 describes the arrival of an escaped citizen of Jerusalem as having occurred on the fifth of the tenth month). Examination of the verse in Ezekiel both in chapter 33 and chapter 24 poses obvious contradictions. We are forced to conclude that G’d wanted to conceal the true dates and that therefore incomplete information is recorded in the Book of Ezekiel. You may contrast this with extremely precise information given by the Torah in the opening chapter of the Book of Bamidbar, (when the subject was not destruction, i.e. meting out of justice). Here the Torah gives a) the day of the month; b) the name of the month; 3) the year in which this occurred; 4) in relation to which previous event, i.e. the Exodus from Egypt.
English translation not yet available
Возможно, дополнительное измерение, заключённое в выражении אבני כיס, — намёк на то, что приговор Б‑га остаётся скрытым от нас, подобно этим маленьким гирькам, которые человек носит в кармане и которые скрыты от других. Разум и знание человека весьма ограничены, и для нас невозможно иметь доступ ко всем факторам, которые соединяются, чтобы Б‑г пришёл к справедливому приговору относительно дел человека. Поэтому, описывая превосходный способ суда Б‑га, Давид говорит в Теилим 36:7: «Твоя благость — как высокие горы; Твой суд — как великая бездна»; Давид имеет в виду, что праведность Б‑га и Его дела хеседа столь превосходят нас, как высокие горы и дно морской глубины; оба недоступны нам. Однако есть разница между высокими горами и глубиной океана: высокие горы можно видеть, хотя они могут быть недоступны; тогда как дно бездны — то, чего мы даже не видим. Так же и праведность Б‑га известна в мире, хотя мы не способны её исследовать; но суд Б‑га совершенно вне нашей способности оценить. Проиллюстрирую: Йерушалаим был разрушен в девятый день месяца Ав. Когда Йехезкелю сообщили об этом, сказано, что пришедший спасшийся прибыл в десятый день пятого месяца. (Йехезкель 33:21 описывает прибытие спасшегося жителя Йерушалаима как произошедшее в пятый день десятого месяца.) Сопоставление стихов у Йехезкеля в главах 33 и 24 порождает очевидные противоречия. Мы вынуждены заключить, что Б‑г хотел скрыть истинные даты, и потому в книге Йехезкеля записана неполная информация. Это можно противопоставить чрезвычайно точной информации, данной Торой в начале книги Бамидбар (когда речь шла не о разрушении, то есть не о мере суда): здесь Тора указывает а) день месяца; б) название месяца; в) год, когда это произошло; г) относительно какого предыдущего события — исхода из Египта.
וידבר ה' אל משה במדבר סיני באהל מועד באחד לחדש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים לאמר. במדבר סיני, שבו היה הר סיני.
English translation not yet available
וידבר ה' אל משה במדבר סיני באהל מועד באחד לחדש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים לאמר. במדבר סיני — שבו היה הר סיני.
וידבר ה' אל משה במדבר סיני באהל מועד באחד לחודש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים, לאמור, “The Lord spoke to Moses in the wilderness of Sinai, in the Tent of Meeting, on the first day of the second month of the second year after the Exodus from Egypt, saying:” The wilderness of Sinai (so called for in it) Mount Sinai is located.
English translation not yet available
וידבר ה' אל משה במדבר סיני באהל מועד באחד לחודש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים, לאמור — «И говорил Г‑сподь Моше в пустыне Синай, в Оэль Моэд, в первый день второго месяца, во второй год после их исхода из земли Египта, сказав» (Бамидбар 1:1). «В пустыне Синай» — так называется потому, что в ней находится гора Синай.
ובמדרש במדבר סיני בשלשה דברים נתנה תורה, באש במים במדבר, באש דכתיב (שמות י״ט:י״ז-י״ח) והר סיני עשן כלו מפני אשר ירד עליו ה' באש, במים דכתיב (שופטים ה׳:ד׳) ה' בצאתך משעיר בצעדך משדה אדום ארץ רעשה גם שמים נטפו גם עבים נטפו מים, במדבר דכתיב וידבר ה' אל משה במדבר סיני. ולמה נתנה בשלשה דברים הללו, לומר לך מה אלו חנם לכל באי עולם אף התורה חנם לכל באי עולם, וכה"א (ישעיהו נ״ה:א׳) הוי כל צמא לכו למים, ולמה במדבר לומר לך שאין אדם קונה התורה עד שיעשה עצמו הפקר כמדבר.
English translation not yet available
И в мидраше: «במדבר סיני» — тремя вещами дана Тора: огнём, водою и пустыней. Огнём — как написано (Шмот 19:17–18): «והר סיני עשן כלו מפני אשר ירד עליו ה' באש» — «и гора Синай вся дымилась оттого, что сошёл на неё Г‑сподь в огне». Водою — как написано (Шофтим 5:4): «ה' בצאתך משעיר בצעדך משדה אדום ארץ רעשה גם שמים נטפו גם עבים נטפו מים» — «Г‑сподь, когда Ты вышел из Сеира, когда Ты шествовал из поля Эдома, земля дрожала, и небеса капали, и облака капали водою». Пустыней — как написано: «וידבר ה' אל משה במדבר סיני». И почему дана она этими тремя вещами? Сказать тебе: как эти — даром для всех, входящих в мир, так и Тора — даром для всех, входящих в мир. И так же сказано (Йешаяhу 55:1): «הוי כל צמא לכו למים» — «О, всякий жаждущий, идите к воде!» И почему в пустыне? Сказать тебе: человек не приобретает Тору, пока не сделает себя הפקר, как пустыня.
Bamidbar Rabbah 1,6 comments that the reference to the “wilderness of Sinai” is to remind us that the giving of the Torah comprised three elements: 1) fire; 2) water; 3) the desert. We know that fire was a factor in the giving of the Torah from Exodus 19,18: “the whole Mountain of Sinai was smoking on account of the Lord having descended upon it in fire.” We know that water was also a crucial factor from Judges 5,4 (Devorah’s song) “O Lord when You came forth from Seir, advanced from the country of Edom, the earth trembled, the heavens dripped, yea, the clouds of water, the mountains quaked before the Lord, Him of Sinai, before the Lord G’d of Israel.” Finally, we know that the desert was a factor in the giving of the Torah from the reference to the desert of Sinai in our verse.” Why were these three elements an integral part of the giving of the Torah? To tell you that just as three basic phenomena on earth are available for free to everyone, so Torah is to be taught without charge. Isaiah 55,1 spelled this out clearly when he proclaimed: “Ho, all who are thirsty, come for water!” Why was it important to give the Torah in the desert? To teach that one cannot truly acquire Torah except after one has made oneself הפקר, “ownerless like the desert.” [One must not allow oneself to be dominated by other philosophies or the evil urge if one wants to absorb Torah in its undiluted form. Ed.]
English translation not yet available
Мидраш Бамидбар Рабба 1:6 поясняет, что упоминание «пустыни Синай» призвано напомнить нам: дарование Торы включало три элемента: 1) огонь; 2) воду; 3) пустыню. Что огонь был фактором при даровании Торы, мы знаем из Шмот 19:18: «вся гора Синай дымилась, потому что Г‑сподь сошёл на неё в огне». Что вода также была существенным фактором, мы знаем из Шофтим 5:4 (песнь Дворы): «О Г‑сподь, когда Ты вышел из Сеира, шествовал из страны Эдома, земля дрожала, небеса капали, да и облака капали водою; горы трепетали пред Г‑сподом, Тем, Кто от Синая, пред Г‑сподом, Б‑гом Израиля». Наконец, что пустыня была фактором, мы знаем из упоминания пустыни Синай в нашем стихе. Почему эти три элемента были неотъемлемой частью дарования Торы? Чтобы сообщить тебе: как три основные явления на земле доступны бесплатно каждому, так и Тору следует преподавать без платы. Йешаяhу 55:1 ясно сказал это, провозгласив: «О, все жаждущие, идите к воде!» Почему было важно дать Тору в пустыне? Чтобы научить, что человек не может по-настоящему приобрести Тору, пока не сделает себя הפקר — «ничейным, как пустыня». [Нельзя позволять, чтобы тобою владели иные философии или дурное побуждение, если хочешь впитать Тору в её неразбавленном виде. Ред.]
באהל מועד הוא המשכן, ומשעה שקראו משם שנאמר (ויקרא א׳:א׳-ב׳) ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד, לא דבר עמו אלא משם, לפי שהכבוד שהיה בהר סיני הועתק שם, ועל כן יצוה בכאן להגביל את המשכן שיהיו הלוים חונים סביביו והזר הקרב יומת, כשם שהגביל את ההר ואמר (שמות י״ט:י״ג) לא תגע בו יד, והזהיר על המשכן (במדבר י״ח:ה׳) ושמרתם את משמרת הקדש ואת משמרת המזבח, כשם שהזהיר בהר סיני (שמות י״ט:כ״ד) והכהנים והעם אל יהרסו, וצוה עליו ולא יבאו לראות כשם שצוה בהר סיני (שם יט) והכהנים והעם אל יהרסו לעלות אל ה'. ועוד יצוה שיחנו הלוים סביב לאהל מועד, והיו כ"ב אלף לוים כשם שירדו עמו בהר סיני עשרים ושנים אלף של מלאכי השרת, הוא שכתוב (תהילים ס״ח:י״ח) רכב אלהים רבותים וגו', והיו ישראל ארבעה דגלים כשם שראו בהר סיני ארבע מחנות שכינה.
English translation not yet available
באהל מועד הוא המשכן, ומשעה שקראו משם שנאמר (ויקרא א׳:א׳-ב׳) ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד, לא דבר עמו אלא משם, לפי שהכבוד שהיה בהר סיני הועתק שם, ועל כן יצוה בכאן להגביל את המשכן שיהיו הלוים חונים סביביו והזר הקרב יומת, כשם שהגביל את ההר ואמר (שמות י״ט:י״ג) לא תגע בו יד, והזהיר על המשכן (במדבר י״ח:ה׳) ושמרתם את משמרת הקדש ואת משמרת המזבח, כשם שהזהיר בהר סיני (שמות י״ט:כ״ד) והכהנים והעם אל יהרסו, וצוה עליו ולא יבאו לראות כשם שצוה בהר סיני (שם יט) והכהנים והעם אל יהרסו לעלות אל ה'. ועוד יצוה שיחנו הלוים סביב לאהל מועד, והיו כ"ב אלף לוים כשם שירדו עמו בהר סיני עשרים ושנים אלף של מלאכי השרת, הוא שכתוב (תהילים ס״ח:י״ח) רכב אלהים רבותים וגו', והיו ישראל ארבעה דגלים כשם שראו בהר סיני ארבע מחנות שכינה.
באהל מועד, “in the Tent of Meeting, etc.;” this is the Tabernacle. Once G’d called Moses from the Tabernacle, i.e. from Leviticus 1,1 on where the words “He called to Moses from the Tent of Meeting” occurred for the first time, G’d always spoke to Moses out of the Tent of Meeting seeing that the attribute כבוד which had addressed Moses at the Mountain had moved to the Tabernacle as soon as it had been inaugurated. This is why at this time the instructions had to be issued to the Levites whose camp was around the Tabernacle not to trespass and enter the Sanctuary as any non-priest who entered the Sanctuary was bound to die (verse 51). The warning not to enter the Sanctuary was of the same type as the warning before the revelation not to step beyond the fenced off section of Mount Sinai (Exodus 19,13). The warning is spelled out in detail in Numbers 18,5 after the rebellion of Korach and parts of the senior members of the tribe of Levite. At that time even the priests were included in the warning (Exodus 19,24), and in Numbers 4,20 the Torah warns the Kehatites, the senior group of Levites, not to “look” when the “holy” is inserted or they would die. Even though they carried these “holy” items such as the Ark, they were not to look at it until the Ark had been covered. Furthermore, the Torah does command that the 22,000 Levites encamp around the Tabernacle (compare Numbers 3,43) seeing that their numbers corresponded to that of the angels who had accompanied G’d when He took up residence in the Tabernacle. We have this information from Psalms 68,18 where the psalmist speaks about רכב אלוהים רבותים, “G’d’s entourage amounting to 22.000.” The Israelites’ camp was composed of four flags, corresponding to their having observed at Mount Sinai that the angels grouped themselves into four camps with a flag each. [Some say each angel had a flag of his own, compare Rabbi Avdimi in Pesikta Rabbati on Asseret Hadibrot. Ed.]
English translation not yet available
באהל מועד — «в Оэль Моэд и т. д.»; это Мишкан. С того часа, как Он призвал его оттуда, как сказано (Ваикра 1:1–2): «ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד» — «И воззвал к Моше, и говорил Г‑сподь к нему из Оэль Моэд», — Он говорил с ним только оттуда, потому что כבוד, бывший на горе Синай, был перенесён туда; и потому заповедует здесь оградить Мишкан, чтобы Левиты стояли лагерем вокруг него, а посторонний, приблизившийся, был умерщвлён (ст. 51), — как Он оградил гору и сказал (Шмот 19:13): «לא תגע בו יד» — «не коснётся её рука»; и предостерёг о Мишкане (Бамидбар 18:5): «ושמרתם את משמרת הקדש ואת משמרת המזבח» — «и храните стражу святыни и стражу жертвенника», — как предостерёг на горе Синай (Шмот 19:24): «והכהנים והעם אל יהרסו» — «и коэны и народ да не прорываются»; и заповедал о нём, чтобы не приходили смотреть, как заповедал на горе Синай (там же, гл. 19): «והכהנים והעם אל יהרסו לעלות אל ה'» — «и коэны и народ да не прорываются восходить к Г‑споду». И ещё заповедует, чтобы Левиты располагались станом вокруг Оэль Моэд; и было двадцать две тысячи Левитов, как сошли с Ним на гору Синай двадцать две тысячи ангелов-служителей, — о чём сказано (Теилим 68:18): «רכב אלהים רבותים וגו'» — «колесница Элоhим — десятки тысяч…»; и были у Израиля четыре знамени, как видели на горе Синай четыре стана Шхины.
ובמדרש באהל מועד, עד שלא עמד אהל מועד דבר עמו בסנה, שנאמר (שמות ג׳:ד׳) ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, אח"כ דבר עמו במצרים שנאמר (שם יב) ויאמר אל משה ואל אהרן בארץ מצרים, ואחר כך דבר עמו במדין שנאמר (שם ד) ויאמר ה' אל משה במדין, ואחר כך דבר עמו בסיני שנאמר (ויקרא כ״ה:א׳) וידבר ה' אל משה בהר סיני לאמר, כיון שעמד אהל מועד אמר יפה הוא הצניעות שנאמר (מיכה ו׳:ח׳) והצנע לכת עם אלהיך התחיל מדבר עמו באהל מועד, וכן אמר דוד (תהילים מ״ה:י״ד) כל כבודה בת מלך פנימה ממשבצות זהב לבושה, בת מלך זה משה, שנאמר (ישעיהו י״ט:ד׳) וסכרתי את מצרים ביד אדנים קשה, אלו המכות שבאו על המצריים, ומלך עז ימשל בם, זה משה שהיה מלכה של תורה שנקראת עוז, שנאמר (תהילים כ״ט:י״א) ה' עוז לעמו יתן, וכתיב (משלי ח׳:ט״ו) בי מלכים ימלוכו, לפיכך כל כבודה בת מלך פנימה. מכאן אמרו רז"ל כל אשה שהיא מצנעת עצמה אפילו ישראלית ראויה שתנשא לכהן גדול ויעמיד ממנה כהנים גדולים שנאמר (תהילים מ״ה:י״ד) ממשבצות זהב לבושה, אמר הקב"ה זהו כבודה שיהא מדבר בפניה שנאמר (במדבר ז׳:פ״ט) ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול. אמר רבי יהושע בן לוי אלו היו יודעין אומות העולם מה ביהמ"ק מועיל להן היו מקיפין אותו חיילות כדי לשמרו, שהיה יפה להן יותר ממה שהיה יפה לישראל, שגם שלמה סדר בתפלתו (דברי הימים ב ו׳:ל״ב) וגם אל הנכרי אשר לא מעמך ישראל הוא וגו', ואתה תשמע מן השמים ועשית ככל אשר יקרא אליך הנכרי, ובישראל כתיב (שם) ונתת לאיש ככל דרכיו אשר תדע את לבבו, אמר שלמה ע"ה רבון העולמים אם הוא ראוי תן לו ואם אינו ראוי אל תתן לו, לפי שישראל מכיר הקב"ה ויודע שהיכולת בידו, ואם אין תפלתו נשמעת תולה בעצמו ובחטאו, אבל הנכרי קורא תגר ואומר בית ששמו הולך מסוף העולם ועד סופו נתיגעתי בכמה דרכים ובאתי והתפללתי בתוכו ולא מצאתי בו ממש כמו שאין ממש בעבודה זרה לפיכך ועשית ככל אשר יקרא אליך הנכרי. ולא תאמר בהמ"ק בלבד יפה להן אלא אפילו ישראל, שאלמלא ישראל לא היה מטר יורד לעולם ולא השמש זורחת אם לא בשבילן, שנאמר (ירמיה לג) אם לא בריתי וגו', ולעתיד לבא יראו האומות שהקב"ה מדבר עם ישראל ובאים גם הם להדבק בהם, שנאמר (זכריה ח׳:כ״ג) נלכה עמכם כי שמענו אלהים עמכם.
English translation not yet available
ובמדרש באהל מועד — ו в Мидраш [сказано о словах] «в Охель Моэд»: прежде чем был поставлен Охель Моэд, Он говорил с ним у куста [снэ], как сказано: «И воззвал к нему Элоким מתוך куста» (Шмот 3:4). Затем говорил с ним в Мицраим, как сказано: «И сказал [Всевышний] Моше и Аарону в земле Мицраим» (Шмот 12:1). И после того говорил с ним в Мидьян, как сказано: «И сказал ה׳ Моше в Мидьян» (Шмот 4:19). И после того говорил с ним на Синай, как сказано: «И говорил ה׳ Моше на горе Синай, говоря» (Ваикра 25:1). Когда же был поставлен Охель Моэд, сказал: «Прекрасна скромность», как сказано: «И скромно ходи с Элоким твоим» (Миха 6:8), — [и] начал говорить с ним в Охель Моэд. И так сказал Давид: «Вся слава дочери царя — внутри; в одежде, тканой золотыми узорами» (Теилим 45:14). «Дочь царя» — это Моше, как сказано: «И отдам Я Мицраим в руку господина жестокого» (Йешаяху 19:4) — это удары, которые пришли на мицрим. «И царь могучий будет властвовать над ними» — это Моше, который был царём Торы, называемой «оз» (сила), как сказано: «ה׳ даст силу (оз) Своему народу» (Теилим 29:11); и написано: «Мною цари царствуют» (Мишлей 8:15). Поэтому: «Вся слава дочери царя — внутри». Отсюда сказали Хазаль: всякая женщина, которая хранит скромность, даже если она из Исраэль, достойна выйти замуж за Коэн Гадоль и родить от него коэним гдолим, как сказано: «в одежде, тканой золотыми узорами» (Теилим 45:14). Сказал Святой, благословен Он: вот её слава — чтобы Он говорил при ней, как сказано: «И когда входил Моше в Охель Моэд говорить с Ним, слышал голос» (Бамидбар 7:89). Сказал Рабби Йехошуа бен Леви: если бы знали народы мира, какую пользу приносит им Бейт а-Микдаш, они окружили бы его войсками, чтобы охранять его, — ибо он был полезнее им, чем был полезен Исраэль. Ведь и Шломо установил в своей молитве: «И также к иноземцу, который не из народа Твоего Исраэль… и Ты услышишь с небес и сделаешь всё, о чём воззовёт к Тебе иноземец» (Диврей а-Ямим II 6:32–33); а про Исраэль написано: «…и дай человеку согласно всем путям его, как Ты знаешь сердце его» (там же). Сказал Шломо, мир ему: Владыка миров! Если он достоин — дай ему, а если не достоин — не давай ему; ибо Исраэль знает Святого, благословен Он, и знает, что сила — в Его руке, и если его молитва не услышана, он относит [это] к себе и к своему греху. Но иноземец предъявляет претензию и говорит: «Дом, имя которого идёт от края мира до края мира, — я утомился многими путями, пришёл и молился в нём и не нашёл в нём ничего, как нет ничего в идолопоклонстве»; поэтому: «и сделаешь всё, о чём воззовёт к Тебе иноземец». И не говори, что только Бейт а-Микдаш полезен им, но даже [сам] Исраэль: ведь если бы не Исраэль, никогда не сходил бы дождь и не восходило бы солнце иначе как ради них, как сказано: «Если не Мой завет…» (Ирмияху 33:25). А в будущем увидят народы, что Святой, благословен Он, говорит с Исраэль, и приходят также они прилепиться к ним, как сказано: «Пойдём с вами, ибо мы слышали: Элоким с вами» (Зехарья 8:23).
Another Midrashic comment in Tanchuma 3 remarks on the words באהל מועד, that previously G’d had spoken to Moses at the burning bush, as we know from Exodus 3,4. Later He spoke to him in Midian (Exodus 4,19). Subsequently, He had spoken to him in Egypt (compare Exodus 12,1). Still later He spoke to him at Sinai (Leviticus 25,1). As soon as the Tabernacle had been erected G’d changed the venue, preferring the privacy of the Tabernacle to any of the other locations from which He had addressed Moses previously. This concept is reflected in the words of Micah 6,8 that the Lord desires that we relate to Him “by walking modestly with your G’d.” As of now, G’d began to converse with Moses in the Tent of Meeting. When David said in Psalms 45,14 that “the honour and glory of a king’s daughter is observed only within the home,” he merely used a metaphor to describe that matters between the Lord and man are to be conducted in private. The fancy garments worn by the princess are not meant for show. In that verse the בת מלך is a reference to Moses as we know from Isaiah 19,4: “I will place the Egyptians at the mercy of a harsh master.” This was a reference to the Ten Plagues they were to endure. Isaiah continues: “and a ruthless king shall rule them.” This refers to Moses who represented the Kingdom of Torah known as עוז, the same word used by Isaiah in that verse. We know that Torah is called עוז, from ה' עוז לעמו יתן “the Lord gives עוז to His people” (Psalms 29,11). It is also written in Proverbs 8,15: “Kings reign through Me.” He who realizes that all mortal authority is dependent on G’d’s approval will be modest. Our sages (Tanchuma Bamidbar 3) say that any woman who practices modesty is entitled to marry a High Priest even if she is not of priestly or Levitic descent; she is fit to bear children who in turn will become High Priests. They base this on the end of the verse in Psalms 45,14 where the psalmist says: “her dress is embroidered with golden mountings.” The words “golden mountings” are also used in the garments of the High Priest (compare Exodus 28,11). It is the mark of the modest woman not to display her fancy garments outside her home. When Moses entered the Tent of Meeting to speak to G’d he would hear the heavenly voice (Numbers 7,89). Rabbi Joshua son of Levi said: “if the Gentiles would realise how much benefit they derive from the existence of the Temple (ours) they would place armed guards around it in order to protect it. In fact it is of greater benefit to them than it is to the Jewish people. Even Solomon included the importance to the Gentiles of his Temple when he prayed to G’d to respond favourably to the prayers offered by them in the Jewish Temple (Kings I 8, 41-42). He asked for outright acceptance of the prayers of the Gentiles whereas he asked only for qualified acceptance of prayers offered by Jews, i.e. deserving Jews only. As a result of this it is clear that seeing a Jew is aware of G’d and His power, he will search his heart for sins he may have committed when he finds that G’d did not respond to his prayer. A Gentile, who does not know G’d, would react angrily if he finds his prayer rejected. He would point to the fact that after having taken all the trouble to cross the seas in order to pray at such a world-famous shrine, he had wasted his time and money. As a result he would cause G’d’s image to become tarnished among other human beings. Not only is the Temple (of the Jews) more beneficial to them than to the Jews, but even the Jewish people’s existence is of great importance to them. Were it not for the Jewish people they would not be the beneficiaries of rain and dew at the appropriate times of the year. Even the sun dispenses its light and warmth only for the sake of the Jewish people as we know from Jeremiah 33,25: “Were it not for My covenant day and night, I would not have set the statutes of heaven and earth”. The message is that destruction of the Jewish people would make the continued existence of mankind pointless. In the future the Gentiles will see that the Lord G’d speaks to the Jewish people and as a result of this they will come and flock to establish close ties with Israel. This is what Zecharyah 8,23 spoke about when he said (the Gentiles speaking) “let us go with you for we have heard that G’d is with you.”
English translation not yet available
Ещё одно мидрашическое замечание в Танхума (Бамидбар 3) относится к словам «в Охель Моэд»: прежде Святой, благословен Он, говорил с Моше у горящего куста, как известно из (Шмот 3:4). Затем Он говорил с ним в Мидьян (Шмот 4:19). После этого Он говорил с ним в Мицраим (Шмот 12:1). Ещё позже Он говорил с ним на Синай (Ваикра 25:1). Как только был воздвигнут Мишкан, Святой, благословен Он, изменил место [речи], предпочитая скромную уединённость Охель Моэд всем прочим местам, где прежде обращался к Моше. Эта мысль отражена в словах: «и скромно ходи с Элоким твоим» (Миха 6:8). Отныне Святой, благословен Он, начал беседовать с Моше в Охель Моэд. Когда Давид сказал: «вся слава дочери царя — внутри» (Теилим 45:14), он говорил притчей о том, что дела между Всевышним и человеком должны происходить в сокрытии. И наряд княжны не предназначен для показа. В том стихе «дочь царя» — это намёк на Моше, как известно из: «и отдам Я Мицраим в руку господина жестокого» (Йешаяху 19:4), — то есть на казни, которые должны были прийти на мицрим. И продолжает: «и царь могучий будет властвовать над ними» — это Моше, представляющий царство Торы, называемой «оз», как сказано: «ה׳ даст силу (оз) Своему народу» (Теилим 29:11). И также написано: «Мною цари царствуют» (Мишлей 8:15). Тот, кто осознаёт, что всякая человеческая власть зависит от одобрения Святого, благословен Он, будет скромен; поэтому: «вся слава дочери царя — внутри». И сказали Хазаль (Танхума Бамидбар 3): всякая женщина, соблюдающая скромность, достойна выйти замуж за Коэн Гадоль, даже если она не из рода коаним или левиим; и она достойна родить сыновей, которые станут коэним гдолим. Основание — окончание стиха: «в одежде, тканой золотыми узорами» (Теилим 45:14), ибо выражение «золотые узоры» встречается и в одеждах Коэн Гадоль (ср. Шмот 28:11). Признак скромной женщины — не показывать свои драгоценные одежды вне дома. И когда Моше входил в Охель Моэд говорить со Святым, благословен Он, он слышал голос (Бамидбар 7:89). Сказал Рабби Йехошуа сын Леви: «Если бы народы мира знали, сколько пользы приносит им Бейт а-Микдаш, они окружили бы его вооружёнными отрядами, чтобы охранять его; ведь он приносит им больше пользы, чем Исраэль». И даже Шломо включил это в свою молитву: чтобы Святой, благословен Он, отвечал на молитвы иноземцев, произнесённые ими в Бейт а-Микдаш (Млахим I 8:41–42); он просил безусловного принятия молитвы иноземца, тогда как о молитве Исраэль просил принятия обусловленного, то есть — только если он достоин. Поскольку Исраэль знает Святого, благословен Он, и Его силу, если молитва не услышана, он исследует своё сердце на предмет греха. Но иноземец, не знающий Всевышнего, разгневается, если его молитва отвергнута, и скажет, что после всех трудов пересечения морей ради молитвы в столь прославленном месте он зря потратил усилия и деньги, и этим вызовет поругание Имени. И не только Бейт а-Микдаш полезнее им, чем Исраэль, но и само существование Исраэль чрезвычайно важно для них: если бы не Исраэль, не было бы дождя и росы в их время; и даже солнце светит и согревает лишь ради Исраэль, как сказано: «Если бы не Мой завет — день и ночь — Я не установил бы уставов неба и земли» (Ирмияху 33:25). Смысл — уничтожение Исраэль сделало бы существование человечества бессмысленным. В будущем народы увидят, что ה׳ Элоким говорит с Исраэль, и придут, чтобы сблизиться с ними, как сказано: «Пойдём с вами, ибо мы слышали: Элоким с вами» (Зехарья 8:23).
באחד לחדש השני. צוהו בתקון הדגלים ואיך יסעו ואיך יחנו, כי לא נסעו אלא עד עשרים יום לחדש השני. ומה שנסמכה פרשה זו של חומש הפקודים לפרשת תמורה של מעלה, אמרו במדרש ללמדך מה הקב"ה יחיד ואין לו תמורה שנאמר (שמואל א ב׳:ב׳) אין קדוש כה' כי אין בלתך, כך לא ימיר ישראל באומה אחרת, וזהו שכתוב (שיר השירים ב׳:ט״ז) דודי לי ואני לו, אני קדוש ואתם קדושים, אל תמירוני כשם שאין אני ממיר אתכם, אתם קרויין צאן, כשם שאין ממירין בהמה בבהמה כך איני ממיר אתכם.
English translation not yet available
באחד לחדש השני — в первый [день] второго месяца. Он повелел ему об устройстве дегалим и как им идти в путь, и как им становиться станом, ибо они не отправлялись [в путь] до двадцатого дня второго месяца. А то, что эта глава Хумаш а-Пекудим примыкает к главе о תמורה (обмене) выше, сказали в Мидраш: чтобы научить тебя — как Святой, благословен Он, Един и нет у Него замены, как сказано: «Нет святого как ה׳, ибо нет кроме Тебя» (Шмуэль I 2:2), — так и не заменит Он Исраэль другим народом. И это то, что написано: «Возлюбленный мой — мне, а я — ему» (Шир а-Ширим 2:16): «Я свят, и вы святы; не заменяйте Меня, как Я не заменяю вас. Вы названы “овцами”; как не заменяют животное животным, так и Я не заменяю вас».
באחד לחודש השני, “on the first of the second month.” The subject matter of G’d’s conversation with Moses at that time was the details of the encampment, the positioning of the flags, in which order the people should break camp and in which order they should make camp. (this needs elaboration as a) our portion does not contain any of the 613 commandments, b) the Jewish people did not start journeying until the twenty-second of that month). The reason why this portion follows the chapter dealing with the laws about exchanging the objects of vows made (Leviticus 27), is to remind us that G’d is One, is Unique, and there are no substitutes for Him. Just as there are no substitutes for G’d, so there is no substitute for the unique Jewish people and He will never exchange us for any other nation. We have this on the authority of Song of Songs 2,16 דודי לי ואני לו, “My beloved belongs to me and I to Him.” We also have a verse spelling out the other half of this relationship when we read in Samuel I 2,3 (Chanah speaking) אין קדוש כה' ואין בלתך, “there is none as holy as G’d and there is none beside You.” Furthermore, we find that the Jewish people are referred to as G’d’s “flock” in Ezekiel 34,31. Just as we learned in the last chapter of Leviticus that no member of the flock once it has been sanctified must be exchanged, so we may rest assured that G’d will never exchange His flock, i.e. the Jewish people.
English translation not yet available
באחד לחודש השני — «в первый день второго месяца». Содержание разговора Святого, благословен Он, с Моше в то время — подробности стоянок: расположение дегалим, в каком порядке стан будет сниматься и в каком порядке будет становиться. И хотя это требует разъяснения, ибо: (а) в нашей главе нет ни одной из 613 мицвот; (б) Исраэль не начал путь до двадцать второго дня этого месяца. Причина, по которой эта глава следует за разделом законов о תמורה (обмене) (Ваикра 27), — напомнить, что Святой, благословен Он, Один, Единственный, и нет у Него замены. И как нет замены Святому, благословен Он, так нет замены уникальному народу Исраэль, и Он никогда не обменяет нас на иной народ. Это — по сказанному: «Возлюбленный мой — мне, а я — ему» (Шир а-Ширим 2:16). И также есть стих, выражающий другую сторону этой связи, в словах Ханны: «Нет святого как ה׳ и нет кроме Тебя» (Шмуэль I 2:2). И ещё: Исраэль назван Его «стадом» (Йехезкель 34:31). И как мы учили в конце Ваикра, что освящённую скотину нельзя обменивать, так мы уверены, что Святой, благословен Он, никогда не обменяет Своё стадо, то есть народ Исраэль.