במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויהי בנסוע הארון. הפסיק כאן בשני פסוקים אלה והיה ראוי להדביק ויהי העם כמתאוננים עם בנסעם מן המחנה מפני שישראל אחר שנסעו מהר סיני שהיה קרוב לישוב ונתרחקו ממנו ובאו עתה בתוך המדבר הגדול והנורא דרך שלשת ימים היו מצטערים מאד ומתאוננים על פחד הדרך כי אמרו איך נוכל לסבול הצער והענוי, וא"כ כיון שהכל ספור אחד וענין אחד לא היה ראוי שיפסיק ביניהם בפרשת ויהי בנסוע.
English translation not yet available
«И было, когда ковчег отправлялся…» — здесь прервано [повествование] этими двумя стихами, и следовало бы присоединить [сразу] «И был народ как ропщущие…» к «когда они отправлялись из стана», потому что Израиль, после того как отправились от горы Синай, которая была близко к обжитым местам, и удалились от них, и теперь вошли в великий и страшный пустынный край, — «путь трёх дней», — очень страдали и роптали из страха перед дорогой, ибо говорили: как сможем вынести страдание и угнетение? А если так, то, поскольку всё это — один рассказ и одно дело, не следовало прерывать их разделом «И было, когда ковчег отправлялся».
ויהי בנסוע הארון, “When the Ark would journey,” the Torah interrupted its narrative with these two verses. By rights the Torah should have continued writing here ויהי העם כמתאוננים וגו', i.e. the first verse of chapter 11 which would have made the proper continuation for the words בנסעם מן המחנה, “when they journeyed from the camp.” As long as the Israelites were encamped around Mount Sinai they were not far from civilization, whereas the direction the cloud traveled took them deeper and deeper into the desert. The people reacted negatively to this journey becoming afraid of the discomforts they expected to encounter. Seeing that chapter 11 is a direct continuation of verse 35 in chapter 10 there should not have been any interruption of the subject matter.
English translation not yet available
«И было, когда ковчег отправлялся…» — Тора прервала своё повествование этими двумя стихами. По праву Тора должна была продолжить здесь: «И был народ как ропщущие…», то есть первым стихом главы 11, что стало бы надлежащим продолжением слов «когда они отправлялись из стана». Пока Израиль стояли станом вокруг горы Синай, они были недалеко от цивилизации; однако направление движения облака уводило их всё глубже в пустыню. Народ отреагировал на это путешествие отрицательно, начав бояться ожидаемых лишений. Поскольку глава 11 является прямым продолжением стиха 35 главы 10, не должно было быть никакого перерыва в теме.
וע"ד הפשט ענין ההפסק לפי דעתי הוא זה, ידוע כי חלקי עולם השפל הם שלשה חלקים ואלו הן, ים מדבר וישוב. וכן דרשו רז"ל העולם שלישו ים שלישו מדבר שלישו ישוב, והנה ישראל כשנכנסו לארץ עברו על שלשה חלקים אלו, ונתבאר להם חדוש העולם במופת באותן הנפלאות הגדולות והנוראות אשר ראו בעיניהם, והנסים המפורסמים הנעשים להם בכל חלק וחלק נסי הים ונסי המדבר ונסי כבוש ארצות שבעה עממין, כי היו נסים נגלים לעיני השמש, ומפני שהולכי מדברות כי יראו ההרים הגבוהים והצורים החזקים השרשיים שהם יסודות הארץ תתאמת מהם לבעלי הטבע אמונת קדמות העולם, ועל כן חייבה חכמת התורה להפסיק פרשה זו בענין הארון שבו לוחות העדות, והוצרך משה להזכיר ויפוצו אויביך וינוסו משנאיך כדי לבטל דעת האמונה ההיא הנפסדת, כי התורה המונחת בארון עם נפיצת אויביהם של ישראל הוא המעיד על חדוש העולם, ועל כן נעשו נסים לישראל גדולים ונפלאים במדבר משנים הטבע כדי לקבוע בלבבות אמונת החדוש ולהעיד עליו מתוך המקום שהוא מחייב אמונת הקדמות אצל המאמינים אותו. ומזה תקנו לנו ואמרו במשנה על ההרים ועל הגבעות ועל המדברות אומר ברוך עושה בראשית, לבאר כי אע"פ שנראה לבני אדם שהוייתם נצחית ואין בריאתם מחודשת, הכל נברא מבראשית יש מאין, והמברך כן הוא מעיד על חדוש העולם.
English translation not yet available
А по Пшат, причина этого прерывания, на мой взгляд, такова. Известно, что части нижнего мира — три, и это: море, пустыня и обитаемая местность. И так истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «мир — треть его море, треть его пустыня, треть его обитаемая местность». И вот, Израиль, когда вошли в страну, прошли через эти три части; и стало им ясно обновление мира как доказательство — в тех великих и страшных чудесах, которые они видели своими глазами, и в явных чудесах, совершавшихся для них в каждой части: чудеса моря, чудеса пустыни и чудеса завоевания земель семи народов, ибо это были чудеса, открытые на глазах у солнца. Но поскольку странники пустынь, видя высокие горы и крепкие, первозданные скалы — основания земли, — укрепляют у «естествоиспытателей» веру в קדמות העולם (вечность/изначальность мира), поэтому мудрость Торы обязала прервать этот раздел темой ковчега, в котором Лухот а‑Эдут. И потребовалось Моше упомянуть: «и рассеются враги Твои, и побегут ненавидящие Тебя», — чтобы отменить это порочное мнение веры. Ведь Тора, положенная в ковчег, вместе с рассеянием врагов Израиля свидетельствует об обновлении мира. Поэтому были совершены для Израиля в пустыне великие и чудесные чудеса, изменяющие природу, — чтобы утвердить в сердцах веру в обновление и засвидетельствовать о нём именно из места, которое, по мнению верующих в него, обязывает к вере в קדמות. Отсюда установили для нас и сказали в Мишне: «на горы, на холмы и на пустыни произносит: Благословен, совершающий Маасе Берешит», — разъясняя, что хотя людям кажется, будто их бытие вечно и что их создание не ново, — всё создано «с Берешит», из ничего. А благословляющий так свидетельствует об обновлении мира.
The reason for this insertion of verses 36-37 according to the plain meaning of the text is this: we know that the terrestrial world is divided into three parts, i.e. sea, civilised areas, desert. Our sages in Pessachim 94 (Tossaphot) said: “one third of the surface of the globe is oceans, one third is land that is cultivated, and inhabited; one third is desert. When the Israelites entered the land of Israel they had already traversed all three kinds of the globe. The Israelites had had a visible manifestation of the fact that G’d created the world as something entirely new seeing G’d had demonstrated miracles both on sea, on land and the miracles which occurred when the seven Canaanite nations were driven out of the land of Canaan. Seeing that when one comes face to face in nature with high mountains, etc., etc., one forms the impression that these phenomena have existed for eons of years and have preceded man and G’d historically, it is necessary to counter such impressions among the people. This is why the Torah inserted the two verses 36-37 at this point as it had become aware of the impression that the wilderness had begun to make on the Israelites. The words ויפוצו אויביך וינוסו משנאיך, “may Your enemies scatter and those who hate You be put to flight,” are aimed at the people who believed that forces in nature are more powerful than G’d. The Torah which is deposited inside the Holy Ark testifies to the fact that G’d preceded all phenomena known to man. When the enemies of the Israelites are scattered this is the most potent proof of G’d’s having preceded all. This is the reason G’d performed so many miracles in the desert in order to demonstrate precisely in an environment which would otherwise lead people to believe that it had existed forever, that our G’d exercises full control over such phenomena. This is also the reason that the members of the Great Assembly who formulated most of our liturgy included a statement in Berachot 54 that benedictions are to be recited when one sees the ocean, the mountains, and deserts. The formula is generally: “blessed be the One Who created the universe.” The point of such a benediction is to confirm that in spite of appearances to the contrary the universe was created out of “nothing,” not out of pre-existing bodies of matter.
English translation not yet available
Причина вставки стихов 36–37, согласно прямому смыслу текста, такова: известно, что земной мир делится на три части: море, обитаемые местности и пустыня. Наши мудрецы в Псахим 94 (Тосафот) сказали: «треть поверхности мира — океаны, треть — возделанная и заселённая суша, и треть — пустыня». Когда Израиль вошли в землю Израиля, они уже прошли через все три вида местности. Израиль получили наглядное проявление того, что Всевышний создал мир как совершенно новый, ибо Всевышний явил чудеса на море, на суше, и чудеса, бывшие при изгнании семи кенаанейских народов из земли Кенаан. Поскольку, когда человек сталкивается в природе с высокими горами и тому подобным, у него складывается впечатление, будто эти явления существовали веками и исторически предшествовали человеку и Б‑гу, необходимо противостоять таким впечатлениям у людей. Поэтому Тора вставила здесь эти два стиха 36–37, распознав впечатление, которое пустыня начала производить на Израиль. Слова «и рассеются враги Твои, и побегут ненавидящие Тебя» направлены против тех, кто полагал, что силы природы сильнее Б‑га. Тора, лежащая в Святом ковчеге, свидетельствует о том, что Всевышний предшествовал всем явлениям, известным человеку. Когда враги Израиля рассеиваются — это наиболее сильное доказательство того, что Всевышний предшествует всему. Поэтому Всевышний совершал так много чудес в пустыне, чтобы показать именно в среде, которая иначе привела бы людей к мысли о её вечном существовании, что наш Б‑г обладает полным контролем над такими явлениями. Это также причина, по которой мужи Великого Собрания, составившие большую часть нашей литургии, включили в Брахот 54 постановление, что благословения произносят, когда видят море, горы и пустыни. Формула обычно такова: «Благословен Тот, Кто совершает Маасе Берешит». Смысл такого благословения — подтвердить, что, вопреки видимости, мир был создан «из ничего», а не из заранее существовавшей материи.
וע"ד מדרש רז"ל בפרק כל כתבי הקדש, פרשה זו עשה בה הקב"ה סמנין מלמעלה ומלמטה לומר שאין זה מקומה, רבי אומר לא מן השם הוא זה אלא שספר חשוב הוא בפני עצמו, מאן הוא דפליג עליה דרבי, רשב"ג הוא, דתניא רשב"ג אומר עתידה פרשה זו שתעקר ממקומה, ולמה כתובה כאן להפסיק בין פורענות ראשונה לפורענות שניה, פורענות ראשונה ויסעו מהר ה', אותו היום סרו מאחרי ה', פורענות שניה ויהי העם כמתאוננים, עד כאן. ושלש דעות בדבר, דעת תנא קמא שהיתה ראויה פרשה זו להכתב בדגלים בפרשת במדבר סיני שכתוב שם (במדבר ב׳:ט״ז-י״ז) ונסע אהל מועד מחנה הלוים בתוך המחנות כי באהל מועד היה הארון ושם היה ראוי לכתוב ויהי בנסוע הארון, ועל כן עשה לה הקב"ה סימנין כדי להבדילה בין הסמוכות לה בתחלה ובסוף וכדי ללמדנו שנכתבה שלא במקומה. ואם תמנה הפרשיות שיש מן ויהי בנסוע הארון עד ונסע אהל מועד תמצאם חמשים, ולכך היו הסמנין מנוני"ן ללמדך שפרשה זו פונה לסוף חמשים פרשיות שהוא מקומה.
English translation not yet available
А по Мидраш: наши мудрецы, благословенной памяти, в главе «Все писания святости» [сказали]: в этом разделе сделал Святой, благословен Он, знаки сверху и снизу, чтобы сказать, что это не его место. Рабби говорит: не по этой причине, а [потому] что это важная книга сама по себе. Кто это спорит с Рабби? — Раббан Шимон бен Гамлиэль: ведь учили в барайте: Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: суждено этому разделу быть вырванным со своего места. И почему написан здесь? — чтобы разделить между первым наказанием и вторым наказанием. Первое наказание: «и отправились от горы ה׳» — в тот день отступили «от позади ה׳». Второе наказание: «и был народ как ропщущие…». До сих пор. И три мнения в этом: мнение первого תנא, что следовало написать этот раздел при «дегалим» в разделе «Бамидбар Синай», где написано (Бамидбар 2:16–17): «и отправится Охель Моэд — стан левитов — среди станов», ибо в Охель Моэд был ковчег, и там следовало бы написать «и было, когда ковчег отправлялся». Поэтому сделал ему Святой, благословен Он, знаки, чтобы отделить его от соседних разделов в начале и в конце и чтобы научить нас, что он написан не на своём месте. И если ты посчитаешь разделы от «и было, когда ковчег отправлялся» до «и отправится Охель Моэд», найдёшь их пятьдесят; поэтому знаки были в виде букв нун, чтобы научить тебя, что этот раздел обращён к концу пятидесяти разделов, где его место.
A Midrashic approach by our sages in Shabbat 115 concentrates on the inverted letters נ in order to demonstrate that this paragraph is not in its proper place. Rabbi said that these inverted letters did not really belong here but that they signal that what is within them is really a whole Book by itself. Rabbi Shimon ben Gamliel does not agree with Rabbi seeing that he is on record as saying that in the future the Torah will be revised and these verses will be removed from here and be written at an appropriate place. The reason that they have been inserted here in the meanwhile is to provide a break between one disaster and the next. The first disaster was the fact that the physical departure from Mount Sinai coincided with a spiritual departure from what Mount Sinai stood for, something which occurred on the first day of the journey. The second disaster is the one commencing with verse 1 in chapter 11, that the people were looking for something to complain about. Thus far the Midrash. There are three opinions concerning this subject among our sages (according to Rashi on that folio). The first opinion holds that the appropriate place for these two verses would have been where the flags are described, adjoining Numbers 2,17. This is where the journeys are described for the first time. There the Torah mentions the Tent of Meeting, and the Ark about which these verses speak, was in the tent of Meeting. If the Torah inserted the inverted letter נ it was to alert us that these verses really belonged elsewhere. If you will count the number of paragraphs between where these two verses should have appeared and where they did appear you will find that there are fifty paragraphs between them. This is alluded to by the Torah employing the letter נ whose numerical value is 50 as the dividing symbol.
English translation not yet available
Мидрашический подход наших мудрецов в Шаббат 115 сосредоточен на перевёрнутых буквах נ, чтобы показать, что этот отрывок находится не на своём месте. Рабби сказал, что эти перевёрнутые буквы на самом деле не потому, что здесь нет места этому отрывку, а они сигнализируют, что заключённое между ними — целая «книга» сама по себе. Рабби Шимон бен Гамлиэль не согласен с Рабби, так как он зафиксирован как говорящий, что в будущем Тора будет пересмотрена, и эти стихи будут удалены отсюда и записаны в надлежащем месте. Причина, по которой они пока вставлены здесь, — чтобы сделать перерыв между одной бедой и другой. Первая беда — то, что физический уход от горы Синай совпал с духовным уходом от того, что олицетворяла гора Синай; это произошло в первый день пути. Вторая беда — та, что начинается со стиха 1 главы 11: народ искал, на что бы пожаловаться. До сих пор — Мидраш. Есть три мнения по этому поводу среди наших мудрецов (согласно Раши на этом месте). Первое мнение: надлежащее место для этих двух стихов — там, где описаны знамёна, рядом с Бамидбар 2:17. Там впервые описываются странствия. Там Тора упоминает Охель Моэд, и ковчег, о котором говорят эти стихи, был в Охель Моэд. Если Тора вставила перевёрнутую букву נ, то это чтобы предупредить нас, что эти стихи на самом деле принадлежат другому месту. Если посчитать количество параграфов между местом, где эти два стиха должны были стоять, и местом, где они стоят, обнаружится пятьдесят параграфов. На это намекает Тора, используя букву נ, чьё числовое значение — 50, как знак разделения.
ודעת רבי שהפרשה הזאת נכתבה במקומה, שהרי בענין המסעות נכתבה, וכבר הזכיר למעלה בתחלת הפרשה ויהי בחדש השני בעשרים לחדש נעלה הענן ואמר ויסעו בני ישראל, ומונה והולך מסעות הדגלים ועל כן אמר לא מן השם הוא זה, כלומר שאין זה טעם הדבר שהסמנים היו לפי שאין כאן מקומה, אלא שהוא ספר חשוב בפני עצמו, ועל כן היו הסמנין להבדילה מן הפרשיות הסמוכות לה למעלה ומטה, וכוון בזה לומר שהתורה שהיא חמשה חומשי תורה נחלקת לשבעה ספרים, וספר וידבר נחלק לשלשה ספרים ואמרו בגמרא כמאן אזלא הא דאמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן (משלי ט׳:א׳) חצבה עמודיה שבעה, אלו שבעה ספרי תורה, כמאן כרבי ומאן האי דפליג עליה, רשב"ג הוא, ודעת רשב"ג שהוא מקומה, אבל עתידה שתעקר ממקומה לימות המשיח שיהיו כל הפורעניות בטלים ויצר הרע בטל, ומה שנכתבה כאן להפסיק בין פורענות לפורענות.
English translation not yet available
А мнение Рабби: этот раздел написан на своём месте, ведь он написан в теме странствий. И уже упомянул выше, в начале раздела: «и было во втором месяце, в двадцатый день месяца поднялось облако», и сказал: «и отправились сыны Израиля», — и перечисляет далее странствия станом по дегалим. Поэтому он сказал: «לא מן השם הוא זה», то есть не в этом причина, что знаки [поставлены] потому, что здесь не его место, — но [потому] что это важная книга сама по себе. Поэтому знаки [нун] — чтобы отделить его от соседних разделов сверху и снизу. И намеревался он этим сказать, что Тора, которая — пять Хумаш, разделяется на семь книг, а книга «Вайдבר» разделяется на три книги. И сказали в Гемаре: «по чьему мнению идёт то, что сказал Рабби Шмуэль бар Нахмани, сказал Рабби Йонатан: (Мишлей 9:1) “высекла свои семь столбов” — это семь книг Торы?» — по чьему мнению? — по мнению Рабби. А кто тот, кто спорит с ним? — Раббан Шимон бен Гамлиэль. И мнение Раббан Шимон бен Гамлиэля: это — его место, но суждено ему быть вырванным со своего места в дни Машиаха, когда все פורעניות будут отменены и יצר הרע будет отменён. А то, что написан здесь, — чтобы разделить между бедой и бедой.
The second opinion is that of Rabbi who holds that this short paragraph was written in its appropriate place in the Torah. Seeing that it is part of the journeys of the Children of Israel it is in its proper place. The paragraph had commenced with the words: “it was in the second year in the second month on the twentieth of the month that the cloud rose... and the people journeyed” (10,11). The Torah continues here to enumerate the order in which the flags were journeying. Rabbi said: לא מן השם הוא that the reason that these two verses are enclosed in these inverted letters נ is not because they appear out of context but because the message is so important that the two verses constitute a whole Book of the Torah by itself. Rabbi holds that by means of these inverted letters נ the Torah was divided into a total of seven Books, or the Book of Numbers into three Books. The Talmud in Shabbat 116 inquires who is the source for the opinion of Rabbi Shmuel bar Nachmeni who reported in the name of Rabbi Yochanan that the words in Proverbs 9,1 חצבה עמודיה שבעה, ”she has hewn her seven pillars,” is a reference to the seven Books of the Torah. The answer given is that this was Rabbi’s interpretation of this verse in Proverbs. Rabbi Shimon ben Gamliel disagrees with Rabbi in a minor detail; he agrees that the two verses are in the right context, but believes that in the future, after the arrival of the Messiah, the sequence of these verses will be changed seeing there will no longer be any reason to recall all these disasters. Seeing that at that time the evil urge itself will have disappeared, recalling these disasters as a warning against the evil urge will no longer be necessary. The reason that these verses were inserted here in the manner in which they were inserted was to separate between one disaster and another.
English translation not yet available
Второе мнение — мнение Рабби, который считает, что этот короткий отрывок написан в Торе на своём месте. Поскольку он является частью странствий сынов Израиля, он находится в надлежащем месте. Отрывок начался словами: «и было во втором году, во втором месяце, в двадцатый день месяца поднялось облако… и народ отправился» (10:11). Тора продолжает здесь перечислять порядок движения дегалим. Рабби сказал: «לא מן השם הוא», что причина, по которой эти два стиха заключены в перевёрнутые буквы נ, — не потому, что они вырваны из контекста, а потому, что смысл столь важен, что эти два стиха составляют целую книгу Торы сами по себе. Рабби считает, что посредством этих перевёрнутых букв נ Тора разделена в общей сложности на семь книг, или книга «Бамидбар» — на три книги. Талмуд в Шаббат 116 спрашивает, кто является источником мнения Рабби Шмуэля бар Нахмани, передавшего от имени Рабби Йоханана, что слова в Мишлей 9:1 «חצבה עמודיה שבעה» — «высекла свои семь столбов» — это намёк на семь книг Торы. Ответ: это толкование Рабби к этому стиху в Мишлей. Рабби Шимон бен Гамлиэль спорит с Рабби в небольшой детали: он согласен, что эти два стиха — в правильном контексте, но считает, что в будущем, после прихода Машиаха, порядок этих стихов будет изменён, поскольку уже не будет необходимости вспоминать все эти бедствия. Поскольку в то время исчезнет сам יצר הרע, вспоминание этих бедствий как предостережения против יצר הרע больше не будет нужно. Причина, по которой эти стихи были вставлены здесь в таком виде, — чтобы отделить между одной бедой и другой.
וע"ד הקבלה ויהי בנסוע הארון, פרשה זו רומזת על כל ימי עולם כי נרשמו בה שבעת אלפים כמו בפסוק ראשון, ודרשו רז"ל שיתא אלפי שני הוי עלמא וחד חריב. והענין הזה רוצה לרמוז אותו במקום המדבר שהוא מקום החורב והשממון, וכיון שהתורה כלה בנויה ומיוסדת על חדוש העולם יש להבין שיש לו סוף, כי כל דבר שיש לו התחלה יש לו סוף בהכרח, וזהו שכתוב (ישעיהו מ״ד:ו׳) אני ראשון ואני אחרון, והכתוב הזה יורה כי העולם יש לו סוף, כי כשם שהיה הקב"ה ראשון לנבראים כלם כן עתיד שיהיה אחרון לכלם, ואילו ישאר בעולם שום נברא לא יהיה הוא אחרון, ודוד ע"ה באר זה ואמר (תהילים ק״ב:כ״ו-כ״ז) לפנים הארץ יסדת ומעשה ידיך שמים עמה יאבדו ואתה תעמוד וכלם כבגד יבלו כלבוש תחליפם ויחלופו. ואות אלף הששי רשומה במלת אלפי לרמוז שיתא אלפי, והשביעית נחתמה במלת ישראל ופירוש ישראל בכאן הסרת הכחות כי הפסק המשכתם באותו זמן הוא האלף השביעי שעליו אמרו וחד חריב, וכן מצינו הכתוב (הושע ט׳:י״ב) בשורי מהם, בשי"ן במקום סמ"ך, והוא מלשון הסרה ובטול, ובעבור כי מלת ישראל כוללת דבר והפכו ואפשר שתתפרש על שתי לשונות, אפשר לומר כי כשם שמורה על החורבן כן תורה על הבריאה שלאחר החורבן כי הוא כולל שררת הכחות, ורמז לך כי אחר חורבן האלף השביעי ואחר בטול הכחות והסרתם תחזור השררה ותתחדש בעולם כשהיה, וזהו סוד הכתוב (תהילים כ״ד:ב׳) ועל נהרות יכוננה, ולא אמר כוננה כמו שאמר יסדה, כי דבר על החורבן מתחלת המזמור שישוב הכל לסבה ראשונה, ודבר ג"כ על החדוש. ומזה תמצא במזמור שיר ליום השבת שהזכיר שם (שם צב) צדיק כתמר יפרח, רמז להויה של אחר השבת, והוא סוד חתימת פרשת ויכלו במילת לעשות לרמוז מעשה אחר השבת, וכבר הזכרתי שם, וזהו (שם עב) יפרח בימיו צדיק, בכל שמטה ושמטה, ורב שלום עד בלי ירח, באורו שילך הענין כן עד היובל הגדול שיתבטלו כל כחות העולם, והשמש והירח בכללם, ויחזור העולם לתהו ובהו. והכתוב שאמר (בראשית ח׳:כ״ב) עוד כל ימי הארץ, יורה שיש לארץ זמן קצוב והיא עולמו של יובל, ולכך הזכיר שלמה ע"ה (קהלת א׳:ד׳) והארץ לעולם עומדת, הוא עולמו של יובל, כי אין הדבר אל לא תכלית. וכן דעת דוד אביו ע"ה ממה שכתוב (תהילים ק״ב:כ״ו-כ״ז) לפנים הארץ יסדת ומעשה ידיך שמים המה יאבדו ואתה תעמוד, ומה שאמר (שם קמח) הללו את ה' מן השמים הללוהו במרומים, כי הוא צוה ונבראו ויעמידם לעד לעולם, ואמר עוד (שם קד) יסד ארץ על מכוניה בל תמוט עולם ועד, אין ענינו שיגזור בהם נצחיות אלא מצד תוקף בריאתם וחוזק חמרם התקיף אמר כן שהן ראוים לעמוד לעולם ושלא יתמוטטו כלל עד שיגזור בבטולם מי שבראם, ומפני שלא תבין כי הסדור והנהוג הזה של שמטות העולם ילך אל לא תכלית, לכך הפרשה מסוימת בנוני"ן בתחלה ובסוף לבאר כי ילך עד היובל הגדול שהוא אלף דור והיה העולם בטל ויחזור לתהו ובהו. ומה שבאה הנו"ן הפוכה כי כשם שמכתב האות בתיקונו כראוי מורה על קיום דבר כך הפוך האות ובטולו מסדורו הראוי מורה על בטול דבר וחרבנו, ועל כן הנו"ן הפוכה. ואמר הכתוב (איוב ט׳:ה׳) המעתיק הרים ולא ידעו אשר הפכם באפו, וכתיב (תהילים מ״ו:ג׳) על כן לא נירא בהמיר ארץ ובמוט הרים בלב ימים, ביובל הגדול, שיתמוטטו ההרים והשמים והארץ יחזרו אל יסודם. וכדי לחזק הענין היו הנוני"ן שתים, ומפני שעתידין השמים והארץ שיתחדשו אחר היובל יתכן לומר כי על כן היו שתי נוני"ן. והזכיר לשון ויהי אחר כל נו"ן ונו"ן, להורות על ההויה אחר כל יובל ויובל. וזה סוד הנו"ן שחסר נעים זמירות מן המזמור הנקרא (שם קמה) תהלה לדוד לפי שאות נו"ן תורה על נפילה, וביובל הוא עתיד ליפול ויחזור לתהו ובהו, וכדי לבאר שעתיד להתחדש אחר היובל רמז הנו"ן אחר כך שאמר סומך ה' לכל הנופלים, הזכיר זקיפה אחר הנפילה כשם שהזכיר כאן הויה אחר הנוני"ן. וכדי להעיר הלבבות על הענין הזה באו בתורתנו הצרופה מצות השמטה והיובל שהם מן המצות המקובלות. ויען יהיה הענין קבוע בלבך נטוע בשכלך אוכיח לך מה הסבה בחורבן העולם ובחדושו בשמטות, ומה הסבה גם כן בבטול המציאות ובחדושו ביובלים. ידוע כי ששת ספירות פעלו בששת ימי בראשית כל ספירה וספירה ביומה, כגון שתאמר יום ראשון הבינה ויום שני החסד ויום שלישי הגבורה וכן כלן, עד שנכנס יום שביעי והוא היסוד ופעל פעולתו, ומה היתה פעולתו, העונג והמנוחה, כי היתה מנוחה לעצמו ומנוחה לכל הששה, כי בשביתתו שבתו כלן ושביתתו ומנוחתו היא פעולתו, וזהו (שמות כ׳:י״א) כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ וינח ביום השביעי, כי עשה שש ספירות והשלים מלאכתו בהם והיתה המנוחה ביום שביעי שהוא יסוד. וכן הענין בששת אלפים כי חזר חלילה והתחיל לפעול באלף ראשון בבינה ובשני בחסד ובשלישי בגבורה וכן כלן, עד שיכנס האלף השביעי שהוא יסוד, ולכך הוא שבת ומנוחה, ויהיה העולם חרב בהכרח לפי שפעלו כל ספירה וספירה אלף שלה, הנה ההמשכה פוסקת מהתחתונים בהיות כלן חוזרין ומתעלין למעלה לקבל מן הבינה, ומאחר שהתפארת והכבוד שהם מנהיגי חמה ולבנה מתעלין למעלה על כל פנים יתחייב שתפסק ההמשכה, וזהו החרבן שיהיה העולם חרב, אבל לא יהיה תהו ובהו כי עתידין הן שיחזרו כבתחילה וישפיע למטה מה שקבלו למעלה ואז יתחדש העולם, וכן יהיה הענין משבעה לשבעה עד היובל הגדול, וכשיגיע היובל הגדול יחזרו כל העשר לשרשם שהוא אין סוף. וזהו סבה שיהיה העולם בהכרח תהו ובהו ונגולו כספר השמים וכל צבאם יבול, וכן הארץ כבגד תבלה, כי התפארת והכבוד שכנגדם חמה ולבנה והשמים והארץ נבלעו אל הקדש וחזרו ליסודם. והענין הזה מבואר לדוד המלך במזמור (תהילים כ״ד:א׳) לה' הארץ ומלואה, כי שם הזכיר חזרת העליונים והתחתונים אל יסודם הראשון והתחיל בהתחתונים וסיים בעליונים, הוא שאמר בסוף על הסתלקות המדות מהמשכתם למטה ועל התעלותם וחזרתם לאין סוף אמר (שם) שאו שערים ראשיכם והנשאו פתחי עולם, והמשכיל יבין הפסוקים ההם כי איני רשאי להרחיב בהם באור. וא"כ יתחייב שיהיה כל המציאות כולו בטל ונעדר ואחר היובל יתחדש המציאות כלו כי יחזרו העשר כבתחילה להתגלות מאין סוף ותחזור ההמשכה בעליונים ובשפלים מימי קדם, וכן מיובל ליובל עד י"ח אלף יובלין, כי כל ספירה וספירה תפעול אלף יובלין, וזהו כנגד עשר ספירות למעלה ועשר ספירות למטה, ומפני שלא תבין שילכו היובלין הללו אל לא תכלית ולאין סוף לכך הזכיר שובה ה' רבבות, להורות שעתיד הקב"ה לישב עולמו שתי רבבות שהם עשרים אלף יובלין, ואמר אלפי ישראל לבאר שמסיר שני אלפים מן הרבבות, וזהו (תהילים ס״ח:י״ח) רכב אלהים רבותים אלפי שנאן, אל תקרי שנאן אלא שאינן כלומר שהם אין ולכך אין להזכיר האלפים ועל כן הם י"ח אלף יובלין וזהו סוד הכתוב (יחזקאל מח) סביב י"ח אלף וכן בפרק קמא דעבודה זרה איבעית רוכב על כרוב קל וסגי ועובר בי"ח אלף עולמות שלו שמע מינה רכב אלהים רבותים וגו' אל תקרי שנאן אלא שאינן כן מלת ישרא"ל במקום הזה מלשון הסרה שתסיר שני אלפים משתי רבבות, שמענה ואתה דע לך. והנה זה מן הדברים הנמנעים שאין לנו להרהר בהן, והוא שאמרו מה למעלה מה למטה מה לפנים מה לאחור. והקב"ה ימחול לנו ויזכנו להמנות עם יראיו וחושבי שמו ויתן לנו מהלכים בין העומדים לפניו. ועוד יש טעם בנו"ן הפוכה, והוא כי מלת בנס"ע ירמוז למספר יעק"ב ועל שם שהאדם החקוק בחיות המרכבה מהפך את פניו לפניו ואחוריו לארבע רוחות העולם על כן באו הנוני"ן בהפוך בפרשה זו לפניה ולאחריה.
English translation not yet available
А по Каббала: «И было, когда ковчег отправлялся…» — этот раздел намекает на все дни мира, ибо запечатлены в нём семь тысяч, как и в первом стихе. И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «шесть тысяч лет существует мир, а одна — разрушение». И этот смысл желает намекнуть именно в месте пустыни, которая — место разрушения и запустения. И поскольку вся Тора построена и основана на обновлении мира, следует понимать, что у него есть конец: ведь всякая вещь, имеющая начало, неизбежно имеет конец. И это то, что написано: «Я — Первый и Я — Последний» (Йешаяху 44:6), — и этот стих указывает, что у мира есть конец, ибо так же, как Святой, благословен Он, был первым для всех созданных, так Он будет в будущем последним для всех; а если в мире останется хоть одно создание, Он не будет последним. И Давид, благословенной памяти, разъяснил это и сказал: «Прежде Ты основал землю, и дело рук Твоих — небеса; они погибнут, а Ты устоишь; и все они, как одежда, обветшают; как облачение Ты сменишь их — и они сменятся» (Теилим 102:26–27). И буква алеф шестого [тысячелетия] запечатлена в слове «אלפי», чтобы намекнуть на «шесть тысяч», а седьмая запечатана в слове «ישראל». И смысл «ישראל» здесь — устранение сил, ибо прекращение их нисхождения в то время — это седьмое тысячелетие, о котором сказали «и одна — разрушение». И так же находим в Писании: «בשורי מהם» (Ошеа 9:12) — с буквой шин вместо самех; и это из языка «снятия» и отмены. И поскольку слово «ישראל» включает в себя вещь и её противоположность и может истолковываться в двух значениях, можно сказать: так же, как оно указывает на разрушение, оно указывает и на творение после разрушения, ибо включает владычество сил. И намёк тебе, что после разрушения седьмого тысячелетия и после отмены сил и их устранения вернётся владычество и обновится в мире, как было; и это тайна стиха: «и на реках Он утвердит её» (Теилим 24:2), — и не сказал «כוננה», как сказал «יסדה», потому что говорил о разрушении с начала псалма — что всё вернётся к первой причине, — и также говорил об обновлении. И отсюда найдёшь в псалме «Песнь на день Шаббат», где упомянул там: «праведник, как пальма, расцветёт» (Теилим 92), — намёк на бытие после Шаббат; и это тайна завершения раздела «ויכלו» словом «לעשות» — намёк на деяние после Шаббат; и я уже упоминал там. И это: «в его дни расцветёт праведник» (Теилим 72), — в каждую шмиту и шмиту, — «и многий мир — до прекращения луны», — смысл: так будет идти порядок до великого йовеля, когда отменятся все силы мира — и солнце и луна в целом — и мир вернётся к «тоху ва‑воху». А стих: «Ещё все дни земли…» (Берешит 8:22) указывает, что у земли есть установленное время, и это — «мир йовеля»; поэтому упомянул Шломо, благословенной памяти: «и земля стоит לעולם» (Коэлет 1:4) — это «мир йовеля», ибо вещь не [существует] до бесконечности. Таково и мнение Давида, его отца, благословенной памяти, из того, что написано: «Прежде Ты основал землю… они погибнут, а Ты устоишь» (Теилим 102:26–27). А то, что сказал: «Хвалите ה׳ с небес… ибо Он повелел — и были сотворены; и поставил их навек, לעולם» (Теилим 148), и ещё сказал: «Он основал землю на её основаниях — не поколеблется לעולם ועד» (Теилим 104:5), — смысл не в том, что постановил им вечность, а со стороны крепости их творения и прочности их мощной материи сказал так: что они пригодны стоять «вечно» и вовсе не поколебаться, пока не постановит об их отмене Тот, Кто их создал. И чтобы ты не понял, что этот порядок и обычай мировых шмитот пойдёт до бесконечности, поэтому этот раздел обозначен нунами в начале и в конце — разъяснить, что он пойдёт до великого йовеля, который — тысяча поколений, и тогда мир будет отменён и вернётся к «тоху ва‑воху». А то, что нун перевёрнут, — потому что так же, как написание буквы в её исправленном виде указывает на существование вещи, так перевёрнутая буква и её отмена из должного порядка указывает на отмену вещи и её разрушение; поэтому нун перевёрнут. И сказал стих: «перемещающий горы — и не знают, что Он перевернул их в гневе Своём» (Ийов 9:5), и написано: «поэтому не устрашимся при перемене земли и при колебании гор в сердце морей» (Теилим 46:3) — в великом йовеле, когда поколеблются горы, и небеса и земля вернутся к своему основанию. А чтобы укрепить смысл, нунов было два; и поскольку небеса и земля в будущем обновятся после йовеля, можно сказать, что поэтому было две нун. И упомянул язык «ויהי» после каждого нун и нун — чтобы указать на бытие после каждого йовеля и йовеля. И это тайна нун, которого не хватает «приятнопевцу псалмов» в псалме, называемом «Теила ле‑Давид» (Теилим 145), потому что буква нун указывает на падение, а в йовеле он должен пасть и вернуться к «тоху ва‑воху»; и чтобы разъяснить, что он в будущем обновится после йовеля, намекнул на нун затем, сказав: «поддерживает ה׳ всех падающих», — упомянул выпрямление после падения, как упомянул здесь бытие после нунов. И чтобы пробудить сердца к этому смыслу, пришли в нашей чистой Торе заповеди шмиты и йовеля, которые — из принятых заповедей. И поскольку дело будет утверждено в твоём сердце, посажено в твоём разуме, докажу тебе, какова причина разрушения мира и его обновления в шмитот, и какова также причина отмены существования и его обновления в йовелях. Известно, что шесть Сфирот действовали в шесть дней Берешит, каждая Сфира — в свой день: скажешь, например, день первый — Бина, день второй — Хесед, день третий — Гвура, и так все, пока не вошёл день седьмой — Йесод — и совершил своё действие. И каково было его действие? — наслаждение и покой, ибо был покой для него самого и покой для всех шести: ведь в его прекращении прекратились все, и его прекращение и покой — это его действие. И это: «ибо шесть дней сделал ה׳ небеса и землю и отдыхал в день седьмой» (Шмот 20:11), — ибо сделал шесть Сфирот и завершил Свою работу ими, а покой был в день седьмой, который — Йесод. И так же дело в шести тысячах: снова повторилось и начал действовать в тысяче первой — в Бина, и во второй — в Хесед, и в третьей — в Гвура, и так все, пока не войдёт тысяча седьмая, которая — Йесод; поэтому она — Шаббат и покой. И мир будет в разрушении по необходимости, потому что действовала каждая Сфира свою тысячу: вот нисхождение прекращается от нижних, когда все возвращаются и поднимаются вверх, чтобы получить от Бина; а поскольку Тиферет и Кавод, которые управляют солнцем и луной, поднимаются вверх — неизбежно должно прекратиться нисхождение; и это — разрушение, когда мир будет разрушен. Но это не будет «тоху ва‑воху», потому что они в будущем вернутся, как сначала, и будут изливать вниз то, что получили наверху, — и тогда мир обновится. И так будет от семи к семи до великого йовеля; а когда достигнет великого йовеля, все десять вернутся к своему корню, который — Эйн Соф. И это причина, что мир по необходимости будет «тоху ва‑воху», и «свернутся, как книга, небеса, и всё воинство их увянет», и также «земля, как одежда, обветшает», потому что Тиферет и Кавод, которым соответствуют солнце и луна, и небеса и земля — поглотятся в святость и вернутся к своему основанию. И этот смысл был раскрыт царю Давиду в псалме: «ה׳ — земля и её полнота» (Теилим 24:1), ибо там он упомянул возвращение верхних и нижних к их первому основанию, начал с нижних и завершил верхними: то, что сказал в конце — об удалении мидот от их нисхождения вниз и об их возвышении и возвращении к Эйн Соф — «поднимите, врата, головы ваши…» (там же). И понимающий поймёт те стихи, ибо мне не дозволено расширять их объяснение. И если так, необходимо, чтобы всё существование целиком было отменено и исчезло, а после йовеля обновится всё существование, потому что десять вернутся, как вначале, чтобы раскрыться из Эйн Соф, и вернётся нисхождение в верхних и в нижних «с давних дней». И так от йовеля к йовелю — до восемнадцати тысяч йовелей, ибо каждая Сфира будет действовать тысячу йовелей, — и это соответствует десяти Сфирот наверху и десяти Сфирот внизу. И чтобы ты не понял, что эти йовели пойдут до бесконечности и до Эйн Соф, поэтому упомянул: «возвратись, ה׳, — десятки тысяч», — указать, что в будущем Святой, благословен Он, поселит Свой мир «две десятки тысяч», то есть двадцать тысяч йовелей. И сказал «אלפי ישראל», чтобы разъяснить, что Он убирает две тысячи из «десятков тысяч». И это: «колесницы Эло‑хим — десятки тысяч, тысячи שִנְאָן» (Теилим 68:18): не читай שִנְאָן, אלא שאינן, то есть «которых нет», — то есть они «אין», и потому не следует упоминать «тысячи»; и потому это — восемнадцать тысяч йовелей. И это тайна стиха (Йехезкель 48): «вокруг — восемнадцать тысяч»; и так же в первой главе трактата Авода Зара: «если хочешь — [скажи:] “ездит на лёгком херуве и проходит по восемнадцати тысячам его миров” — отсюда [видно]: “колесницы Эло‑хим — десятки тысяч…”; не читай שִנְאָן אלא שאינן». Так слово ישרא״ל в этом месте — из языка «устранения»: устранит две тысячи из двух десятков тысяч. Пойми это, и ты знай. И вот, это — из вещей невозможных, о которых нам не следует размышлять, как сказали: «что наверху, что внизу, что прежде, что позади». И Святой, благословен Он, простит нас и удостоит нас быть среди боящихся Его и помышляющих о Его имени, и даст нам хождение среди стоящих перед Ним. И ещё есть смысл в перевёрнутой נ: слово «בנסוע» намекает на число «יעקב»; и поскольку человек, вырезанный в живых существах колесницы, переворачивает своё лицо — перед ним и за ним — к четырём сторонам мира, поэтому пришли нунов в перевёрнутом виде в этом разделе — до него и после него.
A kabbalistic approach: These two verses contain allusions to the entire history of this terrestrial universe, i.e. its existence of a total of 7,000 years. The hint consists of the seven times the letter א which is equivalent to אלף, 1,000, appears in these two verses. This is parallel to the very first verse in the Torah (Genesis 1,1) in which the letter א also appears seven times. [Actually in Genesis the letter א appears only 6 times in that verse, giving rise to the statement of the sages that the universe G’d created at that time was to endure in its present form for 6,000 years. (Compare Rosh Hashanah 31)]. After these 6,000 years there will be another 1,000 years during which the universe will be in ruins. We have to understand that seeing the entire Torah is built on the premise of creation ex nihilo, that just as the universe came into existence, had a beginning, it will also have an end. This is what is meant by Isaiah 44,6 quoting G’d as saying: “I am the first and therefore I am the last.” The prophet meant that just as G’d was first, i.e. before any creatures, so He will survive all creatures. This verse in Isaiah is proof that the terrestrial universe as we know it will have an end. If there would be a single surviving creature in the universe, how could G’d describe Himself as being the last? David explained this in greater detail when he said (Psalms 102, 26-27): “of old You established the earth; the heavens are the work of Your hands. They shall perish but You shall endure; they shall all wear out like a garment; You change them like clothing and they pass away. But You are the same and Your years never end.” The letter relating to the sixth millennium is the letter א in the word אלפי of the sequence רבבות אלפי ישראל. This is the sixth word in that verse. The seventh word, i.e. ישראל, in this instance alludes to a withdrawal of the forces which had kept the universe a going concern during the previous six thousand years, and a hint that during that millennium there would be ruin. This millennium is the one of which the Talmud said חד חריב, “one which is desolation.” We also find an interesting anomaly in Hoseah 9,12 where the prophet writes the word בשורי מהם spelling the word with the letter sin instead of with the shin. The idea is that the “turning away by G’d from Israel” will not be total. Seeing that the wordישראל can depict the absence of positive forces or the presence of positive forces depending on the context in which the word appears, it is possible that just as on occasion that word alludes to destruction, it may allude to reconstruction on occasion, i.e. a marshaling of positive, constructive forces. The word in our verse would therefore also allude to a rebuilding of the universe including the people of Israel. This is the mystical dimension of Psalms 24,2 על נהרות יכוננה, “He founded it on subterranean streams.” The psalmist did not write כוננה, “He founded it,” in the past, parallel to the word יסדה, in the same line where we read: “for He founded it on the oceans,” כי הוא על ימים יסדה, but יכוננה, “He will found it,” in the future. This reflects that at the beginning of this psalm David spoke about the fact that eventually the whole universe would return to the state it was in before the Creator created light. All of this proves that G’d had originated the universe not merely improved it or expanded it. You will also find that in the hymn dedicated to the Sabbath (Psalms 92,1) David said in verse 13: “the righteous bloom like the date-palm,” an allusion to an existence after the Sabbath (the seventh millennium). This is the mystical dimension of the verse in Genesis 2,3. I have already mentioned this concept when commenting on that verse commencing with the words ויכלו השמים והארץ, a verse which concludes with אשר ברא אלו-הים לעשות, “which the Lord had created in order to continue to perfect it.” The time when this will occur is “after the Sabbath,” i.e. after the seventh millennium. When David said in Psalms 72,7 that יפרח צדיק בימיו ורב שלום עד בלי ירח, “the righteous will bloom in his days and there will be much peace (well-being) until the cessation of the moon,” the meaning is that the world as we know it will continue until the great Yovel at which time the forces of nature as we know them will cease to exist. This cessation of the forces of nature will include the function of the sun and the moon. At that time the earth will revert to its state of Tohu Vavohu prior to G’d having given the directive: “let there be light.” As to the verse in Genesis 8,22: “as long as the earth will exist, seed-time, harvest-time, cold and heat, summer and winter, shall not cease” is concerned, this is merely confirmation that there is a time limit to the phenomena mentioned in that verse. The time set for these phenomena expires during the great Yovel, i.e. the seventh millennium. This is also the opinion of Solomon who said in Kohelet 1,4 “and the universe continues forever.” The word עולם used by Solomon in that verse is the עולם היובל, the “world” as perceived of as a cycle of seven Shemittah cycles followed by a year of Yovel as spelled out in Leviticus 25,8-10, where the microcosm is discussed, whereas Solomon referred to the macrocosm. All of this is due to the principle that things which have a beginning must be perceived to have an end. Solomon’s father David was of the same opinion as his son when he wrote about G’d’s handiwork perishing in Psalm 102, 26-7 whereas G’d Himself would endure. There are some verses in Psalms which at first glance appear to contradict the concept we have outlined, such as Psalms 145,1, 65-6 or Psalm 104,5 When the psalmist speaks about the phenomena mentioned enduring forever, he does not mean that they will actually endure forever but that they have been so constructed that they would not disintegrate on their own unless by an act of G’d. Seeing that we cannot perceive of the sequence of Shemittah cycles followed by the Yovel as being something which continues indefinitely, this small paragraph is encapsulated in the inverted letters נ, to indicate that such a progression as we experience will come to an end after 50 cycles. The great Yovel occurs at the end of 1,000 generations at which time the earth will revert to a state of chaos. The reason why the letter נ has been reversed is that just as when letters are written in the normal manner this is an indication of matters described by these letters continuing to exist, when you turn the letter upside down you are giving notice that what had been perceived as continuing indefinitely does in fact come to an end. In order to reinforce our appreciation of what these inverted letters mean the Torah wrote two of them in order to drive home the point, as well as in order to hint that not only earth as we know it will undergo the metamorphosis described but heaven will too. [After all, heaven was created on the second day, after the light. Ed.] The reason that the Torah wrote the word ויהי “it came to pass,” each time after one of these inverted letters נ appears is to convince us that there will be a new existence after the great Yovel during which this metamorphosis will occur. The Torah wanted us to appreciate these concepts. In order for this to become easier for us it legislated in the microcosm, i.e. in our life cycles the Shemittah and Yovel legislation concerning the sale of slaves, return of land which had been sold as the result of the owner’s distress, etc., etc. Once concepts such as Shemittah and Yovel, both of which represent different degrees of reversals of natural processes have become part of our daily lives, the macrocosmic principles which we described are much easier to visualize. Let me now try and explain to you the underlying reason for these cataclysmic events which will occur at the end of each cycle of 6,000 years and again at the end of 49,000 years. It is generally known that six of the ten emanations were active during the six days of creation. The first day was under the aegis of the emanation בינה, whereas the second day was under the aegis of the emanation חסד. The third day was associated with the emanation גבורה, and so on until the seventh day, the Sabbath, was under the aegis of the emanation יסוד. This emanation commenced its work which was to provide עונג ומנוחה, Sabbath entertainment and creative rest. The rest provided by this emanation was both in respect of the Sabbath itself and in respect of the preceding six days. When the emanation יסוד was at rest on the Sabbath, all the other emanations were at rest also. This is the meaning of Exodus 20,11 כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ וינח ביום השביעי, “for during (a unit of) six days the Lord made heaven and earth and on the seventh day He rested.” The words ששת ימים describe the six emanations which G’d created and employed to do His work; the “rest” occurred on the seventh day by means of the emanation יסוד. Something similar will occur at the end of the six thousand years when the cycle will repeat itself with the interval being a period corresponding to the rest of the original Sabbath. Each millennium will be under the aegis of the respective six emanations we already referred to. Seeing that every emanation has completed its work at the end of one thousand years, it follows that the world will then become chaotic seeing all the emanations are inactive. This means that in our terrestrial, or “lower” world, a world governed by the relatively low emanation בינה, continuity has come to an end, all the “lower” emanations striving to return to the emanation בינה, their immediate origin. Once this has occurred the cycle renews itself; this whole cycle of 6,000 plus 1,000 years repeats itself six times until at the end of the seventh such cycle we come to the “great” Yovel. One of the reasons that during the first six such cycles there was a relative חורבן at the end of each 6,000 years is that the emanations תפארת and כבוד which govern the orbits of sun and moon respectively, return to their immediate origin the emanation בינה, and terrestrial earth cannot function unless both sun and moon are active in their orbits. Nonetheless the seventh millennium during these six cycles does not mean total chaos, i.e. תהו ובהו, seeing that these forces will rejuvenate themselves forthwith after having received input from the emanation בינה. At the end of the seventh such cycle all emanations including the ones above בינה revert to the אין סוף, G’d’s essence, necessitating a return to total תהו ובהו in the process. This is what Isaiah referred to when he wrote: “all the host of heaven shall molder, the heavens shall be rolled up like a scroll and all their host shall wither like leaf withering on a vine, etc”. Another verse in Isaiah 51,6 describes something similar happening to earth. The reason for these phenomena is the withdrawal of sun and moon, i.e. the emanation תפארת and כבוד. This subject was revealed to David in Psalm 24 where he speaks about “the earth being the Lord’s as well as all that it contains, the world and its inhabitants.” The author proceeds to show that verses 7 and 9 in that hymn describe the developments which we have been describing. [Since the author himself imposes restrictions upon himself in going into details, I will also refrain from translating the remainder of his comments on that psalm. Ed.]
English translation not yet available
Каббалистический подход: эти два стиха содержат намёки на всю историю существования этого нижнего мира, то есть на его существование в общей сложности 7000 лет. Намёк состоит в том, что буква א, равная אלף — 1000, появляется в этих двух стихах семь раз. Это параллельно первому стиху Торы (Берешит 1:1), где буква א также появляется семь раз. [На самом деле в Берешит буква א появляется в этом стихе только шесть раз, что породило высказывание мудрецов, что мир, который Всевышний создал тогда, должен существовать в нынешнем виде 6000 лет. (Ср. Рош а-Шана 31)]. После этих 6000 лет будет ещё 1000 лет, в течение которых мир будет в руинах. Нужно понять: поскольку вся Тора построена на предпосылке творения ex nihilo, то, как мир пришёл в существование, имел начало, так у него будет и конец. Это смысл слов Йешаяху 44:6, где Всевышний говорит: «Я — первый, и потому Я — последний». Пророк имел в виду: как Всевышний был первым, то есть до всех созданий, так Он переживёт все создания. Этот стих — доказательство, что нижний мир, каким мы его знаем, будет иметь конец. Если бы в мире осталось хотя бы одно создание, как мог бы Всевышний назвать Себя «последним»? Давид разъяснил это подробнее, сказав: «Прежде Ты основал землю… они погибнут, а Ты устоишь…» (Теилим 102:26–27). Буква, относящаяся к шестому тысячелетию, — это буква א в слове אלפי в выражении רבבות אלפי ישראל. Это шестое слово в этом стихе. Седьмое слово, то есть ישראל, здесь намекает на устранение сил, поддерживавших существование мира в течение предыдущих шести тысяч лет, и на то, что в течение этого тысячелетия будет разрушение. Это то тысячелетие, о котором Талмуд сказал: חד חריב — «одно [тысячелетие] — запустение». Мы также находим интересную аномалию в Ошеа 9:12, где пророк пишет слово בשורי מהם, написав его с буквой син вместо шин. Идея в том, что «отвращение Всевышнего от Израиля» не будет полным. Поскольку слово ישראל может означать отсутствие положительных сил или их присутствие — в зависимости от контекста, возможно, что так же, как иногда оно намекает на разрушение, оно может намекать и на восстановление, то есть на мобилизацию созидательных сил. Следовательно, слово в нашем стихе также намекает на обновлённое построение мира, включая народ Израиля. Это мистическое измерение Теилим 24:2: «и на реках Он утвердит её». Псалмопевец не написал כוננה в прошедшем времени параллельно слову יסדה, где говорится: «ибо на морях Он основал её», но написал יכוננה — в будущем. Это отражает, что в начале этого псалма Давид говорил о том, что в конце всё вернётся к состоянию до того, как Творец создал свет. Всё это доказывает, что Всевышний именно сотворил мир, а не просто улучшил или расширил его. Ты также найдёшь, что в гимне на Шаббат (Теилим 92:1) Давид сказал в стихе 13: «праведник, как пальма, расцветёт», — намёк на существование после Шаббат (седьмого тысячелетия). Это мистическое измерение Берешит 2:3; я уже упоминал это, комментируя стих, начинающийся словами ויכלו השמים והארץ, который завершает: אשר ברא אלו‑הים לעשות — «которое Всевышний создал, чтобы делать». Время, когда это будет, — «после Шаббат», то есть после седьмого тысячелетия. Когда Давид сказал: «расцветёт праведник в его дни, и будет много благополучия до прекращения луны» (Теилим 72:7), смысл — что мир будет продолжаться до великого йовеля, когда силы природы прекратятся, включая функцию солнца и луны. Тогда земля вернётся к состоянию тоху ва‑воху, бывшему до слова «да будет свет». Что касается стиха: «пока земля существует… не прекратятся» (Берешит 8:22), — это лишь подтверждение, что у упомянутых там явлений есть предел; срок истекает в великом йовеле, то есть в седьмом тысячелетии. Это также мнение Шломо, сказавшего: «и земля стоит לעולם» (Коэлет 1:4); слово עולם там — עולם היובל. Всё это из принципа: то, что имеет начало, имеет конец. Отец Шломо, Давид, придерживался того же, когда писал, что творение погибнет (Теилим 102:26–27), а Всевышний устоит. Есть стихи в Теилим, которые на первый взгляд противоречат сказанному, однако когда псалмопевец говорит «навек», он не имеет в виду подлинную бесконечность, а то, что они устроены так, что не распадутся сами, если только Всевышний не отменит их. Поскольку нельзя понять порядок шмитот и йовеля как бесконечный, этот небольшой раздел заключён в перевёрнутые буквы נ, чтобы указать: последовательность закончится после пятидесяти циклов. Великий йовель — в конце тысячи поколений, когда земля вернётся к хаосу. Почему буква נ перевёрнута: как нормальная форма букв указывает на продолжение существования, так перевёрнутая форма сообщает об отмене. Чтобы усилить понимание, написаны две нун, также намекая, что метаморфоза затронет и небеса. Слово ויהי — «и было» — после каждой из перевёрнутых נ должно убедить нас, что после великого йовеля будет новое бытие. Чтобы облегчить нам постижение, Тора заповедала шмиту и йовель в микрокосме нашей жизни. Далее объясняется причина катаклизмов: шесть из десяти Сфирот действовали в шесть дней творения — первый день под Бина, второй под Хесед, третий под Гвура, и так далее, пока Шаббат не оказался под Йесод, чья работа — עונג ומנוחה. Это смысл: «шесть дней сделал ה׳… и отдыхал в день седьмой» (Шмот 20:11). Подобное будет в шести тысячах лет: каждое тысячелетие под соответствующей Сфира; по завершении работы всех Сфирот мир приходит к разрушению, ибо нисхождение прекращается, нижние Сфирот стремятся вернуться к Бина. Затем цикл возобновляется, и так до великого йовеля. В первых циклах седьмое тысячелетие — не полное тоху ва‑воху, потому что силы сразу обновляются; но в великом йовеле все Сфирот возвращаются к Эйн Соф, что приводит к полному тоху ва‑воху; это связано с удалением солнца и луны (Тиферет и Кавод). Этот смысл раскрыт Давиду в Теилим 24, где описано возвращение всего к первооснове; далее автор не расширяет объяснение. После йовеля всё снова обновляется, и так до восемнадцати тысяч йовелей; чтобы не подумать, что это бесконечно, сказано «возвратись, ה׳, десятки тысяч… тысячи ישראל» — то есть отнимаются две тысячи; это тайна стиха «колесницы Эло‑хим — десятки тысяч, тысячи שאינן». И завершается: это вещи, о которых не следует размышлять; да простит нас Всевышний… И ещё причина перевёрнутых нун: «בנסוע» намекает на число «יעקב», и потому нун в перевёрнутом виде — из-за поворота лица «человека» в животных колесницы к четырём сторонам.