במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ואביה ירק ירק בפניה. אילו אביה כעס עליה וירק בפניה הלא תכלם לראות פניו שבעת ימים, ק"ו שדברה והקלה כנגד מורא השכינה לזלזל בנביאו שהיא ראויה להענש ולהיותה נכלמת י"ד יום, אלא דיו לבא מן הדין להיות כנדון, כך דרשו רבותינו ז"ל. וקראו השכינה בא מן הדין, ואמרו דיו, כלומר אינו רוצה יותר אלא כדין אביה שהוא הנדון. ולפי זה נראה כי הרקיקה משל על הכעס וההכלמה, לא על החטא, שאם נאמר כי הוא משל על החטא היה ראוי לומר ואם ירק ירקה בפני אביה כי מרים היתה החוטאת ויבא משל הרקיקה על החטא לפי שהחטא שחטאה בו היה הדבור הנמאס הנרמז במלת נואלנו, ועל כן המשילו לרקיקה שהוא דבר נמאס כענין הרקיקה בסוד מצות היבום. ואם נדחוק ונאמר כי כשאמר ואביה ירק ירק בפניה הוא כנוי לכבוד אביה ולכבודה, אי אפשר לומר כן, שהיה לו לומר כי יכלם כי ההכלמה אינה למבזה כי אם למי שקבל הבזוי.
English translation not yet available
«А если бы отец её плюнул, плюнул ей в лицо». Если бы её отец разгневался на неё и плюнул ей в лицо — разве не была бы она пристыжена, чтобы не видеть его лица, семь дней? Тем более — по правилу каль ва-хомер — что она говорила и умаляла против страха Шхины, пренебрегая Его пророком, — она достойна быть наказанной и быть пристыженной четырнадцать дней. Однако «достаточно приходящему из вывода быть как выведенное»: так истолковали наши учителя, благословенной памяти. И они назвали «Шхину» — «приходящим из вывода», и сказали «достаточно», то есть: Он не желает более, чем по закону её отца, который является «выведенным». И по этому выходит, что «плевок» — притча о гневе и о пристыжении, а не о грехе. Ибо если сказать, что это притча о грехе, следовало бы сказать: «а если бы она плюнула, плюнула в лицо своему отцу», потому что Мирьям была согрешившей, и притча о плевке пришла бы на грех — ведь грех, которым она согрешила, был мерзкой речью, на которую намекает слово «наоальну» («мы поступили глупо/безрассудно»), и потому уподобили это плевку, который есть вещь мерзкая, как в деле плевка в Сод мицвы йибум. А если мы натужимся и скажем, что когда сказано «а отец её плюнул, плюнул ей в лицо» — это эвфемизм ради чести её отца и ради её чести, — невозможно так сказать, ибо следовало бы сказать «она будет пристыжена», ведь пристыжение — не для того, кто унижает, а только для того, кто принимает унижение.
ואביה ירק ירק בפניה, “were her father to spit in her face, etc.” If her father were angry at her so that he would spit in her face, would she not be banned from his presence for at least a week? Is it not only logical that she deserves to be banned from G’d’s presence for at least as long a period seeing she has incurred G’d’s displeasure! She should by rights be quarantined seven days for angering G’d and seven days for speaking out against G’d’s prophet. However, seeing that we do not impose a greater penalty based on mere logic, she will be quarantined only for seven days. This is what the Talmud Baba Kama 25 writes. From the description in the Talmud it seems clear that the “spitting out” does not describe the sin involved but is merely an example of the anger expressed by the party who has been insulted. Were it to refer to the sin committed, the Torah should have written: “if she had spat out in the face of her father, etc.” After all, Miriam was the sinner in this episode.
English translation not yet available
«А если бы отец её плюнул, плюнул ей в лицо…». Если бы её отец разгневался на неё так, что плюнул бы ей в лицо, разве не была бы она отстранена от его присутствия по меньшей мере на неделю? Разве не логично, что она заслуживает быть отстранённой от присутствия Бога на по меньшей мере столь же долгий срок, раз она навлекла на себя неудовольствие Бога! По праву она должна была бы быть заключена на семь дней за то, что разгневала Бога, и на семь дней за то, что говорила против пророка Бога. Однако, поскольку мы не налагаем большего наказания, основанного лишь на логическом выводе, она будет заключена только на семь дней. Это то, что пишет Талмуд, Бава Кама 25. Из описания в Талмуде ясно, что «плевок» не описывает сам грех, а является лишь примером выраженного гнева со стороны того, кто был оскорблён. Если бы это относилось к совершённому греху, Тора должна была бы написать: «если бы она плюнула в лицо своему отцу…». Ведь Мирьям была согрешившей в этом эпизоде.
אבל הנכון בזה כי הרקיקה משל על הכעס וההכלמה, ומפני שהקב"ה הכלימה בצרעת אמר הקב"ה למשה ואיך תאמר שארפא אותה ואלו אביה ירק ירק בפניה, כלומר שהכלימה מפני חטאה כנגדו, הלא תכלם שבעה, כל שכן בשבילי שהכלמתיה אני והלקיתיה בצרעת על מה שחטאה ושדברה בך ובאה כנגדי, ולכך תסגר שבעה ואחר תאסף. ומטעם זה תפש משל הרקיקה שיכלימנה בו אביה, לפי שהוא עון הצרעת שבו הכלימה אביה העליון יתברך. וענין זה של מרים נקרא אצל רז"ל נזיפה, ושלשה נזיפות הן, יש נזיפה שהיא יום אחד, ויש נזיפה שהיא שבעה, ויש שהיא שלשים יום. מי שפוקר בתלמיד חכם שמדבר בו או עושה דבר כדי לצערו ולהקניטו, והוא יודע באותו תלמיד חכם דנקיט ליה בלביה צריך לנהוג בעצמו נזיפה יום אחד, ואינו צריך היתר אחר שאין דבר זה אלא להפיס דעתו של תלמיד חכם, ויום אחד זה צריך שיהיה כלו שלם ואין אומרים בו מקצת היום ככולו. מי שמדבר בנביא או באחד מן החכמים הגדולים צריך שינהוג נזיפה שבעת ימים, ולמדנו זה ממרים שדברה בנביא, והצריכה תורה שתנהוג נזיפה שבעה, ואין אומרים בשבעה ימים אלו מקצת היום ככולו. מי שמדבר בנשיא צריך לנהוג נזיפה שלשים יום, ואין אומרים בו מקצת היום ככולו, וסימנך לשלשה מיני נזיפה הללו, האבן האז"ל, ואמרו בירושלמי אין נזיפה פחותה משבעה שנאמר תסגר שבעת ימים, ואין נדוי פחות משלשים יום שנאמר (במדבר י״א:כ׳) עד חדש ימים עד אשר יצא מאפכם.
English translation not yet available
Но правильное в этом: что плевок — притча о гневе и о пристыжении. И поскольку Святой, благословен Он, пристыдил её цараат, сказал Святой, благословен Он, Моше: «Как же ты скажешь, что Я исцелю её? Ведь если бы отец её плюнул, плюнул ей в лицо», то есть пристыдил её из‑за её греха против него, — разве не была бы она пристыжена семь дней? Тем более — из‑за Меня, что Я пристыдил её и поразил её цараат за то, что она согрешила и говорила о тебе и выступила против Меня; и потому пусть будет она заперта семь дней, а затем будет принята. И по этой причине он взял притчу о плевке, которым пристыдил бы её отец, — потому что это грех цараат, которым пристыдил её Отец Вышний, да будет Он благословен. И это дело Мирьям называется у наших мудрецов, благословенной памяти, «незифа» (выговор), и есть три «незифот»: есть «незифа» — один день, есть «незифа» — семь, и есть — тридцать дней. Тот, кто дерзит против талмид хахама, говоря о нём или делая что‑то, чтобы огорчить его и задеть, и он знает о том талмид хахаме, что тот держит это в сердце, — должен вести себя в «незифе» один день, и не нуждается в разрешении, поскольку это лишь для умиротворения талмид хахама; и этот один день должен быть целиком полным, и не говорят о нём «часть дня — как целый день». Тот, кто говорит о пророке или об одном из великих мудрецов, должен вести «незифу» семь дней; и мы учим это из Мирьям, которая говорила о пророке, и Тора потребовала, чтобы она вела «незифу» семь, и не говорят в эти семь дней «часть дня — как целый день». Тот, кто говорит о наси (главе), должен вести «незифу» тридцать дней, и не говорят о ней «часть дня — как целый день». И памятный знак для этих трёх видов «незифы»: «ha‑even ha‑azel». И сказали в Иерушалми: «нет „незифы“ меньше семи», как сказано: «пусть будет заперта семь дней»; и нет «нидуй» меньше тридцати дней, как сказано: «до месяца дней, пока не выйдет из ноздрей ваших» (Бамидбар 11:20).
Actually, the sin consisted of unseemly speech, similar to someone spitting out, a form of unseemly use of his mouth. We have encountered the example of spitting out in connection with חליצה when the widow who has been rejected by the brother of her deceased husband spits out in front of him to show her disdain for his conduct (Deut. 25,9). We must understand the fact that G’d punished Miriam with tzoraat as parallel to spitting out in front of her as a response to the insult He had endured. G’d’s reply to Moses therefore was that seeing He had already demonstrated His reaction to her insult by afflicting her with this skin eczema, He could not heal her immediately, but she had to remain quarantined for at least as long as she would have been banned form the presence of her biological father had she insulted him. Our sages (Moed Katan 16) describe the incident with Miriam as one called נזיפה, “rebuke.” There are three degrees of such rebukes. The mildest form of such rebuke results in one’s being an outcast for a single day; a more severe case of such a ”rebuke” involves in one being an outcast for seven days. The most severe case of such a “rebuke” involves that the guilty party is an outcast or 30 days. The Talmud reports that two students who had discussed matters which should have been treated as confidential in public incurred the anger of their teacher and were banned from his presence for a day. When someone has caused grief to a Torah scholar and he knows that the Torah scholar is aware of this he has to impose such a “rebuke” upon himself for a full 24 hour period. Having done so he does not need a “release” from another rabbi or tribunal to readmit him to the presence of that scholar. The self-inflicted rebuke only served to assuage the hurt feelings of the injured party. If someone spoke out against a prophet or a leading personality of his generation he must inflict seven days of such “rebuke” upon himself. This is based on what happened to Miriam. We do not treat the seventh day of this period as we do the seventh day of mourning, i.e. that partial observance of such ostracism is accounted as a whole day. Finally, if someone speaks out against the president or head of the Jewish community he deserves to be ostracized in this manner for 30 days. Again, the last of these 30 days is also to be observed in full. To help remember this the sages used the words האבן האזל in Samuel I 20,19 as a reminder. In the word האזל the letter א symbolizes the Torah scholar, the letter ז represents the prophet, whereas the letter ל represents the head of the community. Insulting such a person results in one’s being ostracized for 30 days. The Jerusalem Talmud Moed Katan 3 does not recognize a “rebuke” of less than seven days. It bases itself on the example of Miriam who was quarantined for seven days and treated very mildly. At the same time the sages there do not allow for someone being outcast, נדוי, for a period of less than 30 days. They base this on what happened with the quails in 11,20 where the Torah describes G’d’s disgust with the people’s reaction to meat as extending for up to thirty days.
English translation not yet available
На самом деле грех состоял в непристойной речи, подобной тому, как кто‑то выплёвывает, — непристойное использование своего рта. Мы встречали пример плевка в связи с халица, когда вдова, отвергнутая братом своего умершего мужа, плюёт перед ним, чтобы выразить своё презрение к его поступку (Дварим 25:9). Нам следует понять, что то, что Бог наказал Мирьям цараат, параллельно плевку перед ней как ответу на оскорбление, которое Он претерпел. Поэтому ответ Бога Моше был таков: раз Он уже показал Свою реакцию на её оскорбление, поразив её этим кожным недугом, Он не может исцелить её немедленно, но она должна оставаться в заключении по меньшей мере столько, сколько она была бы отстранена от присутствия своего биологического отца, если бы она оскорбила его. Наши мудрецы (Моэд Катан 16) описывают этот случай с Мирьям как называемый «незифа», «выговор». Есть три степени таких выговоров: самая мягкая — делает человека отверженным на один день; более тяжёлая — на семь дней; самая тяжёлая — когда виновный становится отверженным на 30 дней. Талмуд сообщает, что два ученика, обсуждавшие на людях то, что следовало хранить в тайне, навлекли гнев своего учителя и были отстранены от его присутствия на один день. Когда кто‑то причинил скорбь талмид хахаму и знает, что талмид хахам осведомлён об этом, он должен наложить на себя такой «выговор» на полные 24 часа. Сделав это, он не нуждается в «разрешении» от другого раввина или суда, чтобы вновь быть допущенным к присутствию того талмид хахама. Самоналоженный выговор служит лишь для успокоения задетых чувств пострадавшего. Если кто‑то говорил против пророка или выдающейся личности своего поколения, он должен наложить на себя семь дней такого «выговора». Это основано на том, что произошло с Мирьям. Мы не относимся к седьмому дню этого срока так, как к седьмому дню траура, то есть что частичное соблюдение считается как целый день. Наконец, если кто‑то говорит против наси или главы еврейской общины, он заслуживает быть отверженным таким образом на 30 дней. И здесь последний из этих 30 дней также должен соблюдаться полностью. Чтобы это запомнить, мудрецы использовали слова «ha‑even ha‑azel» в Шмуэль I 20:19 как мнемонику. В слове «ha‑azel» буква א символизирует талмид хахама, буква ז представляет пророка, а буква ל — главу общины. Оскорбление такого человека приводит к отвержению на 30 дней. Иерусалимский Талмуд, Моэд Катан 3, не признаёт «выговора» менее семи дней; он основывается на примере Мирьям, которая была заперта на семь дней и подверглась очень мягкому обращению. В то же время тамошние мудрецы не допускают, чтобы «нидуй» был менее 30 дней. Они основываются на том, что произошло с перепёлками в 11:20, где Тора описывает отвращение Бога к реакции народа на мясо как продолжающееся до тридцати дней.
ומה שהתחיל ואביה בוא"ו והוא תחלת דבור, דרך הכתובים כן במקומות רבים, וכמוהו (שם יח) וידבר ה' אל אהרן ואני הנה נתתי לך, וכן (בראשית כ״ז:כ״ח) ויתן לך האלהים, וכן עוד (במדבר ט׳:ב׳) ויעשו בני ישראל את הפסח, וכן (מלכים ב ב׳:ט׳) ויאמר אלישע ויהי נא פי שנים ברוחך אלי, ואין ספק כי יש לכל אחד ואחד טעם מכוון אלו השגנוהו.
English translation not yet available
А то, что он начал «ве‑авия» с буквой вав, хотя это начало речи, — таков путь Писаний во многих местах. И подобно этому (там же, гл. 18): «И говорил Г‑сподь к Аарону: „А Я вот дал тебе…“», и также (Берешит 27:28): «И даст тебе Бог…», и ещё (Бамидбар 9:2): «И сделали сыны Израиля Песах», и (Млахим II 2:9): «И сказал Элиша: „И да будет, прошу, вдвое от духа твоего ко мне“». И нет сомнения, что у каждого и каждого есть смысл направленный, если бы мы его постигли.
The reason that G’d’s response to Moses’ prayer commences with the conjunctive letter ו, i.e. ואביה, instead of אביה, is merely an indication that this is the beginning of a verbal communication. It is not an isolated occurrence. The author quotes Numbers 18,8, Genesis 27,28, Number 9,2, Kings II 2,9 as examples of such constructions in the Bible. No doubt in each such instance there is a compelling reason why the author chose to commence a sentence with a conjunctive letter ו.
English translation not yet available
Причина, по которой ответ Бога на молитву Моше начинается с соединительной буквы вав, то есть «ве‑авия», а не «авия», — лишь указание, что это начало речи. Это не единичный случай. Автор приводит в качестве примеров Бамидбар 18:8, Берешит 27:28, Бамидбар 9:2, Млахим II 2:9 — такие построения в Танахе. Несомненно, в каждом таком случае есть убедительная причина, почему автор начал предложение с соединительной буквы вав.
ומפני שמדת ק"ו מדה אחת משלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן והיא הראשונה לכלן, ראיתי לסדר אותן בכאן כמו שפירשו אותן רז"ל, והוא ששנינו בברייתא אמר ר' ישמעאל בשלש עשרה מדות התורה נדרשת, מקל וחומר, ולמדוהו מן הכתוב הזה ואביה ירק ירק בפניה, ועוד ממה שכתוב (שמות כג) כי תראה חמור שונאך, ומן השונא למדנו ק"ו לאוהב, וזו מדה ראשונה. שניה, גזרה שוה, והוא מה שכתוב (ויקרא יח) ערות בת בנך או בת בתך לא תגלה ערותן כי ערותך הנה, ולא אסר אלא הבת, וכתוב אחר אומר (שם) ערות אשה ובתה לא תגלה את בת בנה ואת בת בתה לא תקרב לגלות ערותה שארה הנה זמה היא, ולמדנו גזרה שוה מהנה הנה, מה להלן אשה ובתה ובת בנה ובת בתה אף כאן בתו ובת בנו ובת בתו. שלישית, מבנין אב וכתוב אחד, והוא שכתוב בחג המצות (שמות י״ב:ט״ז-י״ז) אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם, שהתיר לנו הכתוב אוכל נפש בלבד בחג המצות ובשאר המועדים לא התיר אוכל נפש, ולכך אמרו רז"ל זה בנין אב לכל המועדים, ועוד ממה שכתוב (ויקרא כ) דמיו בו, ואמרו ז"ל כל מקום שנאמר דמיו בו דמיהם בם אינו אלא סקילה, דכתיב באוב וידעוני (שם) באבן ירגמו אותם דמיהם בם, אינו אלא סקילה, זהו בנין אב וכתוב אחד. מבנין אב ושני כתובים, הוא שכתוב במומי אדם (שם כא) או גבן או דק או תבלול בעינו או גרב או ילפת או מרוח אשך, ולא הזכיר יבלת, ובמומי בהמה הזכיר יבלת שנאמר (שם כב) עורת או שבור או חרוץ או יבלת, ואמרו ז"ל כל מקום שנמצא בתורה מום סתם נותנין עליו מומי אדם ומומי בהמה, זהו בנין אב ושני כתובים. רביעית, כלל ופרט, והוא שכתוב (דברים כב) לא תלבש שעטנז, שהוא משני מינים, ואח"כ פרט לנו צמר ופשתים יחדו, ופשתים אין מידי אחרינא לא, ובכל מקום שנמצא בתורה כלל ופרט, אין בכלל אלא מה שבפרט. חמישית, פרט וכלל, והוא שכתוב בהשבת אבדה (שם כב) וכן תעשה לחמורו וכן תעשה לשמלתו, והמובן מזה שאלו אתה חייב להשיב ולא שאר דברים, ואח"כ כלל וכן תעשה לכל אבדת אחיך. בכל מקום שנמצא בתורה פרט וכלל הלך אחר הכלל. ששית, כלל ופרט וכלל אי אתה דן אלא כעין הפרט, והוא מה שכתוב (שמות כב) על כל דבר פשע, כלל לכל דבר פשע שבעולם, ואח"כ פרט על שור על חמור וגו', ואחר כן כלל על כל אבדה, ולכך אי אתה דן אלא כעין הפרט, מה הפרט מפורש דבר המיטלטל וגופו ממון אף כל דבר המיטלטל וגופו ממון, יצאו קרקעות שאינן מיטלטלין, יצאו עבדים שהוקשו לקרקעות דכתיב (ויקרא כה) והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם לרשת אחזה לעולם בהם תעבודו, יצאו שטרות שאע"פ שהן מיטלטלין אין גופן ממון, ועוד ממה שכתוב (דברים יד) ונתת הכסף בכל אשר תאוה נפשך כלל, בבקר ובצאן וביין ובשכר פרט, ובכל אשר תשאלך נפשך חזר וכלל, כלל ופרט וכלל אי אתה דן אלא כעין הפרט, מה הפרט מפורש פרי וגדולי קרקע אף כל פרי וגדולי קרקע. שביעית, מכלל שצריך לפרט, והוא שכתוב (במדבר ג) פקוד כל בכור זכר, אם אמר זכר ולא אמר בכור הייתי אומר כל זכר בין בכורים בין שאינן בכורים, לכך אמר בכור, וזהו כלל שצריך לפרט. שמינית, כל דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כלו יצא, והוא שכתוב במולך (ויקרא כ) איש איש מבני ישראל ומן הגר הגר בישראל אשר יתן מזרעו למולך מות יומת, ומולך בכלל שאר התעובים היה, ולמה פרט ענשו יותר מכלן, לא ללמד על עצמו יצא שהוא בסקילה אלא ללמד על שאר התעובים יצא כמו כן שהן בסקילה, תשיעית, כל דבר שהיה בכלל ויצא לטעון טוען אחר שלא כענינו יצא להקל ולהחמיר, הוא שכתוב (שמות כא) כי תקנה עבד עברי וגו', והוציא אמה העבריה מן הכלל דכתיב וכי ימכור איש את בתו לאמה, והלא אמה העבריה בכלל עבד עברי היתה דכתיב (דברים טו) כי ימכר לך אחיך העברי או העבריה, למה יצאה מן הכלל לטעון טוען אחר שלא כענינו של עבד, שהעבד אינו יוצא בסימנין ואינו יוצא במיתת אדון אפילו בתוך שש, יצא להקל שהדבר הוקל עליה שיוצאת בתוך שש, ולהחמיר שאדוניה מקדשה על כרחה. עשירית, כל דבר שהיה בכלל ויצא לטעון טעון אחד שהוא כענינו יצא להקל ולא להחמיר, והוא שכתוב (שם יט) ואשר יבא את רעהו ביער לחטוב עצים וגו', מכה נפש בשגגה בכלל רוצח היה דכתיב (ויקרא כד) ומכה אדם יומת, בין בשוגג בין במזיד, ויצא מכה בשוגג מן הכלל לטעון טעון אחד שהוא כענינו של מכה במזיד, שזה המית וזה המית, ויצא מן הכלל ללמד על עצמו שנצל בערי מקלט, זהו ולא להחמיר. י"א, כל דבר שהיה בכלל ויצא לידון בדבר חדש אי אתה יכול להחזירו לכללו עד שיחזירנו הכתוב לכללו בפירוש, והוא שכתוב (שם כב) וכהן כי יקנה נפש קנין כספו הוא יאכל בו ויליד ביתו וגו', ובתו בכלל יליד ביתו היתה בין פנויה בין נשואה, ויצאה לידון בדבר חדש שלאחר שנשאת אינה אוכלת בתרומה, דכתיב (שם) ובת כהן כי תהיה לאיש זר היא בתרומת הקדשים לא תאכל, הואיל והוציאה הכתוב מן הכלל אי אתה יכול להחזירה לכללה אפילו אלמנה וגרושה אם לא יחזירנה הכתוב לכללה בפירוש, דכתיב (שם) ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה וזרע אין לה ושבה אל בית אביה וגו'. י"ב, דבר הלמד מענינו ודבר הלמד מסופו, והוא שכתוב בענין שבת (שמות טז) שבו איש תחתיו, ואין לומר שישבו תחתיהם כל היום כלו אלא שלא יצא איש ממקומו אלפים אמה, זהו דבר הלמד מענינו. אבל דבר הלמד מסופו הוא מה שכתוב בענין עריות (ויקרא יח) איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה, אסר לך כל שאר שבעולם, ובסוף כל הענין פירש כל האסורות, הוא שאמר ערות פלוני ופלוני לא תגלה, ומהן נוכל ללמוד המותרות, זהו דבר הלמד מסופו. י"ג, שני כתובים המכחישין זה את זה עד שיבא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם, והוא שכתוב (בראשית א) בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ, ונראה מזה שהשמים נבראו תחלה וכתיב (שם ב) ארץ ושמים, נראה שהארץ נבראת תחלה בא הכתוב השלישי והכריע ביניהם לומר שאין בהן הכחשה, דכתיב (ישעיה מח) אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים קורא אני אליהם יעמדו יחדו. וכן עוד (שמות כ) אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם, ונראה מזה שלא דבר עמהם בהר, וכתיב במשנה תורה (דברים ה) פנים בפנים דבר ה' עמכם בהר מתוך האש, בא הכתוב השלישי והכריע ביניהם לומר שאין בהן הכחשה, דכתיב (שם ד) מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה. וכן עוד (ויקרא ג) כל חלב וכל דם לא תאכלו, ונראה מזה בין של חיה בין של בהמה, וכתיב (דברים יב) כאשר יאכל את הצבי ואת האיל וגו', בא הכתוב השלישי והכריע ביניהם (ויקרא ז) כל חלב שור וכשב ועז לא תאכלו.
English translation not yet available
И поскольку мера «каль ва-хомер» — одна из тринадцати мер, которыми толкуется Тора, и она первая из всех, — я счёл нужным изложить их здесь, как истолковали их мудрецы, благословенной памяти. Ведь мы учили в берайте: сказал Рабби Ишмаэль: «Тринадцатью мерами толкуется Тора». Первая — «каль ва-хомер», и вывели её из этого стиха: «а отец её плюнул, плюнул ей в лицо», а также из того, что написано (Шмот 23): «Если увидишь осла ненавидящего тебя…»; и из «ненавидящего» мы учим каль ва-хомер к «любящему» — и это первая мера. Вторая — «гзера шава», и это то, что написано (Ваикра 18): «Наготу дочери сына твоего или дочери дочери твоей не открывай… ибо нагота твоя они»; и запретил только «дочь», а другой стих говорит (там же): «Наготу женщины и дочери её не открывай; дочь сына её и дочь дочери её не бери, чтобы открыть наготу её…»; и мы учим гзера шава из «hena hena»: как там — женщина и дочь её, и дочь сына её, и дочь дочери её, так и здесь — его дочь, и дочь его сына, и дочь его дочери. Третья — «ми-биньян ав у-ми-катув эхад»; и это то, что написано о празднике мацот (Шмот 12:16–17): «Только то, что будет съедено всякой душой, — лишь это можно делать вам»; Писание разрешило нам «охель нефеш» только в праздник мацот, а в другие моадим не разрешило «охель нефеш», — потому сказали мудрецы, благословенной памяти: это — «биньян ав» для всех моадим. И ещё из того, что написано (Ваикра 20): «кровь его на нём», — и сказали мудрецы: всякий раз, когда сказано «кровь его на нём» или «кровь их на них», — это только «скила», как написано об «ов» и «йид’они» (там же): «камнем побьют их, кровь их на них» — это только «скила»; это — «биньян ав» и один стих. «Ми-биньян ав у-шней кетувим»: это то, что написано о пороках человека (Ваикра 21): «или горбатый, или худой, или помутнение в глазу…», и не упомянул «йабелет»; а в пороках животного упомянул «йабелет», как сказано (Ваикра 22): «слепой, или сломанный… или йабелет»; и сказали мудрецы: всякий раз, когда в Торе встречается «порок» без уточнения, мы относим к нему пороки человека и пороки животного; это — «биньян ав» и два стиха. Четвёртая — «кляль у-прат»: как написано (Дварим 22): «не надевай шаатнез», что из двух видов, а затем уточнил нам: «шерсть и лён вместе», — и лён: ничего иного; и везде, где в Торе есть «кляль» и «прат», в «кляль» — только то, что в «прат». Пятая — «прат у-кляль»: как написано о возвращении пропажи (там же, Дварим 22): «и так сделай с ослом его, и так сделай с одеждой его», — и смысл этого: эти ты обязан возвращать, а не другие вещи; а затем обобщил: «и так сделай со всякой пропажей брата твоего». Везде, где в Торе «прат» и затем «кляль», — иди за «кляль». Шестая — «кляль у-прат у-кляль — ты судишь лишь подобно „прат“»: это то, что написано (Шмот 22): «о всяком деле преступления» — кляль обо всяком деле; затем уточнил: «о быке, о осле…»; и затем снова обобщил: «о всякой пропаже»; потому ты судишь лишь подобно «прат»: как «прат» — вещь переносимая и сама по себе имущество, так и всякая переносимая вещь, чьё тело — имущество; исключены земли, которые не переносятся; исключены рабы, которые уподоблены землям, как написано (Ваикра 25): «и передайте их в наследие сыновьям вашим… во владение навеки, ими работайте»; исключены документы, ибо хотя они переносимы, их тело не имущество. И ещё из того, что написано (Дварим 14): «и отдай серебро за всё, чего пожелает душа твоя» — кляль; «за крупный скот и мелкий скот, и за вино, и за шекар» — прат; «и за всё, о чём попросит душа твоя» — снова кляль; «кляль у-прат у-кляль — ты судишь лишь подобно „прат“»: как «прат» — плод и произрастания земли, так и всё — плод и произрастания земли. Седьмая — «ми-кляль ше-царих лифрот»: как написано (Бамидбар 3): «исчисли всякого первенца мужского пола»; если бы сказал «мужского пола» и не сказал «первенца», я бы сказал: всякий мужчина — и первенцы, и не первенцы; потому сказал «первенец», и это — кляль, нуждающийся в уточнении. Восьмая — «всякое, что было в кляль и вышло из кляль учить: не для себя вышло, а чтобы учить о всём кляль вышло»: как написано о Молехе (Ваикра 20): «всякий человек… который даст из семени своего Молеху — смертью да будет умерщвлён»; а Молех был в кляль прочих мерзостей — почему же выделил наказание более, чем у всех? Не для себя вышло — что оно «скила», — но чтобы учить о прочих мерзостях вышло: также, что они «скила». Девятая — «всякое, что было в кляль и вышло, чтобы предъявить требование иное, не по его теме, — вышло облегчить и ужесточить»: как написано (Шмот 21): «когда купишь раба-иври…»; и вывел ама-иврия из кляль, как написано: «а когда продаст человек дочь свою в ама»; ведь ама-иврия была в кляль раба-иври, как написано (Дварим 15): «когда будет продан тебе брат твой, иври или иврия»; почему вышла из кляль, чтобы предъявить требование иное, не по теме раба? Ведь раб не выходит по признакам и не выходит по смерти господина даже в пределах шести; вышла облегчить — что ей облегчено, что выходит в пределах шести; и ужесточить — что господин её может обручить её против её воли. Десятая — «всякое, что было в кляль и вышло, чтобы предъявить одно требование, по его теме, — вышло облегчить, а не ужесточить»: как написано (Дварим 19): «и кто придёт с ближним своим в лес рубить дрова…»; убийца по ошибке был в кляль убийцы, как написано (Ваикра 24): «и убивший человека — будет умерщвлён», и по ошибке и умышленно; и вышел «бьющий по ошибке» из кляль, чтобы предъявить одно требование, по теме удара умышленного — ибо этот убил и этот убил — и вышел из кляль учить о себе: что спасается в городах-убежищах; это — «а не ужесточить». Одиннадцатая — «всякое, что было в кляль и вышло судиться в новом деле — ты не можешь вернуть его к кляль, пока Писание не вернёт его явно»: как написано (там же): «и коэн, когда купит душу — приобретение серебра своего, он будет есть от неё, и рожденный в доме его…»; и дочь его была в кляль «рожденного в доме его» — и незамужняя, и замужняя; и вышла судиться в новом деле: после того как вышла замуж, не ест теруму, как написано: «и дочь коэна, когда будет за человеком чужим, — от терумы святыни не будет есть»; раз Писание вывело её из кляль — ты не можешь вернуть её к кляль даже вдову и разведённую, если только Писание не вернёт её к кляль явно, как написано: «и дочь коэна, когда будет вдовой или разведённой и семени нет у неё, — и возвратится в дом отца своего…». Двенадцатая — «давар ha‑lamed ме‑иньяно и давар ha‑lamed ми‑софо»: как написано о Шаббат (Шмот 16): «пусть сидит каждый на месте своём»; нельзя сказать, чтобы сидели на местах целый день, а лишь — чтобы не выходил человек из своего места на две тысячи ама; это — давар ha‑lamed ме‑иньяно. А давар ha‑lamed ми‑софо — то, что написано об арайот (Ваикра 18): «каждый человек — ко всякой близости плоти своей не приближайтесь, чтобы открыть наготу»; запретил тебе всякую близость в мире; а в конце всего раздела разъяснил все запретные, сказав: «наготу такого‑то и такого‑то не открывай»; и из них мы можем учить дозволенные — это давар ha‑lamed ми‑софо. Тринадцатая — «два стиха, противоречащие друг другу, пока не придёт третий стих и не решит между ними»: как написано (Берешит 1): «в начале сотворил Элоһим небеса и землю» — и кажется отсюда, что небеса сотворены сначала; а написано (Берешит 2): «земля и небеса» — кажется, что земля сотворена сначала; пришёл третий стих и решил между ними, что нет в них противоречия, как написано (Йешаягу 48): «даже рука Моя основала землю, и десница Моя распростёрла небеса; Я зову их — они встают вместе». И ещё: (Шмот 20): «вы видели, что с небес говорил Я с вами» — и кажется отсюда, что не говорил с ними на горе; а написано в Мишне Тора (Дварим 5): «лицом к лицу говорил Г‑сподь с вами на горе из огня»; пришёл третий стих и решил между ними, что нет в них противоречия, как написано (Дварим 4): «с небес Он дал тебе услышать голос Свой, чтобы наставить тебя; и на земле показал тебе огонь Свой великий». И ещё: (Ваикра 3): «всякий хелев и всякую кровь не ешьте» — и кажется отсюда, и дикой, и домашней; а написано (Дварим 12): «как едят цви и айаль…»; пришёл третий стих и решил между ними (Ваикра 7): «всякий хелев быка, и овцы, и козы не ешьте».
Seeing the principle called קל וחומר, an inference arrived at by means of simple logic, is one of the thirteen methods of valid exegesis and it is the first one mentioned in the famous list by Rabbi Yishmael which we recite in our prayers daily, I have decided to list all thirteen principles at this point. The principle of the קל וחומר is derived from our verse here as well as from Exodus 23,5 where the Torah commands us to assist our enemy whose beast has collapsed under its load in unloading it. If we are to do this for our enemy, the Torah implies that we most certainly have to do this when the animal in question is the property of a friend of ours. The second principle which is a legitimate vehicle for arriving at a valid interpretation of Torah legislation is called גזרה שוה, and is almost the precise opposite of the former, seeing that it is based on similar expressions in matters which have no conceptual relation to each other; the words used for comparison are words which the text could have done without, hence they are perceived as alerting our attention to such legislation. In Leviticus 18,10 the Torah writes ערות בת בנך או בת בתך לא תגלה ערותן כי ערותך הנה; “do not uncover the nakedness of either the daughter of your son or the nakedness of the daughter of your daughter, for they are the same as your own nakedness. There is a pointed absence of mentioning that uncovering the nakedness of your daughter is prohibited. In Leviticus 18,17 the Torah writes: ערות אשה ובתה לא תגלה, את בת בנה ואת בת בתה לא תקח לגלות ערותה שארה הנה זמה היא, “you must not uncover the nakedness of a woman and her daughter; you must not marry either the daughter of her son or the daughter of her daughter as they are close relatives, it is a depraved plot to do so.” In either instance no mention is made of not sleeping with, i.e. marrying one’s daughter. The words הנה “they are,” are superfluous in each verse. The sages therefore derive the prohibition of marrying or sleeping with one’s daughter from these superfluous identical words. These two words made it unnecessary for the Torah to write a verse prohibiting marrying one’s daughter (or one’s son). The third category of valid exegetical tools is called בנין אב and implies that if the Torah permitted a particular procedure or prohibited it, say on one festival, then, unless there was a verse disallowing such a conclusion the rule applying to the first procedure mentioned also applies to similar procedures on other festivals. If, say, the Torah permitted using fire on the Passover in order to prepare food, then it is presumed that on other festivals where a general work prohibition exists also the preparation of food is excluded from such a prohibition. An example of such an exegetical tool is Exodus 12,16 אך אשר יאכל לכל נפש הוא לבדו יעשה לכם, “except that which must be eaten by any person-- only that may be done for you.” Our sages considered this verse as a precedent, בנין אב, for all the festivals. Another example for something similar is Leviticus 20,9 where the Torah discusses the penalty for cursing father and mother, concluding with the words דמיו בו, “his blood is upon himself.” Our sages in Sanhedrin 54 state that wherever this wording appears either in the singular or in the plural, i.e. דמיהם בם, this means that the applicable death penalty is סקילה, “stoning to death of the guilty party.” They use as the precedent the word in Leviticus 20,27 (where sorcery etc. is discussed) מות ימותו באבן ירגמו אותם דמיהם בם, “they shall die by execution, they shall pelt them with stones, their blood is upon themselves.” This method of exegesis is known as בנין אב מכתוב אחד, “a textural precedent based on a single verse.” There is a similar principle where the same rule is derived by the Torah having employed two verses to teach us the precedent, a sub-category of what we just explained. The example is found in connection with blemishes of human beings which disqualify a priest afflicted by them from functioning in the Temple or Tabernacle. In Leviticus 21,20 the Torah lists או גבן או דק או תלול בעינו או גרב או ילפת או מרוח אשך, “or who has abnormally long eyebrows, or a membrane in his eye, or a blemish in his eye, or a dry skin eruption, or a moist skin eruption, or has crushed testicles.” In that context a blemish known as יבלת (split eyelid) is omitted although that blemish is listed as disqualifying a sacrificial animal from being offered on the altar (compare Leviticus 22,22). Our sages concluded that wherever a blemish is mentioned in the Torah, be it in connection with an animal or a human being, such blemish is disqualifying regardless of whether it is written in connection with animals or humans. This exegetical method is known as a בנין אב משני כתובים, ”precedent based on two verses.” A fourth exegetical method in the list by Rabbi Yishmael is called כלל ופרט, a general rule mentioned in the Torah followed by an example illustrating that rule. The Torah writes in Deut. 22,11: לא תלבש שעטנז, “do not wear a garment made of two different kinds of materials.” It proceeds to give an example, i.e. a mixture of wool and linen. The reason the Torah gave us this example is that this is the only combination of the principle not to wear a mixture which is forbidden, i.e. subject to the principle enunciated in the general rule. Whenever the Torah first writes a general rule followed by such a detailed example, the rule applies only when it also corresponds to what is mentioned in the detailed example which followed the rule. The fifth exegetical rule is the reverse of that which we just described, i.e. the Torah lists a specific item as being either forbidden or permitted, and then follows that example by a general rule. We find this rule illustrated in connection with the legislation to restore lost property (which one has found) to its owner. In that connection the Torah writes in Deut. 22,3: “thus you shall do to all the lost property of your brother.” It is understood, based on the wording of this verse, that only items which correspond to the example mentioned by the Torah first are subject to the general rule of restoring lost property to the owner. The words: “thus you shall do to all” are understood as the general rule, whereas the words: “lost property of your brother,” are the specific detail. In all such instances the general rule determines the application of the legislation contained in the detailed example. A sixth rule is known as כלל ופרט וכלל, “a legislation couched in general terms, followed by an example, followed by a reiteration of the general principle mentioned first. In such instances the general rule is applicable only when it corresponds to the main features present in the detailed example mentioned by the Torah. We read in Exodus 22,8: על כל דבר פשע, “concerning all matters involving misappropriation, etc.” This is a general principle involving any wrongdoing. The Torah follows this by citing examples such as oxen, sheep, etc., which are the subject of theft or other kinds of misappropriation. The Torah concludes by repeating once more ”concerning any lost object, etc.,” that disputes like this must be adjudged before a judge. The examples cited all have the following common denominators: they are portable, are chattels. This excludes a slave and landed property both of which are not considered as chattels from the legislation described in that paragraph. We have a special verse in the Torah comparing the status of slaves to that of landed property (compare Leviticus 25,46) “you may bequeath them to your children” (the slaves) [just like you bequeath property]. Due to such considerations documents which though they declare that something belongs to someone are not comparable to chattels as the documents have no inherent value other than the paper they are written on. Another instance of the principle of כלל ופרט וכלל, occurs in Deut. 14,27 in connection with מעשר שני, the second tithe. Concerning what may be done with the money which was realized in redeeming the produce of the second tithe which was too bulky to transport to Jerusalem, the Torah wrote in verse 26 that “you may spend this money (in Jerusalem) for all that your heart desires.” It proceeds to give examples of what your heart desires such as “beef, sheep, wine, alcoholic drink,” repeating once more “and all that your heart desires.” In such a situation where the general rule is followed by examples only to be followed again by the general rule, the substance of the items cited as the examples is the guideline for what is included in the general rule. In this case, the examples are all edibles, produce of the ground (animals which feed on produce of the ground are considered as in the same class). It follows that any other edibles which are produce of the ground are included in the general rule though they have not been enumerated here in detail. Synthetic foods might not qualify as matters for which money from the proceeds of the second tithe may be spent. The seventh rule is known as כלל שצריך לפרט, “a general rule which is indispensable for understanding the detailed examples.” We find an example of this principle in Numbers 3,40 פקוד כל בכור זכר לבני ישראל, “count every male firstborn of the Children of Israel.” Had the Torah written the word “male” without also writing the word “firstborn” would have assumed that all the males whether firstborn or not have to be included in that census. Had the Torah only written the word “firstborn”, I would have thought that female firstborn are also included in that legislation. Therefore the word בכור in that verse is a general rule which is indispensable for understanding what is included in the detailed example. Rule number eight is described as כל דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא, “any matter which was included in a general rule but is singled out to teach something pertaining to this legislation does not teach only regarding this specific example but teaches something regarding the general rule from which it was singled out.” In connection with the prohibition of sacrificing children to the Moloch cult the Torah writes in Leviticus 20,2 “if any man (person) from among the Children of Israel or from a resident stranger (proselyte) hand over any of his children to that idol, such a man shall be executed. The common people shall pelt him to death with stones.” Up until the appearance of this verse the Moloch cult was just one of many forms of idolatry and the death penalty had already been provided for anyone serving idols. In this verse this particular form of idolatry (abomination) was singled out by the Torah. Why was the penalty spelled out in detail here? [the kind of death penalty]. Rabbi Yishmael teaches that the Torah did not mean that only this particular form of abomination qualifies for the most severe death penalty; rather, it was singled out as an example of the kind of death penalty applicable to people guilty of performing other abominations. Rule number nine: כל דבר שהיה בכלל ויצא לטעון טען אחר שלא כענינו יצא להקל ולהחמיר, “any matter which had already been included in a general rule but was singled out in order to teach something out of the context in which it had appeared, does so in order to either reveal an advantage or a disadvantage as the case may be.” In Exodus 21,2 the Torah writes: כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבד ובשביעית יצא לחפשי חנם, “when you purchase the services (labor) of a Jewish servant he will serve with you for six years and will leave in the seventh year free of charge.” It is clear that a female Jewish servant was not included in this legislation as the Torah details rules applicable to the release of female Jewish servants when it writes in verse seven of the same chapter what the rules are when a father sold the labor of his daughter while she was a minor. Why was the word אמה mentioned in verse 7 seeing that a Jewish girl was already included in the general legislation mentioned in Deut. 5,12 when the Torah spoke about a Jewish servant with these words: “if your brother a Jewish man or Jewish woman is sold to you, etc. etc.?” The only reason the Jewish maid servant was singled out from the general rule governing both male and female Jewish servants is to legislate certain advantages she enjoys vis-a-vis her male counterpart. Whereas a male Jewish servant does not leave the service of his master merely by displaying signs of puberty, his counterpart the female Jewish servant does so. A male Jewish servant does not leave the employ of his master when the master dies but only at the end of six years service. In other words, one reason the Torah singled out the female once more was to reveal certain advantages she enjoys as compared to the general rules pertaining to the service of Jews who have been acquired by Jewish masters. At the same time there is also an aspect which is to the disadvantage of such a maid servant in that her master can marry her against her consent while she is in his service, seeing that at the time she was sold this was the understanding with her father. Rule number 10. כל דבר שהיה בכלל ויצא לטעון דבר אחר שהוא כענינו יצא להקל ולא להחמיר, “any legislation which was part of a general rule and has been singled out to describe an example pertaining to the context of that legislation, has been singled out only in order to introduce an ameliorating circumstance, not the reverse.” In Deut. 19,5 where the Torah discusses the law about involuntary manslaughter, we read: “or who will come with his fellow into the forest to chop down trees and his hand swings the ax to cut the tree and the iron slips from the handle, etc.,” such a person has to seek refuge in the city of refuge to protect him from the avenger of the slain party. Nonetheless, the Torah makes it clear that such involuntary manslaughter is under the general heading of “murderer,” seeing the Torah wrote in Leviticus 24,21 (without mentioning an exception) ‘anyone striking dead a human being is to be executed.’” The example cited in Deut. 19 then teaches that there are exceptions to the death penalty, namely when the killing was under the heading of involuntary manslaughter. Both verses speak of the same subject, i.e. killing; however the involuntary killer is exempt from the death penalty seeing his situation was singled out by the Torah which provided cities of refuge. Rule number 11: When a matter which had been subject to legislation of a general rule had been singled out by the Torah to provide a totally new perspective, it will not again become part of the original general rule unless the Torah writes so specifically. An example is Leviticus 22,11: “when a priest acquires a slave who becomes his physical property he may eat (terumah) just as may someone born in his house, etc.” In the verse following the Torah writes that such a priest’s daughter cannot eat such terumah anymore once she marries a husband who is not a priest. Seeing that up until her marriage she had been part of her father’s household, the Torah had to inform us that her status changes drastically upon her marriage. Once she has forfeited the right to eat terumah there is no way she can regain this right unless the Torah legislates so specifically. This is why in verse 13 the Torah writes that if this daughter who had forfeited her right to eat terumah through marriage to a non-priest had become widowed or divorced she may again eat terumah in her father’s house. Rule number 12. דבר הלמד מענינו ודבר הלמד מסופו, “A legislative matter derived through study of its context or from its subsequent passage.” We find an illustration of this principle in connection with the laws of the Sabbath. The Torah writes (Exodus 16,29) שבו איש תחתיו, “let every man remain in his place;” this does not mean that one is not to move for the entire period of the Sabbath but that one must not distance himself from one’s home (starting from the city’s boundary) for a distance of more than 2,000 cubits (1300 yards approx.) in any one direction. This is an example of deriving something from the context in which the passage is written. Seeing that the Israelites had to walk up to that distance to collect the manna during the week days and there was no manna on the Sabbath, it is reasonable to interpret the word ממקומו, “from his place,” as meaning the distance he had to move in a certain direction on days other than the Sabbath. We now have to show an example of deriving legislation by studying a passage in conjunction with the passage following it. In Leviticus 18,6 the Torah writes: איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה, “any man shall not approach his close relative to uncover nakedness;” on the face of it this is a prohibition against sexual contact with any blood relative. Later on, in verses 7-18, the Torah spells out the list of blood-relations which are covered by the general statement in verse 6. This list enables us to derive which blood-relations are permitted as marriage partners, i.e. any not included in the verses 7-18. This is an example of what Rabbi Yishmael means when he says that deriving something from the end of a passage is a legitimate exegetical tool. Rule number 13 deals with two verses in the Torah which appear to contradict each other and which require a third verse for clarification. The Torah writes in Genesis 1,1 that “G’d created heaven and earth.” From this verse it appears as if the creation of the heaven preceded the creation of the earth. On the other hand, we read in Genesis 2,4: “these are the products of ....on the day the Lord G’d created earth and heaven.” This verse creates the impression that earth preceded heaven at the time of creation. We therefore need a third verse in Scripture which resolves this apparent contradiction. This verse is found in Isaiah 48,13: ”My own hand founded the earth, My right hand spread out the skies. I call upon them, let them stand up.” Another example of apparently contradictory statements in the Torah occurs in Exodus 20,22: “You have seen that I spoke to you out of the heaven.” This verse gives the impression that G’d’s voice at that time did not emanate from Mount Sinai but from the celestial regions. On the other hand, in Deut. 5,4 the Torah writes: “face to face the Lord spoke to you at the Mountain out of the fire.” The third verse which resolves the apparent contradiction is found in Deut. 4,36: “From the heaven He let you hear His voice to discipline you; on earth He let you see His great fire; and from amidst that fire you heard His words.” A third example of such a need for a third verse reconciling two apparently contradictory ones is the subject of consumption of fat and blood. In Leviticus 3,17 the Torah writes: “you must not eat any fat or blood.” This verse gives the impression that the prohibition applies equally to free-roaming beasts and to domesticated animals. On the other hand, in Deut 12,22 we read that the free-roaming beasts may be consumed (apparently without restriction). In Leviticus 7,23 the Torah writes that “all the fat of ox sheep or goat you must not eat.” This verse indicates that it is in order to consume the fat of free-roaming animals.
English translation not yet available
Поскольку принцип, называемый «каль ва-хомер», вывод посредством простой логики, — один из тринадцати методов правильной экзегезы, и он первый, упомянутый в знаменитом списке Рабби Ишмаэля, который мы ежедневно читаем в наших молитвах, я решил перечислить здесь все тринадцать принципов. Принцип «каль ва-хомер» выводится из нашего стиха здесь, а также из Шмот 23:5, где Тора повелевает помочь ослу твоего врага, который упал под ношей, разгрузить его. Если мы должны делать это для врага, Тора подразумевает, что тем более обязаны делать это, когда животное принадлежит нашему другу. Второй принцип, являющийся законным средством прийти к правильному толкованию законодательства Торы, называется «гзера шава» и почти противоположен первому, поскольку основан на сходных выражениях в вопросах, не имеющих концептуальной связи друг с другом; слова, используемые для сравнения, такие, без которых текст мог бы обойтись, и потому воспринимаются как привлекающие наше внимание к такому выводу. В Ваикра 18:10 Тора пишет: «наготу дочери сына твоего или наготу дочери дочери твоей не открывай… ибо нагота твоя они»; и заметно отсутствие упоминания, что запрещено открывать наготу собственной дочери. В Ваикра 18:17 Тора пишет: «наготу женщины и дочери её не открывай; дочь сына её и дочь дочери её не возьми, чтобы открыть наготу её…»; и ни в одном месте не сказано прямо: не вступай в связь, то есть не бери в жёны, свою дочь. Слова «hena» («они») являются лишними в каждом стихе. Поэтому мудрецы выводят запрет брать в жёны или вступать в связь со своей дочерью из этих одинаковых лишних слов. Эти два слова сделали ненужным для Торы писать отдельный стих, запрещающий брать в жёны свою дочь (или своего сына). Третья категория законных инструментов экзегезы называется «биньян ав» и означает, что если Тора разрешила или запретила некоторую процедуру, скажем, в один праздник, то, если нет стиха, исключающего это, правило, применённое к первой упомянутой процедуре, применяется также к подобным процедурам в другие праздники. Если, например, Тора разрешила пользоваться огнём в Песах для приготовления пищи, предполагается, что и в другие моадим, где есть общий запрет работы, приготовление пищи также исключено из запрета. Пример этого инструмента — Шмот 12:16: «кроме того, что будет съедено всякой душой — лишь это можно делать вам». Наши мудрецы рассматривали этот стих как прецедент, «биньян ав», для всех праздников. Другой пример — Ваикра 20:9, где Тора говорит о наказании за проклятие отца и матери, завершая словами «кровь его на нём». Наши мудрецы в Санхедрин 54 говорят, что всякий раз, когда появляется такая формула — в единственном или множественном числе, то есть «кровь их на них», — это означает, что применимая смертная казнь — «скила», «побитие камнями». В качестве прецедента они используют Ваикра 20:27: «они будут умерщвлены… камнем побьют их, кровь их на них». Этот метод экзегезы называется «биньян ав ми‑катув эхад», «прецедент из одного стиха». Есть сходный принцип, когда то же правило выводится из двух стихов — подкатегория сказанного. Пример связан с пороками у человека, которые делают коэна непригодным к служению в Мишкане или Бейт а-Микдаше: Ваикра 21:20 перечисляет «…или сухая кожная болезнь… или влажная кожная болезнь…», но не упоминает порок «йабелет», хотя он перечислен как делающий жертвенное животное негодным (Ваикра 22:22). Мудрецы заключили, что всякий раз, когда в Торе упомянут порок — о животном или о человеке, — он делает непригодным, даже если написан только в одном из контекстов. Это называется «биньян ав ми‑шней кетувим», «прецедент на основе двух стихов». Четвёртый метод в списке Рабби Ишмаэля — «кляль у-прат», общее правило, за которым следует частный пример, ограничивающий правило: Дварим 22:11 «не надевай шаатнез», и далее пример — смешение шерсти и льна; отсюда, что запрет относится только к этому смешению. Всякий раз, когда в Торе сначала сказан «кляль», а затем «прат», правило относится лишь к тому, что соответствует «прат». Пятый метод — обратный: «прат у-кляль»; пример — возвращение потери: Дварим 22:3 «…и так сделай со всякой пропажей брата твоего»; в таких случаях «кляль» определяет применение закона из «прат». Шестое правило — «кляль у-прат у-кляль»: Шмот 22:8 «о всяком деле преступления» (кляль), затем примеры — бык, осёл и т. п. (прат), затем снова «о всякой пропаже» (кляль); судят лишь подобно «прат»: переносимое и чьё тело — имущество; исключаются земли, рабы (уподобленные землям, Ваикра 25:46), и документы, ибо хотя переносимы, тело их не имущество. Другой пример — Дварим 14:26 о маасер шени: «за всё, чего пожелает душа твоя» (кляль), «за скот… и за вино… и за шекар» (прат), «и за всё, о чём попросит душа твоя» (кляль); судят лишь подобно «прат»: плод и произрастание земли. Седьмое правило — «кляль, который требует уточнения»: Бамидбар 3:40 «исчисли всякого первенца мужского пола…»; без слова «первенец» подумали бы, что всех мужчин; поэтому это кляль, требующий уточнения. Восьмое — «то, что было в кляль и вышло учить, учит о всём кляль»: Ваикра 20:2 о Молехе; выделение учит, что и прочие мерзости — «скила». Девятое — «вышло предъявить иной закон не по теме: облегчить и ужесточить»: Шмот 21 о рабе-иври и об ама-иврия; облегчение — выходит по признакам, и т. п.; ужесточение — господин может обручить её против её воли. Десятое — «вышло предъявить один закон по теме: облегчить, не ужесточить»: Дварим 19:5 о непредумышленном убийце; учит про города-убежища. Одиннадцатое — «вышло судиться в новом деле: не возвращается к кляль без явного возврата»: Ваикра 22:11–13 о дочери коэна и теруме. Двенадцатое — «выучиваемое из контекста» и «выучиваемое из конца»: Шмот 16:29 «пусть сидит каждый на месте своём» — это про две тысячи ама; Ваикра 18:6 и последующий перечень арайот — из конца учат разрешённые. Тринадцатое — «два стиха противоречат, пока третий не решит»: Берешит 1:1 и 2:4 — решает Йешаягу 48:13; Шмот 20:22 и Дварим 5:4 — решает Дварим 4:36; Ваикра 3:17 и Дварим 12:22 — решает Ваикра 7:23.