במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שוחר טוב יבקש רצון ודורש רעה תבואנו, בוטח בעשרו הוא יפול וכעלה צדיקים יפרחו (משלי יא, כז)
English translation not yet available
[14] «Шохер тов יבакеш рацон, ведореш раа тавоэну; ботэах бе-ошро hу йиполь, вэ-ка-але цадиким йифраху» (Мишлей 11:27).
שוחר טוב יבקש רצון ודורש רעה תבואנו, בוטח בעשרו הוא יפול וכעלה צדיקים יפרחו “He who diligently strives for good will find favor; but he who seeks evil, it will come to him. He who relies on his wealth will fall; but the righteous will sprout forth like foliage.” (Proverbs 11,27-28).
English translation not yet available
[15] «Шохер тов יבакеш рацон, ведореш раа тавоэну; ботэах бе-ошро hу йиполь, вэ-ка-але цадиким йифраху» — «Кто усердно стремится к добру, ищет благоволения; а кто ищет зла — оно придёт к нему. Кто полагается на своё богатство — падёт; а праведники расцветут, как листва» (Мишлей 11:27–28).
שלמה המלך עליו השלום יזהיר בכאן האדם שישתדל בטובת חבירו ואל ישתדל ברעתו ונזקו, לפי שהוא מעותד שיאכל פרי מעשיו וישתלם לו ככל אשר יעשה מדה כנגד מדה, וכל אחד ואחד יאכל מה שזרע וילקוט פרי מה שנטע בין צדיק בין רשע, הוא שכתוב בצדיק (ישעיהו ג׳:י׳-י״א) אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו, וכתיב ברשע (שם) אוי לרשע רע כי גמול ידיו יעשה לו. ולשון שוחר מענין תפלה, כלשון (משלי ח׳:י״ז) ומשחרי ימצאוני. ועל כן יאמר שוחר טוב יבקש רצון, מי שהוא דורש טובת חברו ומתפלל עליו הנה הוא מבקש רצון השם יתעלה, וכן רז"ל הזהירו על זה ובארו לנו התועלת, הוא שאמרו המתפלל על חבירו והוא צריך לאותו דבר הוא נענה תחלה, שנאמר (איוב מ״ב:י׳) וה' שב את שבות איוב בהתפללו בעד רעהו. וכן מי שהוא פרנס ויחיד בדורו שחייב להתפלל על בני דורו, ואם לא התפלל הוא נענש בכך, שכך דרשו רז"ל ברוצח שוגג שגולה לערי מקלט (במדבר ל״ה:כ״ה) וישב שם עד מות הכהן הגדול, מפני מה תלה הענין במיתתו של כהן גדול לפי שהיה לו לבקש רחמים על בני דורו ולא בקש, כלומר היה חייב שיתפלל בעדם שיהיו זכאין עד שלא יארע בימיו עון הרציחה ההיא. וכל מי שנמנע מלהתפלל נקרא חוטא, שכן מצינו בשמואל הנביא ע"ה שאמר (שמואל א י״ב:כ״ג) חלילה לי מחטוא לה' מחדול להתפלל בעדכם, קרא מניעת התפלה חטא. וכן מצינו בדוד ע"ה שהיה מתפלל על הבריות על מקריהם ועל חלייהם, הוא שאמר (תהילים ל״ה:י״ג) ואני בחלותם לבושי שק עניתי בצום נפשי ותפלתי על חיקי תשוב, ואמר עוד (שם קמא) כי עוד ותפלתי ברעותיהם, כלומר בעוד שאני בחיים אתפלל עליהם בשביל רעותיהם. ומתוך מה שכתוב ותפלתי על חיקי תשוב למדנו שהמתפלל בעד חברו שהתועלת חוזר עליו מדה כנגד מדה, וזהו שאמר שוחר טוב יבקש רצון. והוא הדין בהפך שאם השתדל בדבר כנגד חבירו ומסבב לו רעות שהנזק חוזר אליו, וזהו שאמר ודורש רעה תבואנו, כי לא די שאינו דורש שלומו וטובתו אלא שהוא דורש רעתו לכך תבואנו מדה כנגד מדה. בוטח בעשרו הוא יפול, רוב הדורשים רעה הם הבוטחים בעשרם כי העושר סבה שיתגבר לב האדם על הבריות להנקם ולהרע להם, ועל כן סמך לו בוטח בעשרו כי מלת הוא תחזור לבוטח. והנה גם זה הוא מדה כנגד מדה, הוא בוטח בעשרו ועל כן יפול בסבת עשרו, וכענין שכתוב (קהלת ה׳:י״ב) עושר שמור לבעליו לרעתו. או מלת הוא תחזור לעושר, כי בעונש שבטח בעשרו יפול עשרו, כענין שכתוב (שם) ואבד העושר ההוא בענין רע, ואמר בעושר (משלי כ״ג:ה׳) התעיף עיניך בו ואיננו כי עשה יעשה לו כנפים כנשר יעוף השמים. וכעלה צדיקים יפרחו, מהירות הצלתו של צדיק המשילו לפריחת העלה הממהר לפרוח וקדם לפרי, והנה הוא בהפך בוטח בעשרו כי הבוטח בעשרו יפול מהרה, והצדיק הבוטח בהקב"ה יפרח מהרה, כענין שכתוב (תהילים צ״ב:י״ג) צדיק כתמר יפרח, זהו על דרך הפשט.
English translation not yet available
Шломо а-Мелех, мир ему, предостерегает здесь человека, чтобы он старался о благе своего ближнего и не старался о его зле и ущербе, ибо он предназначен вкусить плод своих дел и будет воздано ему за всё, что он делает, мера за меру. И каждый и каждый будет есть то, что посеял, и собирать плод того, что посадил, — как праведник, так и нечестивец. Так написано о праведнике: «Скажите праведнику: “хорошо”, ибо плод деяний своих они будут есть» (Йешаяху 3:10–11). И написано о нечестивце: «Горе нечестивцу — зло, ибо воздаяние рук его будет сделано ему» (там же). И выражение "шохер" — из области молитвы, как в словах: «И ищущие Меня найдут Меня» (Мишлей 8:17). Поэтому сказано: «Ищущий добра просит благоволения»: тот, кто ищет блага своего товарища и молится за него, — вот он просит благоволения Всевышнего, да будет Он возвышен. И также Хазаль предостерегали об этом и разъяснили нам пользу, как сказали: «Молящийся за своего ближнего, когда сам нуждается в том же, — получает ответ прежде», как сказано: «И Г‑сподь возвратил благополучие Ийову, когда он молился за своих товарищей» (Ийов 42:10). И так же тот, кто является парнасом и единственным в своём поколении, обязан молиться за сынов своего поколения; а если не молился — наказывается за это. Ибо так истолковали Хазаль о непредумышленном убийце, который изгоняется в города-убежища: «И будет жить там до смерти великого коэна» (Бамидбар 35:25). Почему связало Писание дело со смертью великого коэна? Потому что он должен был просить милосердия за сынов своего поколения и не просил; то есть был обязан молиться за них, чтобы они были достойны, дабы в его дни не случился этот грех убийства. И всякий, кто воздерживается от молитвы, называется грешником; так находим у пророка Шмуэля, мир ему, что он сказал: «Далёк я от того, чтобы согрешить перед Г‑сподом, перестав молиться за вас» (Шмуэль I 12:23), — он назвал удержание от молитвы грехом. И также находим у Давида, мир ему, что он молился за творения — о их бедствиях и о их болезнях, как сказано: «А я, когда они болели, — одежда моя была вретище; изнурял постом душу мою, и молитва моя — в лоно моё возвращалась» (Теилим 35:13). И ещё сказал: «И ещё — молитва моя при их злодеяниях» (Теилим 141), то есть: пока я жив, я буду молиться за них из‑за их злодеяний. И из того, что написано «и молитва моя — в лоно моё возвращалась», мы учим, что у молящегося за своего товарища польза возвращается к нему, мера за меру; и это то, что сказано: «Ищущий добра просит благоволения». И таков же закон в противоположном: если он старается о деле против ближнего и причиняет ему зло, — вред возвращается к нему; и это то, что сказано: «А ищущего зла — оно постигнет», ибо мало того, что он не ищет его мира и блага, — он ищет его зла, поэтому оно постигнет его, мера за меру. «Надеющийся на своё богатство — он падёт»: большинство ищущих зла — это надеющиеся на своё богатство, потому что богатство — причина, по которой усиливается сердце человека над людьми, чтобы мстить и причинять им зло; поэтому рядом сказано «надеющийся на своё богатство», ибо слово «он» относится к «надеющемуся». И вот это тоже мера за меру: он надеется на своё богатство — и потому падёт из‑за своего богатства, как сказано: «Богатство, сберегаемое владельцем своим ему во зло» (Коэлет 5:12). Или слово «он» относится к богатству: ибо в наказание за то, что он надеялся на своё богатство, — падёт его богатство, как сказано: «И погибнет то богатство в дурном деле» (там же). И о богатстве сказано: «Отвратишь глаза свои от него — и нет его; ибо сделает оно себе крылья, как орёл, и улетит к небесам» (Мишлей 23:5). «А как лист — праведники расцветут»: быстроту спасения праведника уподобили расцветанию листа, который поспешает распуститься прежде плода; и это — противоположно сказанному «надеющийся на богатство», ибо надеющийся на богатство быстро падёт, а праведник, надеющийся на Святого, благословен Он, — быстро расцветёт, как сказано: «Праведник, как пальма, расцветёт» (Теилим 92:13). Это — по пути Пшата.
In these verses Solomon warns man to endeavor to further the interests of his fellow and not to try and cause him any harm; he should do so as he can expect to reap the fruits of his activities, i.e. if he is helpful he will succeed, whereas if he is the reverse he will inevitably fail. Solomon espouses the principle of מדה כנגד מדה, that sooner or later he will be measured by the yardstick he applied to others. He bases himself on Isaiah 3,10: “hail the just man, for he shall fare well, he shall eat the fruit of his works.” Concerning the wicked person the same prophet writes in verse 11 of the same chapter: “woe to the wicked man, for he shall fare ill; as his hands have dealt, so it shall be done to him. The expression שוחר used by Solomon here is a reference to prayer. The word appears in a similar sense in Proverbs 8,17: ומשחרי ימצאונני, “those who seek Me out diligently (in prayer) will find Me.” In our opening verse too Solomon speaks of people who are so concerned with the well being of their fellow that they pray on his behalf. Such people are considered as if concerned with the securing of G’d’s goodwill. This is why our sages said in Baba Kama 92 that if someone prays for G’d to grant a particular request to a third party and he himself is in need of having that same request granted by G’d for his own needs, not only will his prayer concerning the third party be granted but his own unspoken prayer will also be granted. Proof is found in Job 42,10: “The Lord restored Job’s fortunes when he prayed on behalf of his friends, and the Lord gave Job twice what he had before.” We learn from this that if someone is the leading member of the congregation and in a unique position he is obligated to offer prayers on behalf of the other members of the community who are less fortunate than he is. If he fails to do so he will punished for this omission as we know from what our sages explained in connection with someone who committed involuntary murder and who must remain in a city of refuge until the death of the High Priest (Numbers 35,25). The Talmud Makkot 11 explained why the length of time such a man has to remain in the city of refuge is tied to the death of the High Priest. The High Priest should have prayed on behalf of the people of his generation that no one should become guilty of killing anyone even unintentionally. Seeing he had failed to do so he is punished in that presumably all the people in cities of refuge will wish for his speedy death so that they may leave that city. We find that anyone who fails to offer a prayer which he should have offered is called “a sinner,” as we know from Samuel I 12,23: “far be it from me to become guilty against the Lord by refraining from praying on your behalf.” [G’d had sent lightning, thunder, and rain in the middle of the summer to indicate that He had been displeased with the people’s request to be ruled over by a king. The people became scared at these unusual phenomena at that time of year. Ed.] We find a similar occurrence with David who prayed on behalf of others, their sicknesses, etc., when he said (Psalms 38,5,13) “yet when they were ill my dress was sackcloth, I kept a fast — may what I prayed for happen to me!” He added in Psalms 141,5: “my prayers are still against their evil deeds.” He meant: “while I am still alive I pray on their behalf as they have committed evil deeds.” At any rate from David’s statement that what he prayed for others he should also himself be granted we learn that praying for others has positive results for oneself, i.e. a form of מדה כנגד מדה, that it is appropriate to entreat G’d on behalf of others who need to be cured or otherwise helped. It stands to reason that if one prays that evil befall others that G’d will let such evil befall the petitioner. This is much worse than not praying on behalf of one’s fellow. Not only did one fail to pray on behalf of one’s fellow one even engaged in prayer to G’d to victimize him! Most of those who wish evil on others are the ones who rely on their material wealth to protect them against harm. Wealth is the principal reason why one individual lords it over his neighbour who is less affluent. Such people arrogate to themselves the right to revenge themselves for any slight they think has been inflicted upon them. The word הוא in the line בוטח בעשרו הוא יפול, refers to the word בוטח. This is another facet of the principle of מדה כנגד מדה i.e. that the very wealth which someone put his trust in will be the cause of his fall. It is similar to Kohelet 5,12: עושר שמור בעליו לרעתו, “riches hoarded by their owner (lead) to his misfortune.” Alternatively, the word הוא in the verse quoted at the opening refers to the word עושר, wealth, meaning that as a result of the fact that the wealthy made his wealth the source of his faith he is punished by losing it. Concerning wealth Solomon also said (Proverbs 23,5) “you see it then it is gone, it grows wings and flies away like an eagle, heavenward.” We also have a verse in Psalms 92,13: “the righteous bloom like a date-palm; they thrive like a cedar in Lebanon.” The speed with which the righteous may be rescued is compared to the blossoming of a development of a leaf, making way for the development of the fruit. What happens to the righteous is the exact reverse of what happens to the wealthy who makes his wealth the object he puts his trust in instead of putting his trust in the Lord. This is the plain meaning of the verses quoted.
English translation not yet available
В этих стихах Шломо предостерегает человека стараться о пользе своего ближнего и не стремиться причинить ему какой-либо вред; ибо следует ожидать, что он пожнёт плоды своих дел: если он помогает — преуспеет, а если наоборот — неизбежно потерпит неудачу. Шломо утверждает принцип «мера за меру»: рано или поздно его измерят тем мерилом, которым он мерил других. Он основывается на Йешаяху 3:10: «Скажите праведнику: “хорошо”, ибо плод деяний своих он будет есть». О нечестивце тот же пророк пишет в 11-м стихе той же главы: «Горе нечестивцу — зло, ибо как сделали руки его, так будет сделано ему». Выражение «шохер», употреблённое здесь Шломо, — намёк на молитву. Это слово встречается в подобном смысле в Мишлей 8:17: «И ищущие Меня найдут Меня», то есть «ищущие Меня усердно (в молитве) найдут Меня». И в нашем стихе Шломо говорит о людях, которые столь заботятся о благополучии своего ближнего, что молятся за него. О таких людях считается, будто они заботятся о приобретении благоволения Всевышнего. Поэтому наши мудрецы сказали в Бава Кама 92, что если кто-то молится, чтобы Всевышний даровал определённую просьбу третьему лицу, а он сам нуждается в том же самом, — не только его молитва о третьем будет принята, но и его собственная невысказанная просьба будет принята. Доказательство — в словах: «И Г‑сподь возвратил благополучие Ийову, когда он молился за своих друзей; и Г‑сподь дал Ийову вдвое больше, чем было у него прежде» (Ийов 42:10). Отсюда учим, что если кто-то является ведущим членом общины и занимает особое положение, он обязан возносить молитвы за других членов общества, которым повезло меньше. Если он не делает этого, он будет наказан за такое упущение, как известно из того, что наши мудрецы объяснили относительно того, кто совершил непредумышленное убийство и должен оставаться в городе-убежище до смерти великого коэна (Бамидбар 35:25). Талмуд Маккот 11 объяснил, почему срок пребывания такого человека в городе-убежище связан со смертью великого коэна: великий коэн должен был молиться за людей своего поколения, чтобы никто не стал виновным в убийстве, даже непредумышленном. Поскольку он не сделал этого, он наказан тем, что, вероятно, все находящиеся в городах-убежищах будут желать его скорейшей смерти, чтобы они могли выйти. Мы находим, что всякий, кто не произносит молитву, которую был обязан произнести, называется «грешником», как известно из Шмуэль I 12:23: «Далёк я от того, чтобы согрешить перед Г‑сподом, перестав молиться за вас». Мы находим подобное и у Давида, который молился за других — об их болезнях и тому подобном, когда сказал: «Но когда они болели, одежда моя была вретище; я изнурял постом душу мою — да вернётся ко мне то, о чём я молился!» (Теилим 38:5, 13). И он добавил в Теилим 141:5: «и ещё — моя молитва против их злых дел». Он имел в виду: «пока я жив, я молюсь за них, хотя они совершили злые дела». Во всяком случае, из слов Давида, что то, о чём он молился для других, должно быть дано и ему, мы учим, что молитва за других приносит пользу самому молящемуся, то есть в форме «мера за меру», и что уместно умолять Всевышнего за других, нуждающихся в исцелении или иной помощи. Разумно заключить, что если кто-то молится, чтобы зло постигло других, Всевышний даст этому злу постигнуть самого просителя. Это хуже, чем не молиться за ближнего: не только он не молился за ближнего, но ещё и молился Всевышнему, чтобы навредить ему. Большинство желающих зла другим — те, кто полагается на своё материальное богатство как на защиту от вреда. Богатство — главная причина, почему один человек господствует над своим менее состоятельным соседом. Такие люди присваивают себе право мстить за всякое, как им кажется, нанесённое им оскорбление. Слово «он» в строке «Надеющийся на своё богатство — он падёт» относится к слову «надеющийся». Это ещё одна грань принципа «мера за меру»: то самое богатство, на которое он полагался, станет причиной его падения. Это подобно сказанному: «Богатство, сберегаемое владельцем своим ему во зло» (Коэлет 5:12). Или же слово «он» в процитированном стихе относится к слову «богатство», — то есть за то, что богач сделал богатство источником своей веры, он наказан утратой этого богатства. О богатстве Шломо также сказал: «Смотришь на него — и нет его; ибо сделает оно себе крылья и улетит, как орёл, к небесам» (Мишлей 23:5). И есть стих: «Праведник, как пальма, расцветёт; он вырастет, как кедр на Ливане» (Теилим 92:13). Быстроту, с которой праведник может быть спасён, сравнивают с распусканием листа, которое предшествует развитию плода. То, что происходит с праведником, — в точности противоположно тому, что происходит с богачом, делающим богатство предметом своей надежды вместо надежды на Г‑спода. Это — прямой смысл приведённых стихов.
וע"ד המדרש שוחר טוב יבקש רצון זה מרדכי, ודורש רעה תבואנו זה המן, בוטח בעשרו הוא יפול זה קרח, כלומר שאבד הוא גם עשרו שנאמר ואת כל הרכוש, וכעלה צדיקים יפרחו זה משה ואהרן שכתוב בו והנה פרח מטה אהרן לבית לוי. שני עשירים גדולים היו בעולם אחד בישראל ואחד באומות, קרח בישראל המן באומות, שניהם שמעו לנשותיהם ונפלו, המן שמע לעצת אשתו ונפל שנאמר (אסתר ה׳:י״ד) ותאמר לו זרש אשתו וכל אוהביו יעשו עץ גבוה חמשים אמה וגו', ועשה כן ונתהפכה מחשבתו עליו, קרח שמע לעצת אשתו ונפל, כשבא מבהמ"ד אמרה לו מה הלכה חדש לכם משה היום בבהמ"ד, אמר לה פירש לנו מעשה תכלת, אמרה לו מהו מעשה תכלת, אמר לה כך דרש משה נאמר לי מפי הגבורה שתעשו לכם ציצית על ארבע כנפי בגדיכם ושיהא בו חוט אחת של תכלת שנאמר (במדבר ט״ו:ל״ח) ונתנו על ציצית הכנף פתיל תכלת, אמרה לו כמה הוא משחק בכם אני אעשה לך טלית שכולה תכלת. עמדה ועשתה לו טלית שכולה תכלת, מה עשה, כנס מאתים וחמשים ראשי סנהדראות רובן משבט ראובן, מה עשה, הלבישן כולן טליתות של תכלת אף הוא לקח טלית של תכלת ובא לו אצל משה. וזהו שכתוב.
English translation not yet available
А по пути Мидраша: «Ищущий добра просит благоволения» — это Мордехай; «а ищущего зла — оно постигнет» — это Аман; «надеющийся на своё богатство — он падёт» — это Корах, то есть погиб он и его богатство, как сказано: «и всё имущество»; «а как лист — праведники расцветут» — это Моше и Аарон, о котором написано: «и вот — расцвёл посох Аарона для дома Леви». Два великих богача были в мире: один в Израиле и один среди народов — Корах в Израиле, Аман среди народов; оба послушали своих жён и пали. Аман послушал совет своей жены и пал, как сказано: «И сказала ему Зереш, жена его, и все его друзья: “Пусть сделают дерево высотою пятьдесят локтей…”» (Эстер 5:14) и т.д.; и сделал так — и обратилась его мысль против него. Корах послушал совет своей жены и пал. Когда он пришёл из Бейт а-Мидраша, она сказала ему: «Какую новую Галаху сообщил вам сегодня Моше в Бейт а-Мидраше?» Он сказал ей: «Разъяснил нам закон техелет». Она сказала ему: «Что такое закон техелет?» Он сказал ей: «Так истолковал Моше: сказано мне из уст Всевышнего, чтобы вы сделали себе цицит на четырёх углах ваших одежд, и чтобы была в нём одна нить техелет, как сказано: “и дадут на цицит угла нить техелет”» (Бамидбар 15:38). Она сказала ему: «Как он забавляется над вами! Я сделаю тебе талит, весь из техелет». Встала и сделала ему талит, весь из техелет. Что он сделал? Собрал двести пятьдесят глав Сангедриотов, большинство — из колена Реувена. Что он сделал? Одел их всех в талитот из техелет; и он сам взял талит из техелет и пришёл к Моше. И это то, что написано.
A Midrashic approach to the verses from Proverbs we quoted at the beginning of this introduction to Parshat Korach understands Solomon as referring to Mordechai when he wrote שוחר טוב יבקש רצון. The opposite is true of Haman who is characterized by Solomon as a person who set all his faith in his immense material wealth. Another person who set his faith in his personal wealth was Korach who also wound up losing all his possessions within seconds. The Torah spells out that not only he but his possessions went down into the earth (Numbers 16,32). On the other hand, the people described in the latter half of the verses quoted by Solomon are Moses and Aaron who represent the righteous “who will sprout forth like foliage.” Of Aaron we are told specifically that his staff sprouted, representing the house of Levi (Numbers 17,23). There were two outstandingly wealthy men in the world, one A Jew the other a Gentile. They were Korach and Haman respectively. Both listened to their wives and as a result they came to an evil end. Haman had listened to his wife’s advice to build a gallows and ask the King’s permission to hang Mordechai from it (Esther 5,14). As a result of accepting his wife’s advice he himself was hung on that gallows. Korach had also listened to the advice of his wife and as a result lost his life and all his wealth. His wife had asked him what new halachah he had heard from Moses on a certain day. He told her that Moses had expounded on that day on the laws of techelet for the tzitzit. When his wife wanted to know details, Korach explained to her that Moses had said that they had been commanded by G’d to put the tzitziyot on the four corners of their garments and that one of the threads should be blue wool, seeing that it is written in the Torah: “they shall put on the tzitzit a thread of blue wool.” Korach’s wife responded that surely Moses was making fun of them. She would make him a talit which was all blue wool. She proceeded to do so. Thereupon most of the elders from the tribe of Reuven, a total of 250 men all dressed up in such a talit completely made of blue wool and came to Moses asking if such a talit required tzitziyot. This is the meaning of:
English translation not yet available
Мидрашический подход к стихам из Мишлей, которые мы привели в начале этого вступления к Парашат Корах, понимает Шломо так, что, когда он написал «Ищущий добра просит благоволения», он имел в виду Мордехая. Противоположное относится к Аману, которого Шломо характеризует как человека, положившего всю свою веру в огромное материальное богатство. Другой человек, положивший веру в личное богатство, — Корах, который также в одно мгновение потерял всё своё имущество. Тора уточняет, что не только он, но и его имущество сошло в землю (Бамидбар 16:32). С другой стороны, люди, описанные во второй половине стихов, приведённых Шломо, — это Моше и Аарон, представляющие праведников, «которые прорастут, как листва». Об Аароне особо сказано, что его посох расцвёл, представляя дом Леви (Бамидбар 17:23). Два выдающихся богача были в мире: один еврей, другой нееврей; это Корах и Аман соответственно. Оба послушали своих жён и в результате пришли к дурному концу. Аман послушал совет жены построить виселицу и попросить у царя разрешения повесить на ней Мордехая (Эстер 5:14); в результате принятия совета жены он сам был повешен на этой виселице. Корах также послушал совет своей жены и в результате потерял жизнь и всё своё богатство. Жена спросила его, какую новую Галаху он услышал от Моше в тот день. Он сказал ей, что Моше в тот день излагал законы техелет для цицит. Когда жена захотела подробностей, Корах объяснил ей, что Моше сказал, что им было заповедано Всевышним прикреплять цицит к четырём углам одежды, и что одна из нитей должна быть из синей шерсти, ибо написано: «и дадут на цицит угла нить техелет». Жена Кораха ответила, что, несомненно, Моше насмехается над ними; она сделает ему талит, целиком из синей шерсти. Она так и сделала. Тогда большинство старейшин из колена Реувена, всего 250 человек, одетые в такой талит, полностью сделанный из техелет, пришли к Моше, спрашивая, требует ли такой талит цицит. Это смысл сказанного:
ויקח קרח בן יצהר בן קהת בן לוי. מה לקח, לקח טליתו ובא לו אצל משה, ולזה נסמכה למעלה פרשת ציצית.
English translation not yet available
«И взял Корах, сын Ицхара, сын Кеата, сын Леви». Что он взял? Взял свой талит и пришёл к Моше; поэтому выше была поставлена рядом глава о цицит.
ויקח קרח בן יצהר בן קהת בן לוי, “Korach son of Yitzhar, son of Kehat took, etc.” The question arises here “what was it that Korach took?” Answer: he took his talit, the one made of all blue wool, and presented it to Moses asking if such a talit required tzitziyot. This is the reason that this paragraph follows immediately after the paragraph detailing laws about tzitzit.
English translation not yet available
«И взял Корах, сын Ицхара, сын Кеата, сын Леви…» — возникает вопрос: «что же взял Корах?» Ответ: он взял свой талит, тот, который был весь из техелет, и представил его Моше, спрашивая, требует ли такой талит цицит. Поэтому этот раздел следует непосредственно за разделом, подробно излагающим законы о цицит.
וע"ד הפשט ויקח קרח, באור ויקח החזיק במחלוקתו, וכן תרגומו ואתפליג.
English translation not yet available
А по пути Пшата: «и взял Корах» — то есть упрочился в своей распре; и так же его перевод: «и отделился» (ואתפליג).
According to the plain meaning of the text, the words “Korach took” mean that he persisted in his quarrel with Moses and Aaron. This is also the view of Onkelos who translates the word ויקח as ואתפליג, “he separated from the assembly.”
English translation not yet available
Согласно прямому смыслу текста, слова «и взял Корах» означают, что он упорствовал в своей ссоре с Моше и Аароном. Таково также мнение Онкелоса, который переводит слово «ויקח» как «ואתפליג», «он отделился от общины».
והחכם רבי אברהם פירש כי מקרא קצר הוא, ושיעורו לקח אנשים. או יאמר ויקח קרח דתן ואבירם ואון, ולפי זה וא"ו ודתן תהיה נוספת.
English translation not yet available
И мудрец Рабби Авраам истолковал, что это краткий стих, и его мерою является: «взял людей». Или можно сказать: «и взял Корах — Датан и Авирам и Он», и по этому мнению вав в слове «וְדָתָן» будет добавочной.
Ibn Ezra understands the verse as abbreviated and suggests that the noun in that verse, i.e. “men” is missing. The complete verse would be “Korach took men.” Alternatively, it may refer specifically to three men mentioned by name, i.e. Datan, Aviram, and On. In that event the letter ו at the beginning of the word ודתן would be superfluous as he had the same reason as Korach. It is more likely that he was prompted by a different reason hinted at by the letter ו.
English translation not yet available
Ибн Эзра понимает стих как сокращённый и предполагает, что в нём пропущено существительное, то есть «люди». Полный стих был бы: «Корах взял людей». Либо это относится конкретно к трём упомянутым по имени людям — Датану, Авираму и Ону. В таком случае буква вав в начале слова «וְדָתָן» была бы лишней.
והנה דתן ואבירם ואון שלקח קרח לעצמו החזיקו במחלוקת הזה ואחזו דרכו ותמכו אשורו ונתרצו בה מפני שחשבו כי משה רבינו ע"ה הסיר הבכורה מראובן אביהם ונתנה ליוסף, וחשדו למשה שעשה כן בעבור יהושע משרתו שהיה משבט אפרים ועשה לו דגל בפני עצמו, ולפי שהיה קרח בכור כענין שכתוב (שמות ו׳:כ״א) ובני יצהר קרח ונפג וזכרי, וכן חמשים ומאתים נשיאי העדה היו גם כן בכורות, ועבודת הקרבנות היתה בבכורות גם הקטרת קטרת מימים רבים, ועל כן לקחם קרח לחבורתו לטעון כנגד משה רבינו ע"ה בחליפי הבכורות.
Datan, Aviram, as well as On whom Korach took with him in his confrontation with Moses supported him in his quarrel as they viewed the fact that the birthright had been transferred from their tribe [Reuven, Yaakov’s oldest son] to Joseph as a grave injustice and insult to their tribe. They suspected Moses of having done this in order to justify the elevation of Joshua who was from the tribe of Joseph (Ephrayim) as his personal valet. The fact that Ephrayim had a flag of its own, i.e. that the tribe of Joseph possessed two flags enraged them. Both On as well as the two hundred and fifty men who joined Korach were all firstborn sons who had an axe to grind considering themselves deprived of the honour due to them from birth. Seeing that in the time before the Levites had been appointed the firstborn had performed the priestly functions all these people felt keenly disadvantaged. Korach himself was also a firstborn as we know from Exodus 6,21.
Датан, Авирам, а также Он, которого Корах взял с собой в своём противостоянии Моше, поддержали его в споре, поскольку считали, что первородство было перенесено от их колена [Реувен, старшего сына Яакова] к Йосефу, — великой несправедливостью и оскорблением для их колена. Они подозревали Моше в том, что он сделал это, чтобы оправдать возвышение Йеошуа, происходившего из колена Йосефа (Эфраима), как своего личного слуги. То, что у Эфраима было собственное знамя, то есть что колено Йосефа имело два знамени, приводило их в ярость. И Он, и двести пятьдесят человек, присоединившихся к Кораху, — все были первенцами, у которых был повод для обиды, поскольку они считали себя лишёнными чести, положенной им от рождения. Поскольку до назначения Левитов первенцы исполняли священнослужение, все эти люди остро ощущали своё ущемление. Сам Корах тоже был первенцем, как мы знаем из Шмот 6:21.
והסבה לקרח במחלוקת הזה שני דברים, האחת שהתלבש במדת הקנאה, והיא מדה רעה ומכה שאין לה רפואה, והשנית שטעה בשלשלת העתידה לצאת ממנו, מדת הקנאה הוא שידוע כי כאשר יקנא האדם במי שהשיג עושר ונכסים יוסיף דאגה על דאגה עד שישיג כמוהו, ואם השיג יגיע מזה אל אהבת הכבוד ובקשת מיני הממשלה בקניני העוה"ז, ומאהבת הכבוד יעלה אל השררה, ומהשררה יגיע מזה לעבוד ע"ז, ואם לא השיג יהיו כל ימיו מכאובים וחיי צער יחיה וסוף שימית את עצמו או את חברו. את עצמו, שכן אמר שלמה (משלי י״ד:ל׳) ורקב עצמות קנאה, וכן אמר אליפז (איוב ה׳:ב׳) ופותה תמית קנאה, מי שמתפתה אחר מדת הקנאה תמיתנו, וכן דרשו רז"ל הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם. את חבירו, שהרי מתוך הקנאה יבא לידי שנאה ומן השנאה לידי רציחה, שכן כתוב (דברים י״ט:י״א) וכי יהיה איש שונא לרעהו וארב לו וקם עליו והכהו נפש ומת, ומזה אמר שלמה ע"ה (קהלת ד׳:ד׳) וראיתי אני את כל עמל ואת כל כשרון המעשה כי היא קנאת איש מרעהו גם זה הבל ורעות רוח, הזכיר כל עמל הם קניני הגוף כגון עושר ונכסים וכבוד ושאר מעלות השררה, כל כשרון המעשה תורה ותשובה ומעשים טובים, כי היא קנאת איש מרעהו בין בעושר בין בחכמה או איזו מעלה שתהיה הלא הקנאה מצויה בין איש לחבירו, גם זה הבל גם בחטא זה נכשל הבל שנתקנא בקין אחיו כשהביא מנחה לה', ועמד הוא ונתדמה בקרבנו לאביו שהביא בעל חי, ומתוך הקנאה באו לידי שנאה והיתה מריבה ביניהם על ירושת הארץ עד שנהרג, והנה המדה הזו חורבן העולם. גם מלאכי השרת נתקנאו בו באדם הראשון עד שהחטיאוהו והפשיטוהו בגדי השכל ולבש בגדים אחרים בגד בוגדים עד שנטרד מגדולתו ונסתלקה שכינה מן התחתונים. וכן קנאתו של קרח הטרידתו מן העולם. וקנאתו זאת לקרח ולכל האוחזים דרכו והסרים אל משמעתו היתה בחלוק המנוין והמעלות בישראל, והיו חושבים כי משה היה עושה זה מדעתו, שהרי ממה שאמר להם משה כי לא מלבי נוכל ללמוד כוונתם הרעה שהיו אומרים כי מלבו עשה, והיו טוענים כי מה שהחליף הלוים תחת הבכורות לא עשה אלא כדי לתת גדולה ומעלה לבני לוי שהם ממשפחתו, גם בני קהת שהגדיל מעלתם על כל שאר הלוים לשאת הדברים המקודשין לפי שהם הקרבים אליו יותר כי קהת היה זקנו. ומה שקשרו עליו הלוים לפי שהיו נתונין לאהרן ולבניו, וחשבו החולקים כי עשה זאת לתת גדולה לאהרן ולבניו, גם אליצפן בן עוזיאל מנה אותו נשיא, ולפי שהיה עוזיאל אחד מאחי אביו של משה והקטן שבכלם לפיכך הוקשה לקרח על נשיאות אליצפן בנו ונתקנא על זאת, וזה הוא שדרשו רז"ל מה ראה קרח לחלוק עם משה, נתקנא בנשיאותו של אליצפן בן עוזיאל, אמר קרח, אחי אבא ארבעה היו עמרם ויצהר וחברון ועוזיאל, עמרם נטל הבכורה ושני בניו נטלו גדולה, אחד מלך ואחד כהן גדול, מי ראוי ליטול את השניה לא אני שאני בן יצהר שהוא שני לעמרם, והוא מנה את הנשיאות ע"י אחיו הקטן מכלן הריני חולק עליו ומבטל את דבריו, מה עשה כנס מאתים וחמשים ראשי סנהדראות רובן משבט ראובן, מה עשה הלבישן כולן טליתות של תכלת, וזהו שאמרו ויקח קרח מה לקח לקח טליתו ובא אצל משה, וכן כלן, אמרו לו טלית שכלה תכלת חייבת בציצית, אמר להן חייבת, התחילו לשחק עליו אמרו אפשר טלית של מין אחר חוט אחד של תכלת פוטרתה, טלית שכלה תכלת לא כל שכן. בית מלא ספרים מה הוא שיהא פטור מן המזוזה, אמר להן חייב, אמרו לו התורה כלה מאתים ושבעים וחמש פרשיות וכלן אין פוטרות את הבית, ושתי פרשיות שבמזוזה פוטרת את הבית, דברים אלו לא נצטוית עליהם ומלבך אתה בודאם. וקרח מרוב חכמתו שאל שאלות אלו והיו מעין המחלוקת. ויש בכללם עוד רמז משל על ישראל כי המשילם לטלית שכלה תכלת ובית מלא ספרים, וכיון בזה לומר כי ישראל שכלם קדושים וכלם חשובים מלאים מן המעלות למה יצטרכו למשתררים ולמתנשאים עליהם, והמשיל המשתררים לחוט של תכלת ולמזוזה. והשנית שטעה בשלשלת העתידה לצאת ממנו, שכן דרשו רז"ל עינו הטעתו ראה שלשלת גדולה שיוצאת ממנו שמואל ששקול כמשה ואהרן, שנאמר (תהילים צ״ט:ו׳) משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו, אמר בשבילו אני נמלט, ועשרים וארבעה משמרות יוצאין מבניו ומתנבאין ברוח הקדש מבני הימן, אמר אפשר כל הגדולה הזאת יוצאה ממני ואני אדום, ולכך נשתתף לבא בחזקה ששמע מפי משה שכלן אובדין ואחד נמלט, שנאמר אשר יבחר ה' הוא הקדוש, טעה ותלה בעצמו.
English translation not yet available
И причиной Кораха в этой распре были две вещи: первая — что он облачился в качество зависти; а это качество дурное и болезнь, у которой нет исцеления; и вторая — что он ошибся относительно цепи, которой суждено выйти от него. Качество зависти — оно известно: когда человек завидует тому, кто достиг богатства и имущества, он добавляет заботу к заботе, пока не достигнет подобного; а если достиг — отсюда придёт к любви к почёту и к исканию видов власти посредством приобретений Олам а-Зе; и из любви к почёту поднимется к господству, и от господства дойдёт до служения идолам. А если не достиг — все дни его будут болезнями, и жизнью страдания он будет жить, и в конце убьёт либо себя, либо своего товарища. Себя — как сказал Шломо: «и гниение костей — зависть» (Мишлей 14:30); и также сказал Элифаз: «и простака убьёт зависть» (Ийов 5:2) — того, кто соблазняется за качеством зависти, она убьёт. И так истолковали Хазаль: «зависть, и страсть, и почёт выводят человека из мира». Товарища — ибо из зависти придёт к ненависти, а из ненависти — к убийству, как написано: «Если будет человек, ненавидящий своего ближнего, и подстережёт его, и восстанет на него, и ударит его так, что он умрёт…» (Дварим 19:11). И об этом сказал Шломо, мир ему: «И увидел я, что всякий труд и всякое искусство дела — это зависть человека к ближнему своему; и это — суета и томление духа» (Коэлет 4:4). Он упомянул «всякий труд» — это приобретения тела, такие как богатство, имущество, почёт и прочие достоинства власти; «всякое искусство дела» — это Тора, и Тшува, и добрые дела. «Ибо это — зависть человека к ближнему своему» — будь то в богатстве, будь то в Хохме, или в каком-либо достоинстве, ведь зависть присутствует между человеком и его ближним. «И это — суета» — и в этом грехе споткнулся Хевель: он позавидовал Каину, брату своему, когда тот принёс приношение Г‑споду; и встал он и уподобился в своей жертве отцу своему, который принёс живое. И из зависти пришли к ненависти, и была распря между ними о наследовании земли, пока он не был убит; и вот это качество — разрушение мира. Даже ангелы служения позавидовали человеку первому — Адаму — пока не ввели его в грех, и не сняли с него одежды разума, и он не надел другие одежды — одежду изменников, — пока не был изгнан из своего величия и не удалилась Шхина от нижних. Так же и зависть Кораха вытолкнула его из мира. И зависть эта у Кораха и у всех, кто держится его пути и отступает к его послушанию, была из‑за раздела назначений и достоинств в Израиле; и они думали, что Моше делал это по своему разумению. Ибо из того, что сказал им Моше: «не от сердца моего», мы можем узнать их злой умысел — что они говорили, будто он сделал это от сердца своего. И они утверждали, что то, что он заменил левитов вместо первенцев, он сделал лишь затем, чтобы дать величие и достоинство сынам Леви, которые из его семьи. Также сынов Кеата он возвысил над всеми прочими левитами — нести освящённые вещи, потому что они ближе к нему, ибо Кеат был его дедом. И то, что левиты связались против него, — потому что они были отданы Аарону и его сыновьям; и спорящие думали, что он сделал это, чтобы дать величие Аарону и его сыновьям. Также Элицфан, сына Узиэля, он назначил наси, и поскольку Узиэль был одним из братьев отца Моше и младшим из всех, поэтому Кораху было тяжело начальство Элицфана, его сына, и он позавидовал этому. И это то, что истолковали Хазаль: «Что увидел Корах, чтобы спорить с Моше? — позавидовал начальству Элицфана, сына Узиэля». Сказал Корах: «У отца моего брата было четверо: Амрам, Ицхар, Хеврон и Узиэль; Амрам взял первородство, а два его сына взяли величие: один — царь, другой — великий коэн; кому подобает взять второе? Разве не мне, сыну Ицхара, который вторым после Амрама? А он назначил начальство через сына младшего из всех; вот я спорю с ним и отменяю его слова». Что он сделал? Собрал двести пятьдесят глав Сангедриотов, большинство — из колена Реувена. Что он сделал? Одел их всех в талитот из техелет; и это то, что сказали: «И взял Корах — что он взял? — взял свой талит и пришёл к Моше», и так же все они. Сказали ему: «Талит, весь из техелет, обязан в цицит?» Он сказал им: «обязан». Начали смеяться над ним и сказали: «Возможно ли, что талит из иного вида — одна нить техелет делает его пригодным; талит, весь из техелет, — тем более!» «Дом, полный книг, — освобождён ли он от мезузы?» Он сказал им: «обязан». Сказали ему: «Вся Тора — двести семьдесят пять паршийот — и все они не освобождают дом; а две паршийот в мезузе освобождают дом? Эти вещи — не заповеданы тебе, и от сердца твоего ты их выдумываешь». И Корах, по множеству своей мудрости, задал эти вопросы, и они были сущностью распри. И во всём этом есть ещё намёк-притча об Израиле: он уподобил их талиту, весь из техелет, и дому, полному книг; и этим он намеревался сказать, что Израиль — все святы, и все важны, полны достоинств — зачем им нужны властвующие и возвышающиеся над ними? А властвующих он уподобил нити техелет и мезузе. И второе — что он ошибся относительно цепи, которой суждено выйти от него. Ибо истолковали Хазаль: «Глаз его обманул его: он увидел великую цепь, выходящую от него — Шмуэля, равного Моше и Аарону», как сказано: «Моше и Аарон среди коэнов Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его» (Теилим 99:6). Сказал: «Ради него я спасусь». И двадцать четыре череды выходят из его сынов, и пророчествуют в Руах а-Кодеш из сынов Эймана. Сказал: «Возможно ли, что вся эта великость выходит из меня, а я погибну?» Поэтому он соучаствовал, чтобы прийти с силой, ибо слышал из уст Моше, что все погибнут, а один спасётся, как сказано: «Кого изберёт Г‑сподь, тот — свят»; он ошибся и отнёс это к себе.
Korach’s personal grievance was twofold. 1) He was “dressed” in jealousy, a negative character trait, a disease for which there is no known therapy. 2) He misinterpreted the meaning of the vision in which he had foreseen that his descendants would achieve outstanding greatness. Concerning the first reason, i.e. his jealousy, this is a very vicious disease. One starts by scheming until one achieves whatever it is that his fellow owns and he does not. Even if one achieves this goal and therefore should cease to be jealous, one has in the meantime become addicted to the craving for personal honour, a desire to lord it over others, a craving for power, until eventually all this becomes similar to עבודה זרה, a form of idolatry. On the other hand, if the jealous person fails in his attempt to equal the one he is jealous of, his whole life is one of frustration and it may, G’d forbid, result in his murdering the object of his jealousy. Solomon already referred to this phenomenon in Proverbs 14,30 when he said: “envy is like rottenness of the bones.” Also Eliphaz is quoted in Job 5,2 as saying: ”jealousy kills the fool.” If someone allows himself to be seduced by jealousy it will eventually kill him. Our sages in Avot 4,28 have said that the three traits “jealousy, greed, and the thirst for personal honour” contribute to man’s premature demise.” When one displays jealousy of one’s fellow one will eventually hate him and possibly become guilty of murder. The Torah describes this graphically in Deut. 19,11: “if someone hates his fellow, sets an ambush for him, and rises up and slays him.” Concerning such saddening phenomena Solomon commented in Kohelet 4,4: וראיתי אני את כל עמל ואת כל כשרון המעשה כי היא קנאת איש מרעהו, גם זה הבל ורעות רוח, “I have also noted that all labor and skillful enterprise come from men’s envy of each other — another futility and pursuit of the wind.” When Solomon speaks of עמל, labor, he refers to the material possessions, honor, and the other exterior paraphernalia denoting personal power. When he speaks of כל כשרון המעשה, he refers to Torah, repentance, and good deeds.” The word “Hevel” is a reference to Kayin’s brother who had observed his older brother offer a sacrifice and wanted to outdo him as he was jealous of his having preceded him with a good deed. He therefore emulated his father Adam and offered a living creature (as opposed to Kayin who had only offered vegetable matter. compare Tanchuma Bereshit 9 and Bereshit Rabbah 22,15) [This is based on the Torah reporting Kayin as being the first of the brothers to offer the sacrifice, Genesis 4,4. It helps explain why G’d tolerated Hevel being murdered. Ed.] The jealousy led to Kayin and Hevel developing mutual hatred until Kayin murdered his brother. This character trait contains within it the potential destruction of the universe. The trait of jealousy is not limited to human beings. Even the ministering angels are reported as having been jealous of Adam until they succeeded in seducing him into sinning and he was forced to exchange the “garments” of intelligence for garments made of inferior materials (Pirke de Rabbi Eliezer chapter 13). The word בגד “garment,” is related to בגד, “betray.” In other words man’s clothing may betray him. Adam’s superior “garments” were the cause of the angels’ jealousy. The result of this was that the Shechinah departed from him and therefore from mankind on earth. Korach’s jealousy also resulted in his being expelled from the universe. The immediate focus of Korach’s jealousy and that of his sympathizers was the manner in which Israelites had been appointed to high office. He saw in this high-handed action by Moses, nepotism of a kind. When Moses, in answering Korach’s accusations, says כי לא מלבי, “I did not do these things arbitrarily” (verse 25), it is clear that this was his response to Korach’s accusation. Korach and company had even suggested that the appointment of all the Levites to their position and their replacing the function of the firstborn had only been a device by Moses to elevate members of his own tribe to a higher social status. If even Levites also took part in that uprising it was because they perceived that Aaron and his family, Moses’ closest relatives, had been given the highest rank of all. Korach also believed that Moses had appointed Elitzafan ben Uzziel as prince of the tribe of Levi seeing that Uzziel had been one of Moses’ uncles, though the most junior in age (Numbers 3,19). Korach was particularly irked by the fact that he felt he had been passed over in the sharing out of honors though he was senior to Uzziel, being a son of Yitzhar who was older than Uzziel. In his mind, Amram, Moses’ father had been the firstborn (an honor), whereas his two sons had taken for themselves the highest positions, King and High Priest. Korach felt that the second of these honors should have been his, seeing that he was the son of Yizhar, who was next in line to Amram. When he found that the next highest honour had been given to Elitzafan, son of the younger Uzziel instead, he started the uprising. How did Korach secure support for his demagoguery? He assembled 250 heads of the respective tribal supreme courts, most of them from the tribe of Reuven; he clothed all of them in talitot made completely of blue wool, תכלת; this is the meaning of “Korach took”, i.e. he took his talit and came to Moses wearing it. The other 250 men did the same. They all asked Moses whether such a talit required tzitziyot in order for it to be fit to wear. When Moses said that indeed even a talit made exclusively of blue wool required tzitziyot these people all started laughing, saying: “if a white talit can be converted into an halachically sound garment by means of a single thread of תכלת, blue wool, surely a talit which is completely of blue wool does not need an additional blue thread in order for it to be fit to be worn!” They then asked a similar question pertaining to the affixing of a mezuzah on a house filled with sacred texts. Moses ruled that such a house too is not absolved from the need to have a mezuzah affixed to its entrance. Thereupon the rebels said that if affixing two paragraphs out of a total of the 275 paragraphs contained in the Torah can make such a house fit to live in, surely when the house contains all 275 paragraphs, seeing that there is a Torah scroll inside, this must be enough to absolve such a house from the need to affix another two of these paragraphs to its door post! They concluded that Moses’ ruling was arbitrary and could not represent instructions he had received from G’d. Korach had asked these questions using his intelligence to make Moses look ridiculous. There is another nuance contained in these questions, i.e. Korach used the simile of the house full of sacred texts and the talit made completely of blue wool as a parable describing the Jewish people. He meant that seeing the Jewish people are all holy, there was no need to appoint a High Priest who would perform the function for the people which the tzitzit performed for the talit. He compared all the fringes to the religious dignitaries who are part of the oligarchy of the Jewish people. He implied that a nation such as the Jewish nation should be a totally egalitarian society with no special duties or privileges for anyone, especially no hereditary ones. Korach’s second mistake, one which led him to vent his jealousy, was that he erred in interpreting the chain of prominent people who would be descended from him. Our sages (Tanchuma Korach 5 and quoted by Rashi), say. He was deceived by foreseeing that the prophet Samuel would be descended from him, a prophet who has been described as equal to Moses and Aaron combined, as we know from Psalms 99,6: “Moses and Aaron among His priests and Samuel among those who call upon His name.” He reasoned that he had to be saved as otherwise this prophecy could not be fulfilled. He also foresaw that 24 groups of Levites would be descended from him all of whom prophets, sons of Heiman (Chronicles I 6,18). Seeing that he foresaw such a brilliant future for his descendants he said to himself: “how can I remain silent and not challenge the present hierarchy?” He thought that his speaking up would ensure that the future he foresaw would materialise. This is why he tried to force the issue. He had heard from Moses that everyone of the present hierarchy would perish and only one would be saved. This is how he interpreted Moses’ words אשר יבחר ה' הוא הקדוש, “the one whom the Lord will choose he is the holy one (verse 9).” He thought there would remain only a single person fit for the description “holy,” i.e. himself.
English translation not yet available
Личная обида Кораха была двоякой: 1) он «облачился» в зависть — отрицательное качество и болезнь, для которой нет лекарства; 2) он неверно истолковал видение, в котором предвидел, что его потомки достигнут выдающегося величия. Относительно первой причины, то есть его зависти: это крайне жестокая болезнь. Человек начинает строить замыслы, пока не достигнет того, чем владеет ближний, а он — нет. Даже если он достигает цели и должен бы перестать завидовать, он тем временем становится зависим от жажды личного почёта, желания властвовать над людьми, жажды власти, пока всё это не станет подобно авода зара. С другой стороны, если завистник не достигает равенства с тем, кому завидует, вся его жизнь — разочарование, и это может, не дай Бог, привести к убийству объекта зависти. Шломо уже говорил об этом: «зависть — гниение костей» (Мишлей 14:30). Также Элифаз в Ийов 5:2 сказал: «зависть убивает простака». Если человек позволяет зависти соблазнить себя — она в конце убьёт его. Наши мудрецы сказали в Авот 4:28, что три качества — «зависть, страсть и почёт» — выводят человека из мира. Когда человек завидует ближнему, он в конце возненавидит его и может дойти до убийства. Тора описывает это: «если кто ненавидит ближнего, устроит засаду и восстанет и убьёт его» (Дварим 19:11). О таких явлениях Шломо сказал: «И видел я, что всякий труд и всякое искусство — от зависти человека к ближнему своему…» (Коэлет 4:4). «Труд» — это материальные приобретения, почёт и внешние атрибуты власти; «искусство дела» — это Тора, раскаяние и добрые дела. Слово «Хевель» — намёк на брата Каина, который увидел, что брат принёс жертву, и захотел превзойти его, ибо завидовал тому, что тот опередил его добрым делом; он подражал Адаму и принёс живое существо. Зависть привела Каина и Хевеля к ненависти, пока Каин не убил брата. Это качество несёт в себе разрушение мира. Зависть не ограничена людьми: даже ангелы служения, как сообщается, позавидовали Адаму, пока не соблазнили его на грех, и он был вынужден сменить «одежды» разума на одежды худшего материала; слово «бегед» связано с «багад» — «изменять». В результате Шхина удалилась от него и потому — от человечества на земле. Зависть Кораха также привела к тому, что он был изгнан из мира. Непосредственным предметом зависти Кораха и его сторонников было распределение назначений среди Израиля; он видел в этом, как ему казалось, непотизм со стороны Моше. Когда Моше в ответ говорит: «не от сердца моего» (ст. 25), ясно, что он отвечает на обвинение, будто он действовал «от сердца». Корах и его люди говорили, что замена первенцев левитами была уловкой, чтобы возвысить колено, к которому принадлежал Моше. Если и левиты участвовали в бунте, то потому, что видели: Аарон и его семья получили наивысший ранг. Корах считал, что Моше назначил Элицфана бен Узиэля наси для колена Леви, хотя Узиэль был младшим из дядей Моше (Бамидбар 3:19); Кораха особенно раздражало, что, по его мнению, его обошли, хотя он был старше: он — сын Ицхара, который старше Узиэля. В его представлении Амрам взял первородство, а два его сына — величие: один царь, другой великий коэн; Корах считал, что второе из этих отличий должно было достаться ему, как сыну Ицхара, следующему за Амрамом. Когда же очередная честь была дана Элицфану, сыну младшего Узиэля, он поднял мятеж. Как он привлёк поддержку? Он собрал 250 глав судов, большинство из Реувена; одел их в талитот, целиком из техелет; это и есть смысл «Корах взял», то есть взял талит и пришёл к Моше в нём, и так сделали остальные. Они спросили, нужен ли цицит талиту, целиком из техелет. Когда Моше сказал, что нужен, они стали смеяться и сказали: «Если белый талит становится пригодным одной нитью техелет, то талит, весь из техелет, тем более не нуждается в добавочной нити!» Затем они спросили о мезузе: освобождён ли дом, полный святых книг. Моше постановил, что и такой дом обязан в мезузе. Тогда они сказали: «Если две паршийот из 275 в Торе делают дом пригодным, то дом, в котором есть все 275 — свиток Торы — тем более должен быть освобождён от мезузы!» И заключили, что постановление Моше — от сердца его, а не от Всевышнего. Корах задавал эти вопросы, используя ум, чтобы выставить Моше смешным; и в этих вопросах есть ещё оттенок: талит весь из техелет и дом полный книг — притча об Израиле; раз Израиль все святы, нет нужды в особом коэне-гадоле; кисти он уподобил религиозным сановникам. Он подразумевал, что Израиль должен быть равным обществом без наследственных привилегий. Вторая ошибка Кораха была в неверном толковании цепи великих людей, которые выйдут из него: Хазаль (Танхума Корах 5, как привёл Раши) сказали, что он был обманут тем, что увидел, будто пророк Шмуэль выйдет из него — пророк, равный Моше и Аарону, как сказано: «Моше и Аарон среди коэнов Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его» (Теилим 99:6). Он рассудил, что должен быть спасён. Он также видел 24 череды левитов, выходящих из него, пророчествующих Руах а-Кодеш — сынов Эймана (Диврей а-Ямим I 6:18). Видя столь блестящее будущее потомков, он сказал: «Как могу я молчать?» Поэтому он попытался силой решить вопрос. Он слышал от Моше, что все погибнут и один спасётся; так он понял слова: «Кого изберёт Г‑сподь — он свят» (ст. 9), и ошибся, отнеся их к себе.
ובמדרש ויקח קרח בן קהת בן לוי, אמר ר' לוי קרח שעשה קרחה בישראל, בן יצהר בן שהרתיח כל העולם כצהרים, בן קהת בן שקהה שני מולידיו, בן לוי בן שעשה לויה לגיהנם, ודתן שעבר על דת אל, ואבירם שאיבר לבו מלעשות תשובה, ואון שישב באנינות, בן פלת שנעשה בו פלא, בן ראובן בן שראה והבין, קריאי מועד שהיו נקראים אל אהל מועד, אנשי שם קודם צאתם מצרים. ומכלל חמשים ומאתים אלו היו שנים עשר הנשיאים שהקריבו בחנוכת מזבח, וכן דרשו רז"ל מגזרה שוה קריאי קריאי, כתיב הכא נשיאי עדה קריאי מועד וכתיב במדבר סיני (במדבר א׳:ט״ז) אלה קריאי העדה נשיאי מטות אבותם, וכן פירש"י ז"ל אליצור בן שדיאור וחביריו, האנשים אשר נקבו בשמות. ואע"פ שלא פרסמן הכתוב, נתן סימניהן, ומתוך המקומות אתה מבין אותם, משל לבן טובים שגנב כלים מבית המרחץ ולא רצה בעל הגנבה לפרסמו, התחיל נותן סימנין, אמרו לו מי גנב את כליך, אמר להם אותו בן טובים בעל קומה שניו נאות שערו שחור חוטמו נאה, משנתן סימניו ידעו מי הוא, אף כאן אע"פ שלא פרסמן ולא פירש שמותם מתוך סימניהם אתה יודע מי הם, עד כאן. והנה זה מדרכי התורה שכל דרכיה דרכי נועם שפרסמן אצל המצוה והזכות בחנוכת המזבח, וכאן אצל הפורענות הסתירן. ואפשר לומר כי מלבד הסימנין יש רמז בשם האנשים, הראשון שנקרא אליצור בן שדיאור כי מאת הצור הושלך עליהם אש, וכענין שכתוב ואש יצאה מאת ה'.
English translation not yet available
И в Мидраше: «И взял Корах, сын Кеата, сын Леви». Сказал Рабби Леви: Корах — потому что сделал «карха» (плешь) в Израиле; сын Ицхара — потому что «разогрел» весь мир, как полдень; сын Кеата — потому что «затупил» зубы двух своих родителей; сын Леви — потому что сделал «левая» (сопровождение) в Геином. И Датан — потому что преступил «дат Эль»; и Авирам — потому что «окалечил» сердце своё, чтобы не делать Тшуву; и Он — потому что сидел в трауре; сын Пелета — потому что совершилось с ним «пеле» (чудо); сын Реувена — потому что «увидел и понял». «Призываемые на срок» — потому что их призывали к Охель Моэд. «Мужи имени» — до выхода их из Египта. И из всех этих двухсот пятидесяти были двенадцать насиим, которые принесли приношение при освящении жертвенника; и так истолковали Хазаль по гзера шава «криэй—криэй»: написано здесь «насиим общины, призываемые на срок», и написано в пустыне Синай: «это — призываемые общины, насиим колен отцов их» (Бамидбар 1:16). И так истолковал Раши, благословенной памяти: Элицур бен Шдеур и его товарищи — «люди, которые были названы по именам». И хотя Писание не объявило их, оно дало их признаки, и из мест ты понимаешь их. Притча о сыне знатных, который украл утварь из банного дома, и владелец кражи не хотел его оглашать; он начал давать приметы и сказал: «Кто украл твою утварь?» — «Тот сын знатных: высокого роста, зубы его прекрасны, волосы его чёрны, нос его красив». После того как дал его приметы, узнали, кто это. Так и здесь: хотя Писание не объявило их и не разъяснило их имён, из их примет ты знаешь, кто они. До сих пор. И вот это — из путей Торы, ибо все пути её — пути приятности: там, при заповеди и заслуге освящения жертвенника, она их объявила, а здесь, при наказании, — скрыла. И возможно сказать, что помимо примет есть намёк в именах этих людей: первый, названный Элицур бен Шдеур, — потому что от Цур вышел на них огонь, как в сказанном: «и вышёл огонь от Г‑спода».
The Talmud in Sanhedrin 109 views the words: “Korach the son of Yitzhar, son of Kehat, son of Levi took,” as a string of allusions that Korach, i.e. “the bald one” made a bald spot in Israel (by his and his followers’ disappearance). He was the son of Yitzhar, i.e. a son who managed to arouse the anger of the whole world against him publicly, in broad daylight as if it were noon; “the son of Kehat,” i.e. his conduct blunted the teeth of his father and grandfather, i.e. they were ashamed of this offspring; “the son of Levi,” a “son” who wound up” i.e. was escorted, לויה, to purgatory. The same Midrash sees in the name דתן a hint at “violating the דת אל, G’d’s law.” In the name אבירם, this Midrash sees a reference to a refusal to repent, i.e. maintaining a defiant posture, רם, upright. The name און is understood there as a reference to אנינות, someone who sat disconsolate, seeing he had first made common cause with Korach until his wife blocked his way so that he was prevented by miraculous ways, פלא, from becoming enmeshed in that guilt. The word בן ראובן is seen as an allusion to this son “seeing,” ראו, the error of his ways and understanding the abyss he was facing. The expression קריאי מועד is understood as a reference to these people having been called by Moses to assemble at the entrance to the Tabernacle. The words אנשי שם, men of distinction, are a reference to their status prior to the Exodus. The twelve princes of the various tribes were part of the total of 250 men Korach had been able to attract to his uprising. Our sages in Bamidbar Rabbah 18 arrive at the same conclusion basing themselves on the use of the words קריאי מועד both here and in Numbers 1,16. Rashi also supports this theory in his commentary on the appointment of the prince of Reuven, Elitzur ben Shede-ur and his colleagues described as נקבו בשמות (Numbers 1,17) “designated by their names,” i.e. the reputation they had acquired for themselves. Even though the Torah did not spell out the fact that all of these tribal leaders joined in Korach’s rebellion the Torah threw out sufficient hints that this was so. It is similar to the owner of a bath house whose well reputed son had stolen a number of valuable trinkets from that bath house. Seeing that the son had enjoyed a fine reputation up until then, the owner did not want to accuse him outright of being a thief, but he threw out hints, such as when asked who the thief was he would describe the thief as possessing certain features which were common knowledge as belonging to his son. Nonetheless, he refused to name the person to whom these features belonged. Similarly here. Although the Torah hinted in various ways that the 12 princes were part of the uprising it did not mention any names other than those of Korach, Datan, and Aviram (and On). This is merely part of the ways of the Torah which have been described as דרכיה דרכי נועם, “its ways are ways of loveliness,” i.e. the Torah avoids embarrassment to people unless absolutely unavoidable as a way of ensuring others do not become guilty of the crimes of the people named.
English translation not yet available
Талмуд в Санhedрин 109 рассматривает слова «Корах, сын Ицхара, сын Кеата, сын Леви, взял» как цепь намёков: Корах — «плешивый» — сделал плешь в Израиле (исчезновением его и его последователей). Он — сын Ицхара, то есть сын, сумевший возбудить гнев всего мира против себя явно, при свете дня, как в полдень; «сын Кеата» — то есть его поведение затупило зубы его отца и деда, ибо они стыдились такого потомка; «сын Леви» — «сын», который в конце был «сопровождён» (левая) в Геином. Тот же Мидраш видит в имени Датан намёк на нарушение «дат Эль», закона Всевышнего. В имени Авирам он видит намёк на отказ от Тшувы, то есть на вызывающую стойку — «рам», прямостоящий. Имя Он понимается там как намёк на «анинут» — сидение в скорби, ибо он сперва примкнул к Кораху, пока жена не преградила ему путь, и чудесными путями («пеле») он был удержан от того, чтобы впутаться в эту вину. Слова «сын Реувена» понимаются как намёк на сына, который «увидел» (ра’а) ошибку своего пути и понял пропасть перед собой. Выражение «криэй моэд» понимается как то, что этих людей Моше вызывал собраться у входа в Мишкан. «Аншей шем», «мужи имени», — намёк на их статус до Исхода. Двенадцать насиим колен были частью общего числа 250 человек, которых Корах сумел привлечь к восстанию. Наши мудрецы в Мидраш Рабба (Бамидбар Рабба 18) приходят к тому же выводу, основываясь на употреблении выражения «криэй моэд» и здесь, и в Бамидбар 1:16. Раши также поддерживает это, в комментарии на назначение наси Реувена — Элицур бен Шдеур и его товарищей, описанных как «назначенные по именам» (Бамидбар 1:17), то есть по репутации, которую они приобрели. Хотя Тора не сказала прямо, что все эти вожди колен присоединились к бунту Кораха, она дала достаточно намёков, что это так. Это подобно хозяину банного дома, чей сын с доброй репутацией украл драгоценные вещи: хозяин не хотел позорить сына прямым обвинением, но давал приметы; и хотя не называл имени, по приметам понимали, кто это. Так и здесь: хотя Тора намекнула разными путями, что двенадцать насиим были среди восставших, она не упомянула никаких имён, кроме Кораха, Датана и Авирама (и Она). Это — из путей Торы, о которых сказано «её пути — пути приятности», то есть Тора избегает стыда людей, если это не неизбежно, чтобы не сделать других виновными в преступлениях названных.