במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ביום השמיני עצרת תהיה לכם. על דרך הפשט מלת עצרת שתהיו עצורים מעשית מלאכה. ודרשו רז"ל שמיני עצרת רגל בפני עצמו לענין פז"ר קש"ב, פייס בפני עצמו, זמן בפני עצמו, רגל בפני עצמו, קרבן בפני עצמו, שיר בפני עצמו, ברכה בפני עצמו, כלומר ברכה ותפלה שמזכירין בו את יום שמיני חג העצרת הזה, ואין יושבים בו בסכה, ולענין שהחיינו, ולענין אבלות, שהקובר מתו ערב הרגל בטלה ממנו מחמת שמיני זה גזרת שלשים שנתנו חכמים לאסור תספורת, כמו שאמרו יום אחד לפני החג חשוב כשבעת ימי אבלות, והחג שבעה, ושמיני שלו שהוא כשבעה הרי כאן כ"א יום, וימנה עוד תשעה ויהא מותר בתספורת. ודרשו רז"ל במסכת סכה, כתיב הכא פרים והכא פר, הכא כתיב וביום והכא כתיב ביום. ובאור הענין כי בשאר הימים היו מקריבין בכל יום ויום פרים אבל ביום שמיני פר אחד, ובשאר הימים הזכיר וביום אבל ביום שמיני הזכיר ביום בלא וא"ו לומר שהוא רגל בפני עצמו.
English translation not yet available
В восьмой день — ацерет будет у вас. По пути Пшат слово עצרת означает, что вы будете удержаны от совершения работы. А Хазаль истолковали: «Шмини Ацерет» — отдельный праздник относительно פז"ר קש"ב: отдельный жребий, отдельное время, отдельный праздник, отдельная жертва, отдельная песнь, отдельное благословение; то есть — благословение и молитва, в которых упоминают этот восьмой день, праздник ацерет; и не сидят в этот день в сукке; и относительно «шеhехеяну»; и относительно траура: тот, кто похоронил своего умершего накануне праздника, — отменяется у него из‑за этого восьмого дня постановление тридцати дней, которое установили мудрецы, чтобы запретить стрижку, как сказали: один день перед праздником считается как семь дней траура, и праздник — семь, и его восьмой день, который как семь, — вот здесь двадцать один день; и он досчитает ещё девять и будет разрешено ему стричься. И истолковали Хазаль в трактате Сукка: написано здесь «парим», а там «пар»; здесь написано «уве‑йом», а там написано «йом». И объяснение этого: в остальные дни приносили каждый день быков, а в восьмой день — одного быка; и в остальные дни сказано «уве‑йом», а в восьмой день сказано «йом» без вав, чтобы сказать, что это отдельный праздник.
ביום השמיני עצרת תהיה לכם, “On the eighth day shall be a solemn assembly for you.” According to the plain meaning of the text the word עצרת means: “to be prevented from performing one’s regular work” (compare Chagigah 18). The Talmud Sukkah 48 states that this was a separate festival distinguished by seven features. It required a separate drawing of lots for who should present the offerings. It qualifies for a separate benediction sanctifying the day; the duty to perform the pilgrimage to Jerusalem applied to it, i.e. anyone who had not come for Sukkot due to whatever reason was obligated to come now if he could. A special mussaf offering was dedicated to this day (as we read in the following verse). The Levites sang a special hymn saluting that festival. It is mentioned in our prayers as a separate festival. One does not dwell in the Sukkah on that day. If someone had buried a close relative on the eve of that day, its arrival cancels (most of) the remainder of the shloshim, the mandatory thirty days during which the mourner may not shave, etc. The day before, i.e. the one on which the dead was buried, is considered as equivalent to the mandatory seven days of intensive mourning. The festival of Sukkot itself is considered as equivalent to a further seven days, and the eighth day being a separate festival is also considered as seven days so that at the conclusion of this day 21 of the thirty days of extended mourning are considered as having passed. The mourner needs to abstain from shaving only nine more days (compare Moed Katan 20). Our sages in Sukkah 47 draw attention to the wording פר, bull, in our verse as compared to the seven days previously on which a number of פרים were offered each day. They also draw attention to the word וביום which introduces the second to seventh day of Sukkot, whereas here the Torah merely writes ביום, without the connecting letter ו which would have linked this day conceptually to the ones preceding it. The significance of all this is that whereas on each of the seven days of the festival of Sukkot bulls (pl.) had been offered as a part of the mussaf offering, on this day only a single bull representing the Jewish people was offered. The missing letter ו at the beginning of the words ביום השמיני makes clear that this day had a significance all its own, is a separate festival.
English translation not yet available
«В восьмой день — ацерет будет у вас» (Бамидбар 29:35). Согласно простому смыслу текста слово עצרת означает: «быть удержанным от исполнения обычной работы» (ср. Хагига 18). В Талмуде Сукка 48 сказано, что это был отдельный праздник, отличающийся семью признаками. Он требует отдельного жребия, кто будет приносить жертвы. Он имеет отдельное благословение, освящающее день; к нему относится обязанность паломничества в Йерушалаим, то есть всякий, кто не пришёл на Суккот по какой бы то ни было причине, обязан прийти теперь, если может. Особое мусаф‑приношение посвящено этому дню (как читаем в следующем стихе). Левиты пели особую песнь в честь этого праздника. Он упоминается в наших молитвах как отдельный праздник. В этот день не живут в сукке. Если кто‑то похоронил близкого родственника накануне этого дня, его наступление отменяет (большую часть) оставшегося шлошим — обязательных тридцати дней, в течение которых скорбящий не может бриться и т. п. День перед праздником, то есть тот, в который был похоронен умерший, считается как эквивалент обязательных семи дней строгого траура. Сам праздник Суккот считается как ещё семь дней, а восьмой день, будучи отдельным праздником, также считается как семь дней, так что к завершению этого дня считается прошедшим 21 день из тридцати дней продолженного траура. Скорбящему остаётся воздерживаться от бритья ещё только девять дней (ср. Моэд Катан 20). Наши мудрецы в Сукка 47 обращают внимание на слово פר, «бык», в нашем стихе — в отличие от семи предыдущих дней, когда каждый день приносили несколько פרים. Они также обращают внимание на слово וביום, вводящее второй–седьмой дни Суккота, тогда как здесь Тора пишет только ביום, без соединительной буквы ו, которая связала бы этот день понятийно с предшествующими. Смысл этого в том, что тогда как в каждый из семи дней праздника Суккот в составе мусаф‑приношения приносили быков (во множественном числе), в этот день приносили только одного быка, представляющего народ Израиля. Отсутствие буквы ו в начале слов ביום השמיני ясно показывает, что этот день имеет собственную значимость и является отдельным праздником.
וע"ד המדרש ביום השמיני עצרת, עצרתי אתכם לפני, כמלך שזמן את בניו לסעודה לכך וכך ימים כיון שהגיע זמנו אמר בבקשה מכם עכבו עמי יום אחד שקשה עלי פרידתכם. ובגמרא דסכה פרק החליל, אמר אביי שבעים פרים כנגד שבעים אומות, פר יחידי למה כנגד אומה יחידה, משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו עשו לי סעודה, באחרונה אמר לאוהבו עשה לי סעודה קטנה כדי שאהנה ממך.
English translation not yet available
И по пути Мидраш: «в восьмой день — ацерет» — «задержал Я вас передо Мной», подобно царю, который назначил своим сыновьям пир на столько‑то дней; когда же пришло время, сказал: прошу вас, задержитесь со мной ещё один день, ибо тяжела мне разлука с вами. И в Гемаре трактата Сукка, в главе «Халиль», сказал Аббайе: семьдесят быков — против семидесяти народов; один бык — зачем? — против единственного народа. Притча: царь из плоти и крови сказал своим слугам: сделайте мне пир; в конце сказал своему любимцу: сделай мне малую трапезу, чтобы я насладился тобою.
A Midrashic approach: the words ביום השמיני עצרת may be understood as “on the eighth day a ‘detention.’” G’d is supposed to have asked the Israelites to remain in Jerusalem an additional day as He wants to enjoy their company for another day. It is similar to a king who had entertained his sons for a whole week and who finds it difficult to part from them at the end of that period. He asks them to remain with him for an extra day. In the Talmud Sukkah 55 Abbaye states that whereas the 70 bulls presented on the altar during the seven preceding days were in respect of the seventy nations of the world, the single bull offered on the eighth day was in respect of the unique people, the Jewish people. The commandment by G’d to the Jewish people to offer this single bull on the eighth day is comparable to a king who had told all his servants to prepare a meal for him. At the end of that meal he said to his most intimate friend: “make for me a small dinner so that I can enjoy your presence on an intimate basis.”
English translation not yet available
Мидрашический подход: слова ביום השמיני עצרת можно понять как «в восьмой день — “задержание”». Всевышний как бы просит Израиль остаться в Йерушалаиме ещё на один день, ибо хочет наслаждаться их близостью ещё один день. Это подобно царю, который угощал своих сыновей всю неделю и которому тяжело расстаться с ними по окончании этого срока. Он просит их остаться с ним ещё на день. В Талмуде Сукка 55 Аббайе говорит, что тогда как 70 быков, принесённых на жертвеннике в течение семи предшествующих дней, были в отношении семидесяти народов мира, один бык, принесённый в восьмой день, был в отношении единственного народа — народа Израиля. Заповедь Всевышнего Израилю принести этого одного быка в восьмой день подобна царю, который сказал всем своим слугам приготовить ему трапезу. В конце той трапезы он сказал своему самому близкому другу: «сделай для меня небольшую вечернюю трапезу, чтобы я мог наслаждаться твоим присутствием в близости и интимности».
וע"ד הקבלה עצרת זו כנסת ישראל, כי שם נעצר הכל, והוא לשון מלכות, כמו (שמואל א ט׳:י״ז) זה יעצור בעמי, וכן (שופטים י״ח:ז׳) יורש עצר. ולכך יום שמיני רגל בפני עצמו, והוא האתרוג שהוא בפני עצמו ואינו נאגד עם הלולב, והוא החג של יום מתן תורה שקראוהו ז"ל עצרת, הוא הלשון בעצמו שקראתו התורה ליום שמיני זה ובו ביום שמענו דבריו מתוך האש, אבל יום שביעי של פסח שהוא מכלל הרגל קראו הכתוב עצרת, והוא היסוד, ונקרא כל אחד בשם עצרת כשם שנקרא כל אחד בשם שבת שהרי כנסת ישראל בת זוגו של שבת, ועל היסוד היה מקלס דוד ע"ה ואמר (תהילים צ״ב:א׳) מזמור שיר ליום השבת, ועל כנסת ישראל היה מקלס (שם י) למנצח על השמינית. ותן אל לבך לשון עצרת תהיה לכם כלשון (ויקרא י״א:מ״ה) להיות לכם לאלהים. ובסדר אמור אל הכהנים (שם כג) נאמר עצרת היא, ופירוש עצרת של היא, כי המלת סמוכה והוא כאלו אמר עצרת של שבת שנקראת אות היא ביני וביניכם. ותן אל לבך כי על כן קראו חכמי האמת ליום שמיני זה סעודה קטנה, והיא א' זעירי של (ויקרא א) ויקרא, והוא ה"א זעירי של (בראשית ב) בהבראם, והיא יו"ד זעירי של (דברים לב) תשי, והוא סוד מה שאמרו תשעה וקטן מצטרפין, כלומר לתפלה ולזמון, לתפלה אליבא דמאן דאמר, ולזמון שהוא שהוא פרנסת עולמו לדברי הכל. והוא סוד מה שאמרו עוד (תהילים ל״ז:כ״ה) נער הייתי גם זקנתי, פסוק זה שר העולם אמרו. וכן הזכיר ישעיה ע"ה בבית ראשון ואמר (ישעיהו כ״ח:י׳) זעיר שם זעיר שם, כל אלה ענין אחד ודרך אחד להם.
English translation not yet available
И по пути Каббала: эта עצרת — Кнесет Исраэль, ибо там всё задерживается, и это выражение Малхут, как (Шмуэль I 9:17): «этот будет править над Моим народом», и так же (Шофтим 18:7): «йореш ацар». Поэтому восьмой день — отдельный праздник, и это — этрог, который сам по себе и не связывается с лулавом; и это праздник дня Дарования Торы, который Хазаль назвали «ацерет», — тем же словом, которым Тора назвала этот восьмой день, и в тот день мы услышали Его слова из огня. Но седьмой день Песаха, который входит в состав праздника, Писание назвало «ацерет», и это — Йесод; и каждый называется именем «ацерет», как каждый называется именем «Шаббат», ибо Кнесет Исраэль — спутница Шаббат. И о Йесод воспевал Давид, мир ему, и сказал (Теилим 92:1): «Псалом, песнь — на день Шаббат»; а о Кнесет Исраэль воспевал (там же 12:1): «Ламнацеах аль hа‑шминит». И обрати внимание на выражение עצרת תהיה לכם — как выражение (Ваикра 11:45) להיות לכם לאלהים. И в разделе «Эмор эль hа‑коhаним» (Ваикра 23) сказано: עצרת היא; и смысл — «ацерет “hи”», ибо слово в сопряжении, как если бы сказал: «ацерет Шаббат», которая называется «hи» — «знак она между Мною и между вами». И обрати внимание: потому мудрецы истины назвали этот восьмой день «малая трапеза», и это — א זעירי из (Ваикра 1) «ויקרא», и это — ה״א זעירי из (Берешит 2) «בהבראם», и это — יו״ד זעירי из (Дварим 32) «תשי», и это — Сод сказанного: «девять и малый присоединяются», то есть для молитвы и для зимуна: для молитвы — по мнению того, кто так говорит, и для зимуна, ибо он — пропитание Его мира, по всем мнениям. И это — Сод сказанного ещё (Теилим 37:25): «юношей был я, и состарился» — этот стих сказал «сар hа‑олам». И так же упомянул Йешаяhу, мир ему, о Первом Храме и сказал (Йешаяhу 28:10): «заир שם, заир שם»; всё это — один смысл и один путь у них.
A kabbalistic approach: The word עצרת is a term describing the כנסת ישראל, the spiritual concept known as “Israel.” The reason that this term is an apt description is that (in colloquial parlance: ‘this people is where the buck stops.’) In other words, were it not for the concept represented by the Jewish people the whole universe would lack meaning and purpose. It is also an expression denoting מלכות, authority, dominion, such as in Samuel I 9,17 זה יעצור בעמי, “this one will rule over My people” (G’d speaking). The word occurs in that meaning also in Rosh Hashanah 16 meaning “crown-prince,” i.e. the prince who will assume the authority of the king. For the above-mentioned reasons Shemini Atzeret is a festival all by itself. We may see reflected in this day the practice that among the four species of plants with which we praise the Lord on the festival of Sukkot it is the etrog which represents the Jewish people and which is held separately, not being bound up with the other species. The Shemini Atzeret festival is perceived as the festival of the giving of the Torah which the Talmud always refers to as עצרת, meaning the festival of Shavuot, the recurrence of the calendar date on which the Torah was received. We find that the name עצרת is also applied by the Torah to the seventh day of Passover (Deut. 16,8) although that day is an integral part of the festival. In other words, the term appears in connection with all three pilgrimage holidays. What does all this mean? Just as the word שבת is applied by the Torah to the various festivals on various occasions to show that the כנסת ישראל is the “bride” of the Sabbath, [and that without this “bride” the entire legislation would be devoid of meaning, Ed.] so the word עצרת when used in connection with the festivals conveys the idea that the Jewish people, spiritually speaking, are the purpose of all these festivals. In kabbalistic terms, they are the יסוד [borrowed from the emanation by that name] “foundation,” without which the entire legislation of the festivals would lack meaning. David gave expression to this feeling when he composed the hymn of the Sabbath commencing with the words מזמור שיר ליום השבת, “a song to the Sabbath Day.” Naturally, he did not mean to address the “day,” [in fact this might have been idolatrous, Ed.] but he addressed the spiritual concept of כנסת ישראל which represents this emanation יסוד. When David similarly exalted למנצח על השמינית (Psalms 12,1) he referred to similar thoughts, i.e. calling כנסת ישראל as the concept which has not been upheld by its representatives on earth. It pays to consider the way G’d phrased the introduction to this special festival by saying עצרת תהיה לכם, similar to להיות לכם לאלו-הים, “in order to be your G’d.” The other festivals in this chapter were introduced as being לה', “for Hashem;” this one is being introduced as being “for you,” i.e. for the Jewish people. On the other hand, in Leviticus 23,36 the same day is described as עצרת היא, instead of as עצרת תהיה לכם. What is the difference? The explanation is that the words עצרת היא should be understood as עצרת של היא, not “it is a detention,” or some such, but it is the detention of היא, the word היא referring to the Sabbath, the companion of the “festival,” i.e. the Jewish people. The Sabbath is featured in a similar manner when the Torah wrote concerning it in Exodus 31,13: אות היא ביני וביניכם, “it is a sign between Me and between you.” When you consider this you will appreciate why the sages in the above-quoted Midrash referred to the meal on the eighth day as a “small” meal. It was an allusion to the letter ה in the word בהבראם, in Genesis 2,4 (compare author’s comments on this. One must remember that the various letters in the word היא appear at different times in smaller than usual script to make these points) as well as the small letter י in the word תשי in Deut. 32,18, and the small letter א in the word ויקרא in Leviticus 1,1. This is the mystical dimension of Berachot 48 that “nine adults plus one minor (usually understood as under-aged individual) may be combined to form a quorum for the sake of making a מנין enabling congregational prayer or use of the word אלוקינו when reciting grace after meals.” [This view is not halachically accepted. Ed.] This is also the mystical dimension of the verse quoting David (in Psalms 37,25) which we recite near the conclusion of the grace after meals prayer נער הייתי גם זקנתי, “I used to be a minor, though in the interval I have come of age and become old,” a verse recited by the שר של העולם, the angel Mattatron who runs the universe on behalf of the Lord. The prophet Isaiah refers to the period of the first Temple as such a “minor” (i.e. peopled by spiritually immature Jews) when he said (Isaiah 28,10) זעיר שם, זעיר שם, “now a little here, now a little there.” (Compare Yevamot 16 on the verse in Psalms 37,25).
English translation not yet available
Каббалистический подход: слово עצרת — термин, описывающий Кнесет Исраэль, духовное понятие, называемое «Израиль». Причина, по которой этот термин уместен как описание, в том, что (выражаясь разговорно: «на этом народе всё замыкается»): если бы не понятие, представленное народом Израиля, всему мирозданию недоставало бы смысла и цели. Это также выражение, обозначающее Малхут — власть и господство, как в (Шмуэль I 9:17): זה יעצור בעמי, «этот будет править над Моим народом» (слова Всевышнего). Слово встречается в этом значении также в Рош а-Шана 16 в смысле «наследный принц», то есть князь, который примет на себя власть царя. По указанным причинам Шмини Ацерет — праздник сам по себе. Мы видим отражение этого дня и в том, что среди четырёх видов растений, которыми мы восхваляем Владыку в Суккот, именно этрог представляет народ Израиля и держится отдельно, не связываясь с прочими видами. Праздник Шмини Ацерет воспринимается как праздник Дарования Торы, который Талмуд всегда называет עצרת, то есть праздник Шавуот — возвращение календарной даты, когда была получена Тора. Мы находим, что имя עצרת Тора применяет также к седьмому дню Песаха (Дварим 16:8), хотя этот день является неотъемлемой частью праздника. Иными словами, термин появляется в связи со всеми тремя праздниками паломничества. Что всё это означает? Подобно тому как слово Шаббат Тора применяет к различным праздникам в разных местах, чтобы показать, что Кнесет Исраэль — «невеста» Шаббат, так слово עצרת, употреблённое относительно праздников, передаёт идею, что народ Израиля в духовном смысле — цель всех этих праздников. В терминах Каббала они — Йесод, «основание», без которого всё законодательство праздников было бы лишено смысла. Давид выразил это, когда составил гимн Шаббат, начинающийся словами מזמור שיר ליום השבת, «псалом, песнь — на день Шаббат». Разумеется, он не имел в виду обращение к «дню», но обращался к духовному понятию Кнесет Исраэль, представляющему эту эманацию Йесод. Когда Давид подобным образом возвеличил למנצח על השמינית (Теилим 12:1), он имел в виду сходные мысли — называя Кнесет Исраэль как понятие, которое не поддерживается её представителями на земле. Следует вдуматься в формулировку, которой Всевышний предварил этот особый праздник: עצרת תהיה לכם — подобно להיות לכם לאלהים, «быть вам Богом». Другие праздники в этой главе названы «для Hashem»; этот же вводится как «для вас», то есть для народа Израиля. С другой стороны, в (Ваикра 23:36) тот же день назван עצרת היא, а не עצרת תהיה לכם. В чём разница? Объяснение: слова עצרת היא следует понимать как עצרת של היא — не «это задержание» и т. п., но «задержание “hи”», причём слово היא относится к Шаббат, спутнице «праздника», то есть народа Израиля. Шаббат отмечен подобным образом, когда Тора написала о нём (Шмот 31:13): אות היא ביני וביניכם, «она — знак между Мною и между вами». Если это рассмотреть, станет понятно, почему мудрецы в приведённом Мидраш назвали трапезу восьмого дня «малой» трапезой: это намёк на малую букву א в слове ויקרא (Ваикра 1:1), и на малую ה в слове בהבראם (Берешит 2:4), и на малую י в слове תשי (Дварим 32:18). Это — мистическое измерение сказанного в Брахот 48: «девять взрослых и один малый присоединяются», то есть для молитвы и для зимуна: для молитвы — по мнению того, кто так считает, и для зимуна — ибо он является «пропитанием Его мира» по всем мнениям. Это также мистическое измерение стиха Давида (Теилим 37:25), который мы произносим близ завершения Биркат hа‑Мазон: נער הייתי גם זקנתי, «юношей был я — и состарился», стих, произносимый שר של העולם — ангелом, управляющим миром по поручению Владыки. Пророк Йешаяhу называет период Первого Храма таким «малым», когда сказал (Йешаяhу 28:10): זעיר שם, זעיר שם, «чуть‑чуть здесь, чуть‑чуть там» (ср. Йевамот 16 о стихе Теилим 37:25).