במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ירא את ה' בני ומלך עם שונים אל תתערב (משלי כד, כא)
English translation not yet available
«Бойся Hashem, сын мой, и царя; с изменчивыми не смешивайся» (Мишлей 24:21).
ירא את ה' בני ומלך, עם שונים אל תתערב, “Fear the Lord my son and the king, do not associate with those who keep changing” (Proverbs 24,21).
English translation not yet available
«Бойся Hashem, сын мой, и царя; с изменчивыми не смешивайся» (Мишлей 24:21).
שלמה המלך ע"ה יזהיר בכתוב הזה (משלי כד) את האדם שיירא מן המלך העליון יתעלה תחלה ואחריו שיירא מן המלך בארץ, והשוה את שניהם יחד במדת היראה כי יאמר כשם שאתה ירא מהקב"ה הנמצא בכל מקום ופורש מן העון ליראתו ואע"פ שאין אתה רואהו, כן יש לך לירא מהמלך שתפרוש מעצמך ממה שתתחייב מיתה ליראתו ואע"פ שאין אתה עומד לפניו, כי אי אפשר למלך בשר ודם להמצא בכל המקומות ועל כן תצטרך שתהיה אימת המלך וצורתו חקוקה בלבך בהעדרו מן המקום ולא תראנו כאלו ראית אותו בעיניך, כשם שאתה ירא מן המלך העליון יתברך שלא ראיתו מעולם בעיניך. עם שונים אל תתערב, יזהיר שלא ישנה הדבר, כי יש עוברין על רצון הש"י ליראתו של מלך, והנה הם יראים מאדם תחלה ועושין יראתו עיקר, ולא יתכן לעשות כן, אבל הראוי שיהיה הש"י תחלת יראתו ועיקר מחשבתו ופעולותיו כלן. ולפי שהש"י מלך מלכי המלכים הקב"ה ראשית כל ראשית, ואין מלכות המלכים רק ממנו ומלכותו לעד לעולם, אין ראוי כלל להשוותן, לכך הפסיק בהם הכתוב במלת בני, כי היה ראוי הכתוב לומר בני ירא את ה' ומלך כמנהגו בשאר הכתובים שמתחיל בהם במלת בני, אבל רצה להפסיק ביניהם לבאר כי אע"פ שהשוה אותן הכתוב לענין היראה אין ענינם שוה ואין לשתף ביניהם, שהרי יש הפרש גדול ביניהם ויתרון, כיתרון האור מן החשך. וענין הכתוב, כי יראת המלך היא קיום הארץ וצורך גדול לבריות, וכמו שדרשו רז"ל הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו, אבל העיקר הגדול והעצום והמעלה העליונה שירא תחלה מן המלך העליון יתברך, אשר חיי המלכים כלן ומלכותם תלוין בידו, ומזה אמר שלמה בספר קהלת (ח) אני פי מלך שמור ועל דברת שבועת אלהים, יאמר אני אומר לך פי מלך שמור, שתשמור פי המלך ולעשות מה שיצוה, ועל הדברים כלן שתשמור שבועת אלהים שיזכור תחלה יראת ה' והשבועה שנשבע בסיני לקבל עליו התורה והמצות. וכן אמרו במדרש אני פי מלך שמור, מזומן אני לשמור פי מלכי האומות המושלים בנו במסים וגלגליות וארנוניות. ועל דברת שבועת אלהים, ואצל דברת שבועת אלהים לא אשמור פי המלך. שכן מצינו בחנניה מישאל ועזריה שאמרו לנבוכדנצר (דניאל ג׳:ט״ז) לא חשחין אנחנא על דנא פתגם להתבותך. ומתחיל הפסוק ענו שדרך מישך ועבד נגו ואמרי למלכא נבוכדנצר לא חשחין וגו'. אם מלכא למה נבוכדנצר ואם נבוכדנצר למה מלכא, אלא כך אמרו לו את מלכא עלנא במסים וגלגליות, אבל על דנא שאתה אומר לנו לעבוד עו"ג נבוכדנצר את ולא מלכא את, ואת וכלבא שווין. כלומר שאין אנו רשאין לבא כנגד השבועה שנשבענו בהר סיני, זהו ועל דברת שבועת אלהים. וידוע כי ענין השבועה מגדר היראה שלא ישבע אדם בקב"ה כל עיקר ואפילו על האמת, אין צריך לומר על שקר, ומעשה היה בינאי המלך שהיו לו עשרת אלפים עיירות בהר המלך וכולן חרבו על שבועת אמת. כיצד, אדם אומר לחברו בשבועה שאני הולך למקום פלוני ואוכל ואשתה כך וכך, וכן כל דבריהם, ומקיימין שבועתן, וכולן נחרבו. ומה הנשבע באמת כך, הנשבע לשקר על אחת כמה וכמה. ואיך יהיה האדם זהיר במדת היראה אם ישבע בהקב"ה לשקר או על האמת לבטלה. ומפני שאין בכל העבירות כלן עברה חמורה כעובר על השבועה ויצר לב האדם רע מנעוריו, והוא כועס תמיד ומתוך כעסו קופץ ונשבע, לכך הוצרכה תורה להקדים רפואה למכה ולצוות על התר הנדרים על פי יחיד מומחה או שלשה הדיוטות, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
Шломо, царь, мир ему, предостерегает этим стихом (Мишлей 24) человека, чтобы он прежде всего боялся Высшего Царя, да возвысится Он, а после — чтобы боялся царя на земле; и приравнял их обоих в мере трепета, ибо говорит: как ты боишься Святого, благословен Он, находящегося повсюду, и удерживаешься от греха из страха перед Ним, хотя ты не видишь Его, — так тебе следует бояться царя и удерживаться от того, за что тебе полагается смерть, из страха перед ним, хотя ты и не стоишь перед ним. Ведь невозможно царю из плоти и крови находиться во всех местах, и потому тебе нужно, чтобы страх перед царём и образ его были запечатлены в твоём сердце в его отсутствии из места, и чтобы ты не видел его — как если бы ты видел его своими глазами, подобно тому как ты боишься Высшего Царя, благословен Он, Которого никогда не видел своими глазами. «С изменчивыми не смешивайся» — предостерегает, чтобы не изменялось дело; ибо есть такие, кто нарушает волю Имени, благословен Он, из страха перед царём, — и вот они боятся прежде человека и делают его страх основным, а так делать невозможно; но подобает, чтобы Имя, благословен Он, было началом его страха и основой его мысли и всех его действий. И поскольку Имя, благословен Он, — Царь царей царей, Святой, благословен Он, первейший из всех первейших, и царство царей — только от Него, и царство Его — вечно, навеки, — вовсе не подобает приравнивать их; поэтому прервал их Писание словом «сын мой», ибо следовало бы Писанию сказать: «сын мой, бойся Hashem и царя», как обычно в остальных стихах, начинающихся словом «сын мой», — но захотело разделить их, чтобы объяснить: хотя Писание и приравняло их в отношении трепета, их сущность не равна и нельзя соединять их, ведь велика разница между ними и превосходство — как превосходство света над тьмой. И смысл стиха: страх перед царём — существование земли и великая потребность для творений; как истолковали Хазаль: «молись о мире царства, ибо если бы не страх перед царством, человек своего ближнего живьём бы проглотил». Но великое, мощное основание и высшая ступень — прежде всего бояться Высшего Царя, благословен Он, в Чьей руке жизни всех царей и их царство; и потому сказал Шломо в книге Коhэлет (8): «я — уст царя береги, и относительно слова клятвы Бога»: «я говорю тебе: уст царя береги», чтобы ты берег уста царя и делал, что он прикажет; «и относительно всего — береги клятву Бога», — чтобы он прежде всего помнил страх Hashem и клятву, которой поклялся на Синае принять на себя Тору и мицвот. И так сказали в Мидраш: «я — уст царя береги» — готов я соблюдать повеления царей народов, властвующих над нами, в налогах, податях и повинностях. «И относительно слова клятвы Бога» — а там, где дело касается слова клятвы Бога, не буду соблюдать уст царя. Ибо так находим у Ханании, Мишаэля и Азарьи, которые сказали Невухаднецару (Даниэль 3:16): «לא חשחין אנחנא על דנא פתגם להתבותך» — «не нужно нам отвечать тебе на это слово». И начинается стих: «Шадрах, Мейшах и Авед-Него» — и сказали царю Невухаднецару: «не нужно нам…». Если «царь» — зачем «Невухаднецар», и если «Невухаднецар» — зачем «царь»? Но так сказали ему: «царём ты над нами в налогах и повинностях; но в этом, что ты говоришь нам служить идолопоклонству, — Невухаднецар ты, а не царь ты, и ты и собака равны»; то есть нам не дозволено идти против клятвы, которой мы поклялись на горе Синай — это и есть «и относительно слова клятвы Бога». И известно, что тема клятвы относится к границе меры трепета: человеку не следует клясться Святым, благословен Он, вовсе — даже по истине, и тем более — по лжи. И был случай с царём Яннаем: было у него десять тысяч городов на горе царя, и все они разрушились из‑за клятвы истины. Как так? Человек говорит своему товарищу: «клянусь, что иду в такое‑то место и буду есть и пить так‑то», и так — во всех их словах; и они исполняют свои клятвы, и всё же — все разрушились. И если клянущийся по истине — так, то клянущийся по лжи — тем более. И как будет человек осторожен в мере трепета, если он клянётся Всевышним по лжи или по истине напрасно? И поскольку среди всех преступлений нет преступления более тяжкого, чем нарушающий клятву, а сердце человека зло с юности его, и он постоянно гневается, и из гнева своего прыгает и клянётся, — потому Торе потребовалось предварить лекарство удару и заповедать о разрешении обетов через одного מומחה или трёх הדיוטות; и об этом сказано.
In this verse Solomon warns man to fear the Lord, Hashem, first and foremost, and to fear the mortal king only as someone subordinate to Hashem. He applies the same term יראה, “fear, awe,” as applicable to man’s relations with higher authority be it celestial or terrestrial. The message is: “just as you must fear the Lord Who is everywhere at all times and you must abstain from sin because you know you are being watched although you cannot see the One Who watches you, so you must be in awe of the terrestrial king even when he is not present seeing he can decree death upon you even when he personally has not seen you sin.” It is simply not possible for a mortal king to be in all parts of his domain all the time. Instead of taking advantage of his temporary absence to violate his laws you must engrave in your heart the appropriate degree of awe and fear to help you not to transgress his laws. Simply remember that this is the way you relate to the supreme authority whom you cannot see but whose eye is upon you all the time. “Do not associate with the ones who keep changing” This is a warning not to display more fear for the visible terrestrial king (because he is visible) than for the invisible celestial king in the event the decrees of the celestial king and those of the terrestrial king are in conflict with one another. There are many people who are concerned first and foremost with what they perceive to be the danger from the local authority. They fear for their lives perceiving the power of terrestrial authority to be immediate and that of G’d to be relatively remote. Solomon warns against such perceptions and conduct based on such faulty perceptions. Seeing that G’d is not only the ultimate authority of the private citizen but also that of the terrestrial king it would be foolish to be more afraid of mortal kings than of immortal G’d. The reason that Solomon interposed the word בני, “my son,” between the word Hashem and the word king, is to emphasize the difference between the two although he had told you first to relate with “fear” to both of them. If not for this consideration, Solomon should have written: בני ירא את ה' ומלך, as he does in other similar instances when the verse commences with the word בני. The difference between G’d and a mortal king is as great as the difference between day and night. The basic message of our verse is that fear of the terrestrial authority in the guise of a king is something absolutely necessary as otherwise earth would be in a state of chaos, anarchy. This is also why our sages (Avot 3,2) have instructed us to pray for the well being of the government (any government) as without such a government, i.e. legally appointed authority, the world would revert to tohu vavohu and people would tear each other apart as a daily occurrence. Nonetheless, the even more important kind of fear without which the terrestrial universe would not endure is the fear vis-a-vis Hashem, the ultimate authority in the universe. The lives of all earthly kings are in His hands and terrestrial power is only delegated power. In order to remind us of all this, Solomon said in Kohelet 8,2: “I counsel you: ‘obey the king’s command and that in the manner of an oath to G’d.’” Concerning the whole subject of how to relate to imposed authority Solomon means that he views it as important to obey the king’s laws because a king is someone who perceives himself as duty bound to observe the KING’S command. When the terrestrial king fails to honour his king’s laws, i.e. no longer views himself as bound by G’d’s laws, his subjects’ obligation to obey him is no longer valid. Sinaitic law which we accepted by means of a solemn oath precedes and therefore overrides legislation by any terrestrial king. The Midrash (Vayikra Rabbah 33,6) understands the verse we quoted from Kohelet as follows: “I am obligated to obey the decrees of the Gentile nations who rule over me (Israel in the Diaspora) as far as their imposing taxes, head-duties, etc., is concerned. However, על דברת שבועת אלו-הים, concerning a matter which is an obligation by oath vis-a-vis G’d, I am not required to obey the king’s laws.” This is why we find that Chananyah, Mishael, and Azaryah said to Nevuchadnezzar (Daniel 3,16) “behold we are not concerned about this matter; behold there is a G’d Whom we worship — He is able to save us.” The verse had commenced with: “Shadrach, Mishach, and Abed Nego” (the Chaldaen names of Chanayah, Mishael and Azaryah) answered the king: O Nevuchadnezzar, we are not concerned, etc.” Why would the three men have been described first as answering the “king”, when in the same breath they address him by his title, i.e. as Nevuchadnezzar? Surely either one of these descriptions is enough! The fact is that they meant: “you are indeed the king over us concerning matters of taxes, etc.” But when you presume to command us to worship idols you are overstepping your authority seeing we cannot violate an oath we have taken hundreds of years before you ever were king, i.e. the oath we took at Mount Sinai.” This is the meaning of ועל דברת שבועת אלו-הים in the verse from Proverbs which we quoted at the outset. It is a well known fact that the whole subject matter of an oath is related to fear of and reverence for the Lord. Man is not supposed to utter the name of the Lord even in an oath which testifies to the truth, much less so in an oath in which he perjures himself by using the name of the Lord. It happened once (Bamidbar Rabbah 22,1) during the reign of King Yannai, that this king who had ten thousand towns under his control lost them all (they were destroyed) due to an oath which was true. How was this possible? A person would say to his friend: “I swear by G’d that I will go to a certain place and eat such and such.” The people in these towns were in the habit of confirming all their intentions by using such a formula involving the name of the Lord. Although these people all lived up to the undertakings they had made, their towns were ruined as they should not have involved the name of the Lord unnecessarily. If this is what happens to people to swear truthfully, we can imagine what must be in store for people who swear falsely. The story teaches how very careful we must be not to render a needless oath. There is no sin as great as that of swearing falsely or merely using the name of the Lord in an unnecessary oath. Seeing that the Torah describes man’s nature as evil from birth (Genesis 8,21) and as a result he tends to be angry a lot, his anger often causes him to swear oaths about what he will not do. The Torah, in its customary manner of providing the remedy before the disease has struck, here introduces the legislation of oaths and vows and how such can be annulled by either one expert or three ordinary adults.
English translation not yet available
В этом стихе Шломо предостерегает человека прежде всего бояться Hashem — Всевышнего — и бояться смертного царя лишь как подчинённого Hashem. Он применяет один и тот же термин יראה, «страх, трепет», к отношению человека к высшей власти — небесной или земной. Послание таково: «как ты должен бояться Hashem, Который повсюду и всегда, и воздерживаться от греха, зная, что за тобой наблюдают, хотя ты не видишь Наблюдающего, — так ты должен трепетать и перед земным царём даже тогда, когда он не присутствует, поскольку он может постановить тебе смерть, даже если лично не видел твоего греха». Невозможно, чтобы смертный царь находился во всех частях своего владения всё время. Вместо того чтобы пользоваться его временным отсутствием для нарушения его законов, ты должен вырезать в своём сердце должную меру трепета и страха, чтобы не преступать его законов. Просто помни, что так ты относишься к высшей власти, Которую не видишь, но Чей глаз на тебе постоянно. «Не смешивайся с теми, кто постоянно изменяется» — это предостережение не проявлять большего страха перед видимым земным царём (потому что он видим), чем перед невидимым Небесным Царём, когда постановления Небесного Царя и земного царя противоречат друг другу. Есть многие, кто прежде всего заботится об опасности со стороны местной власти. Они боятся за жизнь, воспринимая силу земной власти как непосредственную, а силу Бога — как относительно далёкую. Шломо предостерегает от таких восприятий и поведения, происходящего из ошибочных восприятий. Поскольку Бог — не только высшая власть для частного человека, но и для самого земного царя, было бы глупо бояться смертных царей больше, чем бессмертного Бога. Причина, по которой Шломо вставил слово בני, «сын мой», между словом Hashem и словом «царь», — подчеркнуть различие между ними, хотя он и велел тебе относиться с «трепетом» к обоим. Без этого соображения Шломо должен был бы написать: «сын мой, бойся Hashem и царя», как он пишет в иных подобных случаях, где стих начинается словом בני. Разница между Богом и смертным царём так велика, как разница между днём и ночью. Основное послание стиха: страх перед земной властью в образе царя — вещь абсолютно необходимая, иначе земля была бы в состоянии хаоса и анархии. Поэтому наши мудрецы (Авот 3:2) наставили нас молиться о благополучии власти (любой власти), ибо без такой власти — то есть законно установленного управления — мир вернулся бы в «тоhу ва‑воhу», и люди ежедневно пожирали бы друг друга. Однако ещё более важный вид трепета, без которого не устоит земной мир, — это трепет перед Hashem, высшей властью во вселенной. Жизни всех земных царей в Его руке, а земная сила — лишь делегированная сила. Чтобы напомнить нам обо всём этом, Шломо сказал в Коhэлет 8:2: «я советую тебе: соблюдай повеление царя — и это ради клятвы Богу». Относительно всего вопроса о том, как относиться к навязанной власти, Шломо имеет в виду, что считает важным исполнять законы царя, потому что царь — это тот, кто видит себя обязанным соблюдать повеление ЦАРЯ. Когда земной царь перестаёт чтить законы своего Царя, то есть уже не считает себя связанным законами Бога, обязанность подданных повиноваться ему уже недействительна. Синайский закон, который мы приняли посредством торжественной клятвы, предшествует и потому отменяет законы любого земного царя. Мидраш (Ваикра Рабба 33:6) понимает стих из Коhэлет так: «я обязан исполнять постановления народов мира, которые властвуют надо мной (Израилем в изгнании), поскольку они налагают налоги, подушные подати и т. п. Однако: ועל דברת שבועת אלו‑הים — в вопросе, который является обязательством клятвы перед Богом, я не обязан исполнять законы царя». Поэтому мы находим, что Ханания, Мишаэль и Азарья сказали Невухаднецару (Даниэль 3:16): «вот, мы не нуждаемся в ответе на это дело; вот, есть Бог, Которому мы служим, — Он может спасти нас». Стих начинается: «Шадрах, Мейшах и Авед-Него» (халдейские имена Ханании, Мишаэля и Азарьи) отвечали царю: «о Невухаднецар, мы не нуждаемся…». Зачем они названы отвечающими «царю», если в той же фразе обращаются к нему по имени — «Невухаднецар»? Ведь достаточно одного из этих обозначений. На деле они имели в виду: «ты действительно царь над нами в делах налогов и т. п. Но когда ты дерзаешь повелевать нам поклоняться идолам, ты превышаешь власть, ибо мы не можем нарушить клятву, которую приняли сотни лет прежде, чем ты стал царём, — клятву на горе Синай». Это и есть смысл выражения ועל דברת שבועת אלו‑הים в стихе из Мишлей, приведённом в начале. Известно, что сама тема клятвы связана со страхом и трепетом перед Владыкой. Человеку не следует произносить Имя Владыки даже в клятве, свидетельствующей истину, и тем более — в клятве ложной. Однажды (Бамидбар Рабба 22:1) во дни царя Янная случилось, что этот царь, имевший под своей властью десять тысяч городов, потерял их все — они были разрушены — из‑за клятвы истины. Как это возможно? Человек говорил своему товарищу: «клянусь Богом, что пойду в такое‑то место и съем то‑то и то‑то». Жители тех городов привыкли подтверждать все свои намерения такой формулой, вовлекающей Имя Владыки. Хотя они исполняли свои обязательства, их города были разрушены, ибо нельзя было напрасно вовлекать Имя Владыки. Если так — с клянущимися по истине, можно представить, что ожидает клянущихся по лжи. История учит, как осторожны мы должны быть, чтобы не произносить напрасной клятвы. Нет греха столь великого, как ложно клясться или даже употреблять Имя Владыки в ненужной клятве. Поскольку Тора описывает природу человека как злую от рождения (Берешит 8:21), и вследствие этого он часто гневается, а гнев нередко приводит к тому, что он клянётся, — Тора, по своему обычаю, предваряя лекарство болезни, вводит здесь законы клятв и обетов и то, как их можно отменять — посредством одного מומחה или трёх простых взрослых.
וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה ה'. ע"ד הפשט לבני ישראל, שיאמרו כן לבני ישראל. אבל רז"ל דרשו ראשי המטות רמז ליחיד מומחה, לבני ישראל רמז לשלשה הדיוטות, כשם שדיני ממונות בשלשה הדיוטות. ומה שנסמכה פרשה זו לשל מעלה שהיא פרשת המועדים, לפי שהזכיר שם נדר גבוה ואמר לבד מנדריכם ונדבותיכם, וזה טעם אשר צוה ה' כי שם יחזור, ללמדך כי מלבד הנדרים האלה הנזכרים עוד יש נדרי הדיוט שהוא חייב לקיים דברו. ועוד טעם אחר, מה קדוש המועדים ביחיד מומחה אף התר נדרים ביחיד מומחה.
English translation not yet available
И говорил Моше главам колен сынов Израиля, сказав: «вот слово, которое повелел Hashem». По пути Пшат: «сыновьям Израиля» — чтобы они сказали так сынам Израиля. Но Хазаль истолковали: «главы колен» — намёк на одного מומחה; «сыновьям Израиля» — намёк на трёх הדיוטות, как и суды по денежным делам — тремя הדיוטות. А то, что этот раздел примкнул к предыдущему, который есть раздел о моадим, — потому что там упомянул обет высокой святости и сказал: «кроме ваших обетов и ваших добровольных даров»; и это смысл «которое повелел Hashem», ибо к тому он возвращается, чтобы научить тебя: кроме тех обетов, что упомянуты, есть ещё обеты простого человека, и он обязан исполнить своё слово. И ещё другой смысл: как освящение моадим — через одного מומחה, так и разрешение обетов — через одного מומחה.
'וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמור: זה הדבר אשר צוה ה', “Moses spoke to the heads of the tribes of the Children of Israel to say: ‘this is the thing that Lord has said.’” According to the plain meaning of the text the words לבני ישראל mean that the leaders of the tribes are to convey this legislation to the Children of Israel. However, our sages in Nedarim 78 explained that the dual wording “the heads of the tribes”, followed by “the Children of Israel,” implies that either a single expert or a quorum of three ordinary men are authorized to annul vows under certain conditions. The reason this portion has been recorded immediately after the chapter dealing with the mussaf offerings on the festivals is that at the conclusion of that chapter (verse 39) the Torah had mentioned the vows that are generally brought as gifts to the Lord on most of these festivals when the owner of the animals vowed is in Jerusalem on his pilgrimage. This is also the reason why in our verse the Torah adds אשר צוה ה', “which the Lord has commanded;” the Torah reminds us that apart from vows which are made in honor of Hashem there are also others of a more profane nature; one must fulfill all one’s undertakings regardless whether this is an undertaking (vow) made to G’d or to man. Another reason for these additional words “which the Lord has commanded,” is that just as sanctifying the Holidays requires calendar expertise so dissolving a vow also requires expertise if it is performed by a single individual.
English translation not yet available
«И говорил Моше главам колен сынов Израиля, сказав: вот слово, которое повелел Hashem» (Бамидбар 30:2). По простому смыслу текста слова לבני ישראל означают, что главы колен должны передать это законодательство сынам Израиля. Однако наши мудрецы в Недарим 78 объяснили, что двойная формулировка — «главам колен», а затем «сынам Израиля» — подразумевает: либо один מומחה, либо кворум из трёх הדיוטות уполномочены при определённых условиях отменять обеты. Причина, по которой этот раздел записан сразу после главы о мусаф‑приношениях в праздники, в том, что в завершение той главы (стих 39) Тора упомянула обеты, которые обычно приносятся как дары Владыке в большинство этих праздников, когда хозяин обетованных животных находится в Йерушалаиме во время паломничества. Это же причина, по которой в нашем стихе Тора добавляет אשר צוה ה', «которое повелел Hashem»: Тора напоминает, что кроме обетов, даваемых в честь Hashem, есть и другие — более будничного характера; следует выполнять все свои обязательства, будь то обязательство (обет), данное Богу или человеку. Ещё одна причина этих дополнительных слов «которое повелел Hashem» в том, что как освящение праздников требует календарной экспертности, так и расторжение обета требует экспертности, если оно производится одним человеком.