מיין ושכר יזיר. יין הוא הישן, שכר הוא התירוש, ואחרים אמרו כי היין הוא היין החדש ושכר הוא היין הישן שהוא משכר, כאשר כן תרגם אונקלוס מחמר חדת ועתיק, והוא נצטוה שיתרחק מחמשה דברים היוצאים מן הגפן, היין והענבים והצמוקין וחרצן וזג, ועל כל אחד מחמשה אלו עובר בלאו, והבוסר בכלל ענבים הוא, והחומץ בכלל יין הוא לפי שמתחלה היה יין ואסורו לא הופקע בחמוצו, ואמרו במסכת נזיר אכל ענבים לחים ויבשים חרצנים וזגין וסחט אשכול של ענבים ושתה, לוקה חמש.
English translation not yet available
מיין ושכר יזיר. יין הוא הישן, שכר הוא התירוש, ואחרים אמרו כי היין הוא היין החדש ושכר הוא היין הישן שהוא משכר, כאשר כן תרגם אונקלוס מחמר חדת ועתיק, והוא נצטוה שיתרחק מחמשה דברים היוצאים מן הגפן, היין והענבים והצמוקין וחרצן וזג, ועל כל אחד מחמשה אלו עובר בלאו, והבוסר בכלל ענבים הוא, והחומץ בכלל יין הוא לפי שמתחלה היה יין ואסורו לא הופקע בחמוצו, ואמרו במסכת נזיר אכל ענבים לחים ויבשים חרצנים וזגין וסחט אשכול של ענבים ושתה, לוקה חמש.
«От вина и шехара да воздержится». Яин — это выдержанное [вино], шехар — это тирош (молодое вино); а другие сказали, что яин — это новое вино, а шехар — старое вино, которое опьяняет, как так перевёл Онкелос: «из вина нового и старого» (מֵחֲמַר חֲדַת וְעַתִּיק). И ему заповедано удалиться от пяти вещей, выходящих из виноградной лозы: от вина, и винограда, и изюма, и косточки (харцан), и кожуры (заг); и за каждую из этих пяти [вещей] он нарушает отдельный запрет. И недозрелый виноград (босер) входит в категорию «винограда», а уксус входит в категорию «вина», поскольку сначала он был вином, и его запрет не снят тем, что он скис. И сказали в трактате «Назир»: если [назиp] ел виноград свежий и сухой, [а также] косточки и кожуры, и выжал гроздь винограда и выпил — получает пять [плётей].
מיין ושכר יזיר, “he must abstain from wine and alcoholic drink.” In this verse the word יין refers to wine which has aged appropriately, whereas the word שכר refers to new wine which has not yet fermented. According to Onkelos the meaning is exactly the reverse, and it would preclude the need to desist from alcoholic drink which does not originate from grapes. The Nazirite is forbidden the use of five grape-products: 1) wine; 2) grapes; 3) raisins; 4) the kernel; 5) the skin. Consumption of either of these five items is considered as a separate violation of the commandment legislated here. Unripe grapes are included under the heading “grapes,” whereas vinegar is considered part of the prohibition “wine,” seeing it had been wine before it turned into vinegar. The element causing it to be prohibited is not perceived as having departed from the liquid which deteriorated into vinegar. The Talmud Nazir 38 rules that if a Nazir ate fresh grapes together with dry grapes and kernels and skins and he squeezed out a cluster of grapes, he has violated 5 commandments and is liable for them separately. (to receive 5 times 39 lashes).
English translation not yet available
מיין ושכר יזיר — «ему следует воздерживаться от вина и шехара (опьяняющего напитка)». В этом стихе слово «яин» относится к вину, которое надлежащим образом выдержано, тогда как слово «шехар» относится к молодому вину, которое ещё не перебродило. По Онкелосу смысл ровно обратный, и тогда не требовалось бы воздерживаться от опьяняющего напитка, который не происходит из винограда. Назиру запрещено пользоваться пятью продуктами винограда: 1) вином; 2) виноградом; 3) изюмом; 4) косточкой; 5) кожурой. Употребление каждого из этих пяти считается отдельным нарушением заповеди, данной здесь. Недозрелый виноград включён в категорию «виноград», тогда как уксус считается частью запрета «вино», поскольку прежде он был вином. Причина, делающая его запретным, не рассматривается как ушедшая из жидкости, испортившейся в уксус. Талмуд, «Назир» 38, постановляет: если назир ел свежий виноград вместе с сухим виноградом, а также косточки и кожуры, и выжал гроздь винограда и выпил — он нарушил 5 заповедей и отвечает за них по отдельности (получить 5 раз по 39 ударов).
וע"ד הקבלה איש כי יפליא לנדור נדר נזיר, כבר בארתי לך בסדר אמור, כהן גדול דוגמת מי הוא, הנה הנזיר למעלה ממנו כי הוא למעלה מן המדות דבק בעצם הרחמים העליונים, ולפי שהוא מוכתר במעלת הנזירות נקרא נזיר מלשון כתר, וזהו כי נזר אלהיו על ראשו, תער לא יעבור על ראשו, גדל פרע שער ראשו, וקדש את ראשו, וזהו כי יפליא מלשון פלאות חכמה, ולנדור נדר מקום הבינה, והוא מוזהר מג' דברים, מן היין ומן התגלחת ומטומאת המת, ועשה הכתוב בזה שלשה חלקים הזכיר בהם שלשה פעמים כל ימי, חלק ראשון כל ימי נזרו מכל אשר יעשה וגו', חלק שני כל ימי נזרו תער לא יעבור על ראשו, חלק שלישי כל ימי הזירו לה' על נפש מת לא יבא. הוזהר מן היין וטומאת המת כדי להתרחק מן השמאל, הוזהר בתגלחת לפי ששערותיו של אדם הם כחו, וכן בשמשון (שופטים ט״ז:י״ז) אם גלחתי וסר ממני כחי, ואין להם סוף והם גדלים כל ימי חיי האדם גם אחר מותו אם יעמוד במקום לח, וכל זה ירמוז לענפי השם ונטיעותיו וכחותיו שהם הויות דקות ופנימיות והן עשויות כעין חוטי שלהביות המתפשטות לכל צד ואין להם סוף ותכלית ואין להם קץ, ועל כן נצטוה לגדלם, הוא שאמר גדל פרע שער ראשו, והוזהר שלא יכרות אותם כי נזר אלהיו על ראשו, ואם יכרות שער ראשו שהוא דוגמת הנטיעות יהיה כמקצץ ומפריד השם מענפיו.
English translation not yet available
ועל דרך הקבלה איש כי יפליא לנדור נדר נזיר, כבר בארתי לך בסדר אמור, כהן גדול דוגמת מי הוא, הנה הנזיר למעלה ממנו כי הוא למעלה מן המדות דבק בעצם הרחמים העליונים, ולפי שהוא מוכתר במעלת הנזירות נקרא נזיר מלשון כתר, וזהו כי נזר אלהיו על ראשו, תער לא יעבור על ראשו, גדל פרע שער ראשו, וקדש את ראשו, וזהו כי יפליא מלשון פלאות חכמה, ולנדור נדר מקום הבינה, והוא מוזהר מג' דברים, מן היין ומן התגלחת ומטומאת המת, ועשה הכתוב בזה שלשה חלקים הזכיר בהם שלשה פעמים כל ימי, חלק ראשון כל ימי נזרו מכל אשר יעשה וגו', חלק שני כל ימי נזרו תער לא יעבור על ראשו, חלק שלישי כל ימי הזירו לה' על נפש מת לא יבא. הוזהר מן היין וטומאת המת כדי להתרחק מן השמאל, הוזהר בתגלחת לפי ששערותיו של אדם הם כחו, וכן בשמשון (שופטים ט״ו:י״ז) אם גלחתי וסר ממני כחי, ואין להם סוף והם גדלים כל ימי חיי האדם גם אחר מותו אם יעמוד במקום לח, וכל זה ירמוז לענפי השם ונטיעותיו וכחותיו שהם הויות דקות ופנימיות והן עשויות כעין חוטי שלהביות המתפשטות לכל צד ואין להם סוף ותכלית ואין להם קץ, ועל כן נצטוה לגדלם, הוא שאמר גדל פרע שער ראשו, והוזהר שלא יכרות אותם כי נזר אלהיו על ראשו, ואם יכרות שער ראשו שהוא דוגמת הנטיעות יהיה כמקצץ ומפריד השם מענפיו.
А по пути Каббала: «муж, если изъявит особое [стремление] дать обет назира» — уже объяснил я тебе в порядке «Эмор», чьим подобием является Коэн Гадоль; вот, назир выше него, ибо он выше мидот, прилеплён к самой сущности высших Рахамим. И поскольку он увенчан достоинством назирейства, он называется «назир» — от слова «незер» (корона); и это [смысл сказанного]: «ибо незер Элоhав на его голове» (Бамидбар 6:7); «бритва не пройдёт по его голове» (Бамидбар 6:5); «да растит он распущенные волосы головы своей» (Бамидбар 6:5); «и освятит он голову свою» (Бамидбар 6:11). И это [слово] «яфли» — из выражения «плаот хохма», чудеса Хохма; а «дать обет» — место Бина. И он предостережён от трёх вещей: от вина, и от стрижки, и от тум’ат мет. И Писание сделало здесь три раздела, упомянув в них трижды «все дни»: первый раздел — «все дни его назирейства — от всего, что делается…» (Бамидбар 6:4); второй раздел — «все дни его назирейства — бритва не пройдёт по его голове» (Бамидбар 6:5); третий раздел — «все дни его назирейства для ה׳ — к мёртвому не придёт» (Бамидбар 6:6). Он предостережён от вина и от тум’ат мет, чтобы удалиться от «левой стороны»; предостережён от стрижки, ибо волосы человека — его сила, и так же у Шимшона: «если буду острижен — отойдёт от меня сила моя» (Шофтим 16:17). И нет им конца, и растут они все дни жизни человека, даже после его смерти, если [тело] стоит в месте влажном. И всё это намекает на ветви Имени, и на Его «насаждения», и на Его силы — тонкие и внутренние бытия; и они устроены подобно нитям пламени, распространяющимся во все стороны, и нет им конца и завершения, и нет им предела. Поэтому заповедано ему растить их — как сказано: «да растит он распущенные волосы головы своей»; и предостережён он не срезать их, ибо «незер Элоhав на его голове». И если он срежет волосы головы своей, которые являются подобием насаждений, то будет он как «рубящий и отделяющий» Имя от его ветвей.
A kabbalistic approach: in connection with the words איש כי יפליא, I have already explained on Leviticus 21,10 what the High Priest represented. Here the Torah teaches that the Nazir is on a spiritually even higher level than the High Priest. The High Priest’s dominating attribute (emanation) is that of חסד, whereas the predominant attribute of the Nazir is בינה, which is ranked higher than חסד in the list of emanations. Seeing he is “crowned” with this attribute the Torah calls such a person נזיר, a reference to the נזר, crown, which is worn by the High Priest. This is the meaning of the words “the crown of his G’d is on his head,” (verse 7). Because of all this “a razor shall not cross his head” (verse 5), “the growth of his hair on his head shall continue growing” (verse 5), ”his head shall be sanctified” (verse 11). All of this is subsumed under the heading כי יפליא, “a display of superior wisdom.” Converting such wisdom into something concrete requires the attribute בינה and this is described in the Torah by the words לנדר נדר. The part of the brain in which vows originate is the part where the attribute בינה is located. The Nazir is warned concerning three separate matters: 1) consumption of wine; 2) shearing the hair on his head; 3) becoming ritually impure through contact with a corpse directly or indirectly. The Torah divides these prohibitions into three separate ones by writing the words כל ימי נזרו, “all the days his vow is effective,” between each of them. The first time this expression occurs is in verse 4 in connection with the grapes. The second time it occurs in verse 5 in connection with the prohibition to shave or trim his beard. The third time it occurs in verse 6 in connection with observing mourning rites. The reason the Nazir must not drink wine or become ritually impure is to keep his distance from forces which are beholden to the “left side” of the emanations, the part which is perceived of as representing spiritually negative influences. On the other hand, he is warned not to shave as hair represents strength as we know from Samson. The moment Samson agreed to have his hair cut his “spiritual” strength disappeared and he was no better than any other ordinary mortal. He regained his prowess only after his hair had grown back (Judges 16,17 as well as Judges 16,22). As I have mentioned previously, hair grows incessantly and continues to grow even after death if the corpse is in a moist environment. Each single hair is a symbol of the far-flung activities of the Lord, activities which deal with minute details, just as every single hair seems by itself insignificant. Hairs represent continuous develop- ment in all directions of the globe. As a reminder of this concept of G’d the “All-Present,” the Nazir is commanded to give the hair full and unrestrained opportunity to keep growing This is the mystical dimension of the words גדל פרע שער ראשו. The Nazir is cautioned not to destroy any part of his hair by means of a razor seeing that ”it is the crown of G’d on his head” (verse 7). Were he to cut this hair this would be equivalent to heresy practiced by an ordinary Israelite, something which the sages called קצץ הנטיעות “destroying saplings planted by G’d through cutting them (spiritually).” It is similar to separating the holy name of the Lord from His “branches.”
English translation not yet available
Каббалистический подход: в связи со словами איש כי יפליא я уже объяснил на Ваикра 21:10, кого олицетворяет Коэн Гадоль. Здесь Тора учит, что назир находится духовно даже на более высокой ступени, чем Коэн Гадоль. Доминирующая мида (эманация) Коэн Гадоля — Хесед, тогда как преобладающая мида назира — Бина, которая стоит выше Хесед в ряду Сфирот. Поскольку он «увенчан» этой мидой, Тора называет такого человека «назир», намекая на «незер» — корону, которую носит Коэн Гадоль. Это смысл слов: «корона его Б-га на его голове» (Бамидбар 6:7). Поэтому «бритва не пройдёт по его голове» (Бамидбар 6:5), «расти будут волосы головы его» (Бамидбар 6:5), «его голова будет свята» (Бамидбар 6:11). Всё это включено в понятие כי יפליא — «проявление превосходящей мудрости». Превращение такой мудрости в нечто конкретное требует миды Бина, и это в Торе выражено словами לנדר נדר. Та часть мозга, где берут начало обеты, — это часть, где находится мида Бина. Назиру сделано предостережение в отношении трёх вещей: 1) употребления вина; 2) стрижки волос на голове; 3) приобретения ритуальной нечистоты через контакт с трупом прямо или косвенно. Тора разделяет эти запреты на три самостоятельных, вставляя выражение כל ימי נזרו — «все дни, пока действует его обет», — между каждым из них. Впервые это выражение появляется в Бамидбар 6:4 в связи с виноградом. Во второй раз — в Бамидбар 6:5 в связи с запретом бриться или подстригать бороду. В третий раз — в Бамидбар 6:6 в связи с траурными ритуалами. Причина, по которой назир не должен пить вино и становиться ритуально нечистым, — чтобы держаться подальше от сил, связанных с «левой стороной» Сфирот, той частью, которая воспринимается как источник духовно отрицательных влияний. С другой стороны, он предостережён не сбривать волосы, так как волосы представляют силу, как мы знаем из истории Шимшона. В тот момент, когда Шимшон согласился, чтобы ему остригли волосы, его «духовная» сила исчезла, и он стал не лучше любого другого человека. Он вернул своё могущество лишь после того, как волосы снова отросли (Шофтим 16:17 и также 16:22). Как я уже упоминал, волосы растут непрерывно и продолжают расти даже после смерти, если тело находится во влажной среде. Каждый отдельный волос — символ разветвлённой деятельности Всевышнего, деятельности, связанной с мельчайшими деталями, подобно тому как каждый волос сам по себе кажется незначительным. Волосы символизируют непрерывное развитие во всех направлениях мира. В напоминание об этой идее о Б-ге, «Всеприсутствующем», назиру заповедано дать волосам полную и неограниченную возможность продолжать расти. Таково мистическое измерение слов גדל פרע שער ראשו. Назира предостерегают не уничтожать какую-либо часть волос бритвой, поскольку «это корона Б-га на его голове» (Бамидбар 6:7). Если бы он срезал эти волосы, это было бы равносильно ереси обычного израильтянина, тому, что мудрецы назвали קצץ הנטיעות — «уничтожением насаждений», т.е. духовным «срезанием» посаженных Б-гом саженцев. Это подобно отделению святого Имени Всевышнего от Его «ветвей».
והנה שמשון כשנכרת שער ראשו נחשב לו כמקצץ ומיד סר כחו מעליו, והוא כח ה', וזהו לשון ותאלצהו, שיחזור למדת הדין, קרי ביה ותאצלהו, והוא מניעת האצילות שנסתלקה ממנו רוח נבואה לפי שכח השם סר מעליו בעבור שקצץ. וצותה תורה בנזיר כשיגלח ראשו שיתן שערותיו על האש אשר תחת זבח השלמים, מפני שהם קדש ודוגמא לקדש, והחמיר בו הכתוב יותר מכהן גדול שלא יטמא לאביו ולאמו, והבין כל כי הנזיר בשערותיו הוא דוגמא, ואמרו רז"ל חמשה נבראו מעין דוגמא של מעלה ולקו, אבשלום בשערו שאול בצוארו שמשון בכחו אסא ברגליו צדקיהו בעיניו. ועל ההויות האלו אמר שלמה (שיר השירים ה׳:י״א) קוצותיו תלתלים, וכן דניאל (דניאל ז׳:ט׳) ושער ראשה כעמר נקא, וזה מבואר.
English translation not yet available
והנה שמשון כשנכרת שער ראשו נחשב לו כמקצץ ומיד סר כחו מעליו, והוא כח ה', וזהו לשון ותאלצהו, שיחזור למדת הדין, קרי ביה ותאצלהו, והוא מניעת האצילות שנסתלקה ממנו רוח נבואה לפי שכח השם סר מעליו בעבור שקצץ. וצותה תורה בנזיר כשיגלח ראשו שיתן שערותיו על האש אשר תחת זבח השלמים, מפני שהם קדש ודוגמא לקדש, והחמיר בו הכתוב יותר מכהן גדול שלא יטמא לאביו ולאמו, והבין כל כי הנזיר בשערותיו הוא דוגמא, ואמרו רז"ל חמשה נבראו מעין דוגמא של מעלה ולקו, אבשלום בשערו שאול בצוארו שמשון בכחו אסא ברגליו צדקיהו בעיניו. ועל ההויות האלו אמר שלמה (שיר השירים ה׳:י״א) קוצותיו תלתלים, וכן דניאל (דניאל ז׳:ט׳) ושער ראשה כעמר נקא, וזה מבואר.
И вот Шимшон, когда были срезаны волосы его головы, счёлся ему [этот поступок] как «рубящий» — и тотчас отошла от него сила его, а это — сила ה׳. И это смысл выражения «ватэ’альцэ́ху» (ותאלצהו) — чтобы он вернулся к миде דין; читай в этом «ватэ’ацилэ́ху» (ותאצלהו): это лишение ацилут, ибо отошёл от него Руах нэву’а, поскольку сила Имени отошла от него за то, что он «срубил». И повелела Тора о назире: когда он острижёт голову свою, пусть положит волосы свои на огонь, который под жертвой шламим (Бамидбар 6:18), потому что они — кодеш и подобие кодеш. И ужесточило Писание в нём более, чем в Коэн Гадоль, [запрет] не оскверняться даже от отца и матери. И поймёт всякий, что назир в своих волосах — это подобие. И сказали Хазаль: пятеро были сотворены как бы в подобии высшего — и были поражены: Авшалом — в своих волосах; Шауль — в своей шее; Шимшон — в своей силе; Аса — в своих ногах; Цидкияу — в своих глазах. И об этих «бытиях» сказал Шломо: «локоны его — завитки» (Шир а-Ширим 5:11); и также Даниэль: «и волосы головы его — как чистая шерсть» (Даниэль 7:9). И это ясно.
When Samson allowed his hair to be cut his physical strength departed from him immediately and the prophet Samuel (himself a Nazir and author of the Book of Judges) describes what happened to him in these words: ותאלצהו, “she nagged him constantly.” The word has a connotation of the attribute of Justice, i.e. the sages suggest that when reading these words we should reverse the letters ל-צ to read the word as ותאצלהו, as if it meant that Delilah had succeeded in denying Samson the spiritual input which had been the source of his physical prowess. Once the time arrives for the Nazir to cut his hair at the end of the term of his abstinence, the Torah commanded that he should place his shorn hair “on the fire which is below his peace-offering” (verse 18), seeing that this hair had become sanctified and is a symbol of something holy. Regarding the rule of not being allowed to become ritually defiled, the Torah applied a more stringent ruling to the Nazir than to the High Priest. Though the High Priest must also not participate actively in the funeral of his father or mother, the Torah does not say anything about his hair being burned after it is trimmed, (which occurs frequently). This makes it plain to the people that the Nazir is a model of sanctity. Our sages (in Sotah 10) say that there are 5 types of people who, though they were created in the Divine image, were nevertheless punished. They were: Avshalom who was punished by being hung and subseqently speared by his hair. King Shaul who was killed by his neck (through the sword). Shimshon was punished by losing his physical prowess. King Assa of Yehudah was punished by being paralyzed in his legs. King Tzidkiyahu was punished by having his eyes gouged out by the Babylonians. Concerning the procedure prescribed for the Nazir, Solomon (Song of Songs 5,11) said קוצותיו תלתלים “his locks are curled.” Also Daniel 7,9 speaks about this hair when he said: “the hair of his head is like clean wool.”
English translation not yet available
Когда Шимшон позволил остричь свои волосы, его физическая сила покинула его немедленно, и пророк Шмуэль (сам назир и автор книги Шофтим) описывает случившееся такими словами: ותאלצהו — «она изводила его». Слово имеет оттенок миды דין; то есть мудрецы предлагают, читая это слово, поменять местами буквы ל-צ и читать как ותאצלהו, как если бы смысл был в том, что Длила сумела лишить Шимшона духовного влияния, которое было источником его физической мощи. Когда же приходит время назиру остригать волосы по завершении срока воздержания, Тора повелела, чтобы он положил свои остриженные волосы «на огонь, который под его жертвой шламим» (Бамидбар 6:18), поскольку эти волосы освятились и являются символом святости. Что касается запрета становиться ритуально нечистым, Тора установила для назира более строгий закон, чем для Коэн Гадоля. Хотя Коэн Гадоль тоже не должен активно участвовать в похоронах отца или матери, Тора не говорит ничего о сожжении его волос после того, как их подстригают (что происходит часто). Это ясно показывает людям, что назир является образцом святости. Наши мудрецы (в «Сота» 10) сказали, что есть 5 типов людей, которые, хотя и были созданы в Божественном образе, всё же были наказаны. Это: Авшалом, который был наказан тем, что был повешен и затем пронзён копьями из‑за своих волос; царь Шауль, который погиб из‑за своей шеи (от меча); Шимшон, который был наказан утратой своей силы; царь Аса из Йеуды, который был наказан параличом ног; царь Цидкияу, который был наказан тем, что вавилоняне выкололи ему глаза. О порядке, предписанном для назира, сказал Шломо: «локоны его — завитки» (Шир а-Ширим 5:11). Также Даниэль 7:9 говорит об этих волосах: «волосы головы его — как чистая шерсть».
ושכר שהזכיר הכתוב על כל דבר שישתכר האדם ממנו, [והוא יין ושכר האמור באהרן ובניו בבואם לאהל מועד (ויקרא י׳:ט׳)]. ומלת חרצנים אין לה חבר בכל המקרא, וכן מלת זג, והנה חרצן הוא הגרעין וזג הוא הקליפה שהיא מבחוץ. והחכם רבי אברהם פירש בהפך חרצן הוא החיצון וזג הוא הפנימי.
English translation not yet available
ושכר שהזכיר הכתוב על כל דבר שישתכר האדם ממנו, [והוא יין ושכר האמור באהרן ובניו בבואם לאהל מועד (ויקרא י׳:ט׳)]. ומלת חרצנים אין לה חבר בכל המקרא, וכן מלת זג, והנה חרצן הוא הגרעין וזג הוא הקליפה שהיא מבחוץ. והחכם רבי אברהם פירש בהפך חרצן הוא החיצון וזג הוא הפנימי.
А «шехар», которое упомянуло Писание, — о всякой вещи, от которой человек опьяняется, [и это «вино и шехар», сказанные об Аароне и его сынах при их входе в Охель Моэд (Ваикра 10:9)]. И слово «харцаним» не имеет товарища во всём Писании, и также слово «заг». И вот: харцан — это косточка, а заг — это кожура, которая снаружи. А мудрец Рабби Авраам [Ибн Эзра] объяснил наоборот: харцан — это внешнее, а заг — внутреннее.
The meaning of the word שכר in our verse refers to any agent capable of causing man to become intoxicated. The word חרצנים is unique in the Bible just as is the word זגין. The former refers to the seeds inside the grapes, the latter to the skin on the outside. Rabbi Avraham Ibn Ezra thinks that it is the other way around.
English translation not yet available
Значение слова «шехар» в нашем стихе относится к любому средству, способному опьянить человека. Слово «харцаним» уникально во всём Микра, так же как и слово «загин». Первое относится к семенам внутри винограда, второе — к кожуре снаружи. Рабби Авраам Ибн Эзра считает, что это наоборот.