בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, ע"ד הפשט הזכיר טוב מאד על הכל, ועד עתה בפרט הנמצאים שבכל יום הזכיר כי טוב מפני שהכל יותר מעולה מן החלק, והנה הם שלש מעלות, כי טוב, והנה טוב מאד, וטוב.
English translation not yet available
«И увидел Элоким всё, что Он сделал, и вот — очень хорошо» (Берешит 1:31). По Пшат «очень хорошо» сказано обо всём. И до сих пор, относительно частностей существующего каждого дня, упоминал «что хорошо», потому что целое более превосходно, чем часть. И вот, здесь три степени: «что хорошо», «и вот — очень хорошо», и «хорошо».
וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, “and G’d saw all that He had done and it was very good. According to the plain meaning of the text, the words “very good” include everything that G’d had done during the entire six days. Although during those six days or stages He had characterized the end of each day as having produced results which were “good,” now that He saw the completed project it qualified for the description “very good.”
English translation not yet available
«И увидел Элоким всё, что Он сделал, и вот — очень хорошо» (Берешит 1:31). Согласно простому смыслу текста, слова «очень хорошо» включают всё, что Всевышний сделал за все шесть дней. Хотя в течение этих шести дней или стадий Он характеризовал итог каждого дня как давший результат «хорошо», теперь, когда Он увидел завершённый замысел, он заслужил определения «очень хорошо».
ודע והבין שכל מצוי ומצוי שבעולם הוא עומד בכח מצוי אחר א"א לעמוד בפני עצמו בלתי נמצא אחר, כגון שתאמר הרי שיש בכל העולם מין אחד בלבד והוא חי אם אין ארץ לא יוכל לעמוד המין החי ההוא בעצמו, או אם יש ארץ אם אין שם שמים אי אפשר להתקיים לפי שע"י תנועת השמים מתקיימת הארץ, וא"כ כל העוה"ז וכל מה שהוא עליו אי אפשר שיתפרק מצוי אחד מאחד כי כלו נקש זה בזה העליון עם התחתון והכל אחד, כמו שקבלנו המופת במלת אחד שכל המציאות כלו אחד, וכשם שהנברא א' כך הבורא אינו אלא אחד, והא למדת שכל הנמצאים שבעולם הם נקשרים זה בזה אי אפשר להמצא מצוי שלם בלתי חברו כמו שא"א שתמצא יד או רגל מתנועעה בפני עצמה בלתי שאר אברי הגוף כמו שהוא שלם, וכבר נקרא האדם אצל חכמי המחקר עולם קטן ונקרא העולם ג"כ אצלם אדם גדול לומר שהכל נקשר ומיוחד, וזהו מאמר הנביא (ישעיה מח יג) קורא אני אליהים יעמדו יחדו ודרשו רבותינו ז"ל מאי יחדו דלא לשתלפי מהדדי, ועל כן כל מצוי בפני עצמו הוא מצוי בכח, ומזה הזכיר בפרטי הנמצאים שבכל יום ויום כי טוב, אבל עם שאר הנמצאים כלם הוא מצוי בפעל ומזה הזכיר על הכלל טוב מאד לפי שהכל יותר שלם מן החלק, וכן תמצא כזה במשה רבינו עליו השלום לפי שהיה מצוי שלם בכח הזכיר בו הכתוב כי טוב שנאמר (שמות ב׳:ב׳) ותרא אותו כי טוב הוא וכשיצא שכלו מן הכח אל הפעל הזכיר בו מאד זהו שכתוב (במדבר יב ג) והאיש משה ענו מאד, טוב הוא מעלה גדולה מכלן ואין הטוב האמתי אלא הקב"ה שנאמר (תהלים קמה ט) טוב ה' לכל, ומה שכתוב הודו לה' כי טוב פירוש כי טוב עשה עמנו.
English translation not yet available
И знай и пойми: всякое сущее и сущее в мире стоит силой другого сущего; невозможно ему стоять само по себе без другого существующего. Например, если скажешь: вот, есть во всём мире только один вид, и он живой; если нет земли — не сможет существовать этот живой вид сам по себе. Или если есть земля, но нет там небес — невозможно существование, ибо движением небес поддерживается земля. И выходит, что весь этот Olam HaZeh и всё, что на нём, невозможно, чтобы одно сущее отделилось от другого, ибо всё сцеплено одно с другим — верхнее с нижним — и всё одно, как мы получили доказательство в слове «эхад», что всё существование — одно. И как творение одно, так и Творец — не иначе как Один. И из этого ты выучил, что все существующие в мире связаны друг с другом: невозможно найти совершенное сущее без его товарища, как невозможно найти руку или ногу, движущуюся сама по себе, без остальных органов тела, как он целостен. И уже назван человек у мудрецов исследования «малым миром», и назван также мир у них «великим человеком», чтобы сказать, что всё связано и едино. И это — слова пророка (Йешаяху 48:13): «Зову Я к ним — и встают вместе», и истолковали наши мудрецы: что значит «вместе»? — «чтобы не разлучались друг с другом». И потому каждое сущее само по себе — сущее в потенции; и потому упомянул в частностях существующего каждого дня: «что хорошо». Но вместе со всеми остальными существующими оно — сущее в действительности; и потому упомянул о целом: «очень хорошо», потому что целое более совершенно, чем часть. И найдёшь подобное у Моше, учителя нашего, мир ему: поскольку он был совершенным сущим в потенции, Писание упомянуло о нём «что хорошо», как сказано (Шмот 2:2): «…и увидела его, что он хорош». А когда его совершенство вышло из потенции в действительность, упомянул о нём «очень», как сказано (Бамидбар 12:3): «А человек Моше — очень смирен». «Хорошо» — это великая степень, высшая из всех; и истинное «хорошо» — только Святой, благословен Он, как сказано (Теилим 145:9): «Хорош Ашем ко всем». А то, что написано: «Благодарите Ашем, ибо Он хорош», — толкование: ибо Он сделал нам добро.
You must remember that every component of the universe is dependent on its continued existence on another component. Assuming that there was only a single species of living being on earth, this species could not survive unless it had earth to subsist on. On the other hand, earth itself could not endure unless the heavens were operating normally as it depends on the celestial bodies orbiting properly. So you see every single component of the universe is interdependent on other components. Not only the terrestrial parts of the universe are interdependent but even the celestial parts are dependent on the terrestrial parts. [This is part of the meaning of the word אחד in Deut. 6,4 as the author explains there at length when he discusses the mystical implication of the word. Ed.] Translated into our microcosm, the human being, this can be appreciated easily if we consider that legs cannot perform their functions and walk unless they are attached to a torso. This is one of the reasons philosophers refer to man as a microcosm. On the other hand, we also find the universe itself referred to as אדם גדול, when the writer wants to describe the universe and all that exists within it. [Rabbi Chavell substantiates this by quoting from רלב'ג (Gersonides) in his book מלחמות השם. Ed.] This is also what Isaiah 48,13 had in mind when he said קורא אני אליהם יעמדו יחדו, “when I call unto them they all arise simultaneously.” When addressing this verse, and the word יחדו specifically, our sages in Chagigah 12 say that it means “they do not lose contact with one another.” From all the above we may conclude that every component of this universe when considered on its own is merely a potential form of energy or entity. When viewed in this light it is not surprising that G’d reserved the description “very good,” until all components had been created and the entire universe was able to function as He had planned. It is interesting that when the Torah reported the birth of Moses in Exodus 2,2, his mother is reported as ותרא אותו כי טוב, “she saw him that he was good;” surely this is an unusual comment especially in view of our tradition that Moses had been born prematurely. The real meaning of the words is: “she was aware that he had the potential to be good.” When Moses had become a leader of the Jewish people and had proven himself over and over as an outstanding man, the Torah applies the adjective מאד, “very” to him when complimenting him on his modesty and humility. We are told in Numbers 12, 3 והאיש משה ענו מאד, “and the man Moses was very humble.” What his mother had seen as a potential and had described as “good,” had by now become “very good,” seeing he had translated his potential into an actual. The virtue (attribute) called טוב is the greatest virtue of all and it has been reserved for G’d Himself as He alone is the true personification of “good.” We know this from Psalms 145,9 טוב ה' לכל, “G’d is good to all.” The meaning of Psalms 136,1 הודו לה' כי טוב is: “He is good for He has done good for us.”
English translation not yet available
Ты должен помнить, что каждый компонент вселенной зависит для продолжения своего существования от другого компонента. Если предположить, что на земле существовал бы только один-единственный вид живого существа, этот вид не смог бы выжить, если бы не было земли, на которой он мог бы существовать. С другой стороны, сама земля не могла бы сохраняться, если бы небеса не действовали нормально, так как она зависит от правильного движения небесных тел. Следовательно, каждый отдельный компонент вселенной взаимозависим от других компонентов. Взаимозависимы не только земные части вселенной, но даже небесные части зависят от земных частей. [Это — часть смысла слова אחד в Дварим 6:4, как автор объясняет там подробно, когда обсуждает мистический смысл этого слова. Ред.] Перенося это на наш микрокосм, человека, это легко понять, если учесть, что ноги не могут выполнять свои функции и ходить, если они не присоединены к туловищу. Это — одна из причин, почему философы называют человека микрокосмом. С другой стороны, мы находим, что и сама вселенная именуется אצל них אדם גדול, когда автор хочет описать вселенную и всё, что существует в ней. [Рабби Хавель подтверждает это цитатой из Ральба"г (Герсонид) в его книге מלחמות השם. Ред.] Это также то, что имел в виду Йешаяху 48:13, когда сказал: «Зову Я к ним — и встают вместе» — קורא אני אליהם יעמדו יחדו. Объясняя этот стих, и слово יחדו в частности, наши мудрецы в Хагига 12 говорят, что это означает: «они не теряют связи друг с другом». Из всего сказанного следует, что каждый компонент этой вселенной, рассматриваемый сам по себе, — лишь потенциальная форма энергии или сущности. В таком свете неудивительно, что Всевышний отложил определение «очень хорошо» до тех пор, пока все компоненты не были созданы и вся вселенная не смогла функционировать так, как Он задумал. Интересно, что когда Тора сообщает о рождении Моше в Шмот 2:2, о его матери сказано: «…и увидела его, что он хорош» — ותרא אותו כי טוב; это, конечно, необычное замечание, особенно в свете нашей традиции, что Моше родился преждевременно. Истинный смысл слов таков: «она осознала, что у него есть потенциал быть хорошим». Когда Моше стал лидером народа Израиля и снова и снова проявлял себя как выдающийся человек, Тора применяет к нему прилагательное מאד — «очень», — хваля его за скромность и смирение. Сказано (Бамидбар 12:3): «А человек Моше — очень смирен» — והאיש משה ענו מאד. То, что его мать увидела как потенциал и назвала «хорошим», теперь стало «очень хорошим», поскольку он перевёл потенциал в действительность. Добродетель (качество), называемая טוב, — величайшая из всех добродетелей, и она отнесена к Самому Всевышнему, ибо только Он — истинное воплощение «добра». Мы знаем это из (Теилим 145:9): «Хорош Ашем ко всем» — טוב ה' לכל. Смысл (Теилим 136:1): «Благодарите Ашем, ибо Он טוב» — таков: «Он טוב, ибо Он сделал нам добро».
וע"ד המדרש והנה טוב זה יצר טוב, מאד זה יצר הרע ומדת פורעניות, שאלמלא יצר הרע לא בנה אדם בית ולא נשא אשה ולא הוליד בנים ונמצא העולם חרב, ודרשו עוד והנה טוב מאד זה מות לפי שהמות סבה שהדורות מתחדשין ובאים, ועל כן תקנו בבית האבל לומר הטוב והמטיב, ואין ספק כי המות טוב לכונת ה' יתברך כי הוא חיים לנפש הצדיק, וכתיב (תהלים קטז טו) יקר בעיני ה' המותה לחסידיו, ותוספת הה"א לבאר כי החסידים אין מיתתן על ידי המלאך המשחית כי אם ע"י שכינה הנרמזת בה כענין תוספת ההי"ן שבענין ירידת יעקב אבינו למצרים והוא (בראשית מ״ו:ד׳) אנכי ארד עמך מצרימה ואנכי אעלך גם עלה רמז לו שתהיה השכינה עמו בירידתו למצרים גם בעליה.
English translation not yet available
А по Мидраш: «и вот — хорошо» — это йецер тов; «очень» — это йецер hа-ра и мера наказания. Ведь если бы не йецер hа-ра, человек не построил бы дом, не женился бы и не родил бы сыновей — и мир оказался бы разрушенным. И ещё истолковали: «и вот — очень хорошо» — это смерть, потому что смерть — причина того, что поколения обновляются и приходят. Поэтому установили в доме скорбящего говорить: «ha-тов ве-ha-мейтив». И нет сомнения, что смерть — добра по замыслу Всевышнего, ибо она — жизнь для нефеш праведника. И написано (Теилим 116:15): «Драгоценна в глазах Ашем смерть Его хасидов». И добавление буквы ה — чтобы разъяснить, что хасиды не умирают через ангела-истребителя, а только через Шхину, на которую намекает она; как в добавлении букв ה в деле спуска Яакова, отца нашего, в Египет, а именно (Берешит 46:4): «Я сойду с тобою в Египет, и Я также подниму тебя», — намекнул ему, что Шхина будет с ним при его спуске в Египет и также при подъёме.
Looking at our verse from an homiletical point of view, Bereshit Rabbah 9,9 sees in the description והנה טוב a reference to the יצר הטוב, the urge which tells us to be good, whereas in the word מאד it sees an allusion to the evil urge יצר הרע. What the Midrash has in mind is that but for the addition of this יצר הרע, an urge to be “independent, individualistic, etc.,” man would not engage in founding a household, marrying and raising a family; as a result of such lack of enterprise and individuality the world would soon be in ruins. The sages of the Midrash explained further: the words והנה טוב מאד are an allusion to death. Death is the reason that generations of humans feel the need to procreate in order to renew themselves through their offspring. The sages went so far as to institute a benediction to be said in the house of mourners in which one refers to G’d as הטוב והמטיב, “as the One who is both good and metes out goodness.”
English translation not yet available
Рассматривая наш стих с точки зрения Драш, Мидраш Рабба (Берешит Рабба 9:9) видит в выражении והנה טוב намёк на йецер тов — побуждение быть добрым, — а в слове מאד видит намёк на йецер hа-ра. Смысл Мидраш в том, что если бы не добавление этого йецер hа-ра, побуждения быть «самостоятельным, индивидуалистичным и т. п.», человек не занялся бы устроением дома, браком и воспитанием семьи; в результате такого отсутствия инициативы и индивидуальности мир вскоре оказался бы в руинах. Мудрецы Мидраш объяснили далее: слова והנה טוב מאד — намёк на смерть. Смерть — причина того, что поколения людей чувствуют потребность плодиться, чтобы обновлять себя через своих потомков. Мудрецы дошли до того, что установили благословение, произносимое в доме скорбящих, в котором называют Всевышнего הטוב והמטיב — «Тем, Кто благ и творит добро».
וע"ד השכל והנה טוב מאד דע כי לשון עשיה נופל על מעשה הטבע כגון בריאת הגלגלים וכל מה שתחתיהם שהם בכלל הטבע ועל כן בחתימת מעשה בראשית שהוא מעשה הטבע הזכיר לשון וירא שהוא ל' השגחה והזכיר עמו לשון עשיה להורות כי הוא יתברך משגיח על הגלגלים וכי הם מעשה ידיו, והוסיף לך באור ברמז כי הגלגלים הם תשעה כדברי חכמי המחקר, והוא שתמצא במלת והנ"ה שחשבונה גלג"ל וזהו גלגל השכל, ובאר גם כן גלגל השכל מניע את גלגל התשיעי הוא הגלגל המקיף הוא הנקרא ערבות, והגלגל המקיף מניע הח' גלגלים שבתוכו וזהו שאמר טו"ב וע"כ חתם העולם הטבעי הזה במלות והנ"ה טו"ב מאד שפירושם גלגל השכל מניע את הגלגל הט' המקיף והגלגל הט' מניע השמונה שבתוכו, ובמלת מא"ד שהוסיף שחשבונה מ"ה הענין היה להודיעך שיעור קומת התשעה גלגלים שכל אחד מהן על דעת רבותינו ז"ל עביו ת"ק שנה והבן זה.
English translation not yet available
А по уровню Сехель: «и вот — очень хорошо». Знай, что выражение «асия» (делание) относится к делу природы, как сотворение сфер (галгалим) и всего, что под ними, что входит в природу. Поэтому в завершающем акте Маасе Берешит, который есть дело природы, упомянул язык «вайар» (увидел), который есть язык надзора (ашгаха), и упомянул вместе с ним язык «асия», чтобы указать, что Он, благословен Он, надзирает за сферами и что они — дело Его рук. И добавил тебе разъяснение намёком: что сфер девять, по словам мудрецов исследования. И это ты найдёшь в слове והנ"ה, числовое значение которого — גלג"ל, и это — «галгаль ha-сехель». И разъяснил также, что «галгаль ha-сехель» приводит в движение девятую сферу — сферу охватывающую, называемую «аравот». А охватывающая сфера приводит в движение восемь сфер внутри неё — и это то, что сказал: טו"ב. И потому завершил этот природный мир словами והנ"ה טו"ב מאד, смысл которых: «галгаль ha-сехель» приводит в движение девятую, охватывающую сферу, а девятая приводит в движение восемь внутри неё. А в слове מא"ד, которое он добавил, числовое значение которого מ"ה, смысл был сообщить тебе меру высоты девяти сфер, ибо каждая из них, по мнению наших мудрецов, благословенной памяти, имеет толщину пути в пятьсот лет — и пойми это.
The Torah reminds us by using the word וירא in connection with the word עשה that G’d had created that which He presides over including the planetary constellations in their respective orbits. The verse also contains an allusion to the fact that there are a total of nine such planetary constellations as the philosophers have said (Maimonides, Guide for the Perplexed 2,9). The word והנה in our verse is a reference to the tenth planet the planet called גלגל השכל. The numerical value of the letters in the word והנה is the same (66) as the numerical value of the word גלגל. This 10th planetary constellation is the one which is responsible for the motion of all the other planetary constellations. (Rabbi Chavell writes that he has found confirmation of this in the liturgical poem כתר מלכות attributed to Shlomoh ben Yehudah Ibn Gabirol born Malaga 1021 died Valencia 1058). In Chagigah 12 this planetary constellation is called ערבות i.e. the highest of the seven “heavens,” רקיעים which are enumerated there. The planetary constellation which encompasses all the others moves them and activates their orbits. This is the constellation which was called טוב in the Torah, the letter ט in that word alluding to the nine planetary constellations. This is why G’d used the words והנה טוב מאד when He reviewed the physical universe He had created. These words were a reference to the גלגל השכל which sets in motion the ninth planetary constellation which in turn causes the orbits of all the eight other constellations within it. By using the word מאד whose numerical value is 45, the Torah provides a clue to the observation made by our sages in the Jerusalem Talmud Berachot 1,1 that there is a distance of five hundred miles between one such planetary constellation and the next one. The number 45 then alludes to the nine times 500 miles the highest of these constellations is removed from earth.
English translation not yet available
Тора напоминает нам, употребляя слово וירא вместе со словом עשה, что Всевышний создал то, над чем Он владычествует, включая планетные сферы в их соответствующих орбитах. Этот стих также содержит намёк на то, что всего существует девять таких сфер, как говорили философы (Рамбам, «Морэ Невухим» 2:9). Слово והנה в нашем стихе — намёк на десятую сферу, называемую גלגל השכל. Числовое значение букв слова והנה такое же (66), как числовое значение слова גלגל. Эта десятая сфера — та, что ответственна за движение всех прочих сфер. (Рабби Хавель пишет, что нашёл подтверждение этому в литургической поэме כתר מלכות, приписываемой Шломо бен Йеуда Ибн Габиролю, родившемуся в Малаге в 1021 и умершему в Валенсии в 1058). В Хагига 12 эта сфера называется ערבות, то есть высшая из семи «небес» — רקיעים, перечисленных там. Сфера, охватывающая все остальные, движет их и приводит в действие их орбиты. Это — сфера, называемая в Торе טוב, причём буква ט в этом слове намекает на девять сфер. Поэтому Всевышний употребил слова והנה טוב מאד, когда обозревал физический мир, который Он создал. Эти слова были намёком на גלגל השכל, приводящую в движение девятую, охватывающую сферу, которая, в свою очередь, вызывает движение орбит всех восьми других сфер внутри неё. Употребляя слово מאד, числовое значение которого 45, Тора даёт ключ к наблюдению наших мудрецов в Иерусалимском Талмуде (Брахот 1:1), что между одной сферой и следующей расстояние в пятьсот миль. Число 45 тогда намекает на девять раз по 500 миль — насколько высшая из этих сфер удалена от земли.
יום הששי על דרך הפשט תוספת הה"א ביום זה מה שאין כן בשאר הימים, הכל למעלת אדם הראשון ולכבודו שנברא בו, ועמו נשלמה כל המלאכה והוא היה תכלית הבריאה וחתימתה ועיקרה ועל כן אמר בפרסום יום הששי כלומר הידוע המפורסם, ועוד נכללה בו כונה אחרת כי גלה לנו בזה שבכל ששה ימים נמצאו הענינים מחומשים בכל יום ויום חמשה וע"כ נחתם יום הששי בה"א לרמוז לנו בזה, והענין הזה כיצד שהרי ביום ראשון מצינו ה' אורים, ביום ב' ה' רקיעים וה' פעמים מים, ביום שלישי ה' מיני צמחים, ביום ד' ה' מיני אורה, ביום חמישי ה' מיני תנועות שבכל מיני נפש חיה, ביום הששי שנברא בו אדם ה' חושים שבגופו ה' תנועות שבנפשו וה' שמות שיש לנפש חיה, הא למדת שכל עניני ששת ימי בראשית מחומשים חמשה בכל יום ויום, ולכך חתם יום הששי באות ה',
English translation not yet available
«День шестой». По пути Пшат добавление буквы ה в этот день — чего нет в прочие дни — всё это ради величия Адама а-Ришон и в честь него, ибо он был сотворён в этот день; и с ним завершилась вся работа, и он был целью творения, его печатью и его основанием. Поэтому сказано открыто: «день шестой», то есть известный, прославленный. И ещё включено в этом иное намерение: ибо открыл нам этим, что во всех шести днях обнаруживаются «пятичастные» явления — в каждом дне по пять; и потому «день шестой» запечатан буквой ה, чтобы намекнуть нам на это. И каково это дело? Ведь в первый день мы находим пять «светов»; во второй день — пять «ракиа» и пять раз сказано «воды»; в третий день — пять видов растений; в четвёртый день — пять видов света; в пятый день — пять видов движений, присутствующих во всяком виде «души живой»; в шестой день, когда был сотворён человек, — пять чувств в его теле, пять движений в его душе и пять имён, которые есть у «души живой». Ты тем самым выучил, что все явления шести дней Берешит — «пятичастны», по пять в каждом дне; и потому он запечатал «день шестой» буквой ה.
יום הששי, “the sixth day.” According to the plain meaning of the text the additional letter ה which prefaces the word ששי, “sixth” here is merely in deference to the fact that on that day the crown jewel of the universe, i.e. Adam, had been created. His creation marked the completion of G’d’s work of creating the universe. He had been the objective of G’d’s entire undertaking. This is why the word הששי “the sixth day,” alerts us to the fact that finally the day had arrived. Another lesson that the use of the word הששי is meant to teach us is that the day was different from all the other days which represented the number “five,” seeing that on each day the number five played a prominent role. By using the extra letter ה i.e. “five” on this occasion the Torah drew attention to the fact that this day “presided” over the other days which represented only the number “five” each as opposed to the sixth day. Let me illustrate what I mean when I describe all the other days as featuring the number “five.” On the first day we find that the Torah speaks about five different kinds of light. On the second day the Torah mentions five different kinds of רקיע, sky or heaven. It also speaks of מים, water, five times. On the third day the Torah speaks of five different kinds of vegetation. On the fourth day the Torah mentions five different kinds of luminaries. On the fifth day the Torah speaks of five different categories of motion. in relation to the various categories of living creatures. On the sixth day we learn about the five senses which distinguish man’s body, as well as about five kinds of spiritual movements and about five types of sensory perceptions which distinguish man’s soul. We are also told about five different names applicable to the living soul (based on Bereshit Rabbah 14,11. They are called נפש, רוח, נשמה, יחידה, חיה respectively). For all these reasons the Torah sealed its report of the six days of creation with the letter ה.
English translation not yet available
«День шестой». По пути Пшат добавочная буква ה, предшествующая слову ששי («шестой») здесь, — лишь в знак почтения к тому, что в тот день был создан венец мироздания, то есть Адам. Его создание ознаменовало завершение работы Всевышнего по сотворению вселенной. Он был целью всего замысла Всевышнего. Поэтому слово הששי («день шестой») сообщает нам, что наконец настал этот день. Ещё один урок, которому призвано научить нас употребление слова הששי, состоит в том, что этот день отличался от всех прочих дней, которые представляли число «пять», поскольку в каждом дне число пять играло заметную роль. Употребив дополнительную букву ה, то есть «пять», Тора обратила внимание на то, что этот день «главенствует» над другими днями, в каждом из которых проявлялось лишь число «пять», в отличие от шестого дня. Поясню, что я имею в виду, называя остальные дни отмеченными числом «пять». В первый день мы находим, что Тора говорит о пяти различных видах света. Во второй день Тора упоминает пять различных видов רקיע — неба или небосвода. Также о «водах» (מים) она говорит пять раз. В третий день Тора говорит о пяти видах растительности. В четвёртый день Тора упоминает пять видов светил. В пятый день Тора говорит о пяти категориях движения по отношению к различным категориям живых существ. В шестой день мы узнаём о пяти чувствах, отличающих тело человека, а также о пяти видах духовных движений и о пяти типах чувственного восприятия, отличающих душу человека. Также нам сообщается о пяти различных именах, применимых к живой душе (на основе Мидраш Рабба, Берешит 14:11): они называются נפש, רוח, נשמה, יחידה, חיה соответственно. По всем этим причинам Тора запечатала свой рассказ о шести днях творения буквой ה.
ויש לך להתבונן בכל הנבראים שבששה הימים למה נתיחד כל דבר ודבר להבראות ביום שנברא בו ולמה נקרא יום שנברא בו האור יום אחד ויום שנברא בו הרקיע יום שני ויום שנבראה בו היבשה יום שלישי וכן כלן, יום שנברא בו האור יום אחד לפי שהאור הוא רמז ליחוד, וכבר ידעת כי הוא מלך הכבוד וזהו שכתוב (תהלים כז א) ה' אורי וישעי ושני אורים היו האחד קדם והשני נתחדש והבן זה, יום שנברא בו הרקיע נקרא יום שני לפי שהוא רמז לשניות ונברא להבדיל ולחלק בין מים העליונים למים התחתונים והנה הם שני הפכים זה חלק עליון וזה חלק תחתון ואין לך שנוי גדול מזה ועל כן נקרא יום שני, יום שנבראת בו היבשה נקרא יום שלישי לפי שבו נראית צורת העולם הנחלק לשלשה חלקים, שלישו ישוב שלישו מדבר שלישו ים, והנה הוא משולש בבריאתו, יום שנבראו בו המאורות נקרא רביעי לפי שמאורות משתנים ד' פעמים ביום בד' משמרות, ובחודש בד' שבועות, ובשנה בד' תקופות, יום שנבראו בו בעלי הנפש התנועה נקרא חמישי לפי שתנועות כל נפש חיה הם חמשה, יום שנברא בו אדם נקרא ששי לפי שבו עמד אדם בכל שש קצוות לפיכך נקרא יום שנברא בו יום ששי.
English translation not yet available
И тебе следует вникнуть во всех сотворённых в шести днях: почему каждое и каждое явление было выделено, чтобы быть сотворённым именно в тот день, в который оно было сотворено, и почему день, в который был сотворён свет, назван «день один», а день, в который был сотворён ракиа, — «день второй», и день, в который была сотворена суша, — «день третий», и так все. День, в который был сотворён свет, назван «день один», потому что свет — намёк на единство; и уже известно тебе, что Он — Царь славы; и это то, что написано: «Г-сподь — свет мой и спасение моё» (Теилим 27:1). И было два света: один — предшествующий, а второй — обновился; и пойми это. День, в который был сотворён ракиа, назван «день второй», потому что он — намёк на двойственность; и был сотворён, чтобы отделить и разделить между водами верхними и водами нижними; ведь они — две противоположности: это — часть верхняя, а это — часть нижняя, и нет изменения больше этого; поэтому он назван «день второй». День, в который была сотворена суша, назван «день третий», потому что в нём стала видима форма мира, разделённого на три части: треть его — обитаемая, треть его — пустыня, треть его — море; и вот он треуголен в своём сотворении. День, в который были сотворены светила, назван «четвёртый», потому что светила изменяются четыре раза в день — в четырёх стражах; и в месяце — в четырёх неделях; и в году — в четырёх временах. День, в который были сотворены обладающие движущейся душой, назван «пятый», потому что движений всякой «души живой» — пять. День, в который был сотворён человек, назван «шестой», потому что в нём Адам встал во всех шести направлениях; поэтому назван день, в который он был сотворён, — «день шестой».
You should consider further the reason why each of the phenomena which were created during the six days had to be created on their respective days and not on any other day. Also, you should appreciate why the day on which light was created was called יום אחד, and why the day on which the sky was created was called יום שני, etc. The reason is that on each of these days something unique occurred. On the first day, the day light was created, this very light was meant to remind us of the One, the Unique One, the Creator. G’d Himself, in His capacity as being unique, is associated with light as we know from Psalms 27,1 ה' אורי וישעי, “G’d is my light and my salvation.” There were actually two categories of light; one existed prior to these six days, the other was something that became manifest for the first time on the first day. The day on which the sky was created was called יום שני because it alluded to the presence of a “twosome,” whereas previously there had not been any divisions. As of the time the sky (heaven) was created there was heaven on the one side and earth on the other. The description יום שני, commonly understood as “a second day,” may be just as aptly translated as “the day when two domains were separated.” Basically, what happened on that day was that the same element “water” was divided, separated into “upper waters” and “lower waters.” In other words: “what had been one now became two.” The third day was so named because on that day it became evident that the globe had been divided into three parts. One third was meant for civilisation, one third was wasteland and the remaining third was made up of water. [the author does not think in terms of how much of the globe was allocated to each of these three categories but to the division between water, habitable land, and land unsuitable for human habitation. Ed.]. The fourth day was so called as on that day the luminaries and the stars were hung in the sky; they, especially the sun, divided the year into the four seasons, the day into four periods of six hours each, and the month into approx. four weeks. The fifth day was called “fifth,” as on it the living creatures on earth were created all of whom possessed five modes of motion. The sixth day was called “sixth” as on it man who extends into all six directions of the globe was created.
English translation not yet available
Тебе следует также рассмотреть причину, почему каждое из явлений, сотворённых в течение шести дней, должно было быть сотворено в свой соответствующий день, а не в иной. Также тебе следует понять, почему день, в который был сотворён свет, назван יום אחד («день один»), и почему день, в который было сотворено небо, назван יום שני («день второй») и т. д. Причина в том, что в каждый из этих дней произошло нечто уникальное. В первый день, день сотворения света, сам этот свет должен был напоминать нам об Одном, Едином, Творце. Сам Всевышний, в Своём качестве Единого, связан со светом, как мы знаем из Теилим 27:1: «Г-сподь — свет мой и спасение моё» (Теилим 27:1). На самом деле существовали две категории света: один существовал до этих шести дней, другой стал явным впервые в первый день. День, в который было сотворено небо, назван יום שני («день второй»), потому что он указывает на присутствие «двойственности», тогда как прежде разделений не было. С момента сотворения неба возникло небо с одной стороны и земля — с другой. Выражение יום שני, обычно понимаемое как «второй день», с не меньшей точностью может быть переведено как «день, когда были разделены две области». По сути, случившееся в тот день состояло в том, что один и тот же элемент — «вода» — был разделён на «воды верхние» и «воды нижние». Иными словами: «то, что было одним, стало двумя». Третий день назван так, потому что в тот день стало очевидно, что земной шар разделён на три части: одна треть предназначена для обитания, одна треть — пустошь, а оставшаяся треть состоит из воды. Четвёртый день назван так, потому что в тот день светила и звёзды были помещены на небосвод; они, и особенно солнце, делят год на четыре времени года, день — на четыре периода по шесть часов каждый, а месяц — приблизительно на четыре недели. Пятый день назван «пятым», потому что в нём были сотворены живые существа на земле, и все они обладают пятью способами движения. Шестой день назван «шестым», потому что в нём был сотворён человек, простирающийся во все шесть направлений мира.
וע"ד המדרש יום הששי תנאי התנה הקב"ה עם מעשה בראשית אם ישראל מקבלים את התורה מוטב ואם לאו אני מחזיר אתכם לתהו ובהו הה"ד יום הששי אלו הם חמשה חומשי תורה שנתנו בששה בסיון.
English translation not yet available
А по пути Мидраш: «день шестой» — условие поставил Святой, благословен Он, с делом Берешит: если Израиль принимает Тору — хорошо, а если нет — Я возвращаю вас в тоу ва-воу. Это то, о чём сказано: «день шестой» — это пять Хумашей Торы, которые были даны в шестой день Сивана.
The Talmud in Shabbat 88, concentrating on the homiletical aspect of the word הששי instead of merely ששי, concentrates on a covenant entered into by G’d with His universe according to which it would continue in existence only on condition that the Jewish people would accept the Torah on the sixth day of Sivan when the appropriate year would arrive.
English translation not yet available
Талмуд в трактате Шаббат 88, сосредоточившись на аспекте Драш слова הששי (а не просто ששי), говорит о союзе, который Всевышний заключил со Своей вселенной: она будет продолжать существовать лишь при условии, что народ Израиля примет Тору в шестой день месяца Сиван, когда придёт соответствующий год.
וע"ד הקבלה יום הששי חתם מלאכת הששי בה"א והיא ראשונה שבשם אשר שם כונת התפלות בר"ה, ויום ששי זה ששי לכ"ה באלול היה שבו נברא העולם ויום ר"ה היה שבו נדון אדם הראשון וכן הוא יום הדין לכל תולדותיו אחריו, ויש לפרש עוד כי מלת הששי אינה חוזרת ליום שאלו כן היה לו לומר היום הששי אבל הוא סמוך יום הששי יום של ששי כלומר יום השם הששי והוא החותם הששי מששה חותמות שבהם נחתם העולם לששה קצוות, והבן זה.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «день шестой» — Он запечатал работу шестого буквой ה; и она — первая в Имени, которое является целью намерения молитв в Рош а-Шана. И этот «день шестой» — шестой день от 25-го Элула, в который был сотворён мир; а день Рош а-Шана — тот, в который был судим Адам а-Ришон; и таков он — День суда для всех его потомков после него. И можно истолковать ещё, что слово הששי не возвращается к слову «день»; ибо если бы так, следовало бы сказать: היום הששי («этот день — шестой»). Но оно в смехут: יום הששי — «день шестого», то есть «день Имени шестого»; и это — шестая печать из шести печатей, которыми запечатан мир по шести направлениям. И пойми это.
A kabbalistic approach sees in the letter ה in the word הששי a reference to the sixth of G’d’s seals. G’d had sealed the activity of every day with one of His seals and on the sixth day He affixed the sixth of these seals. In addition, the previous five days were still part of the month of Ellul, seeing He had commenced creating the universe on the twenty-fifth of that month. Now on the sixth day, it was the first day of the month of Tishrey, a day that represented New Year in the future. In our prayers on that day we refer to it as the first of G’d’s creations, i.e. the first day the universe operated as a complete unit. It was the day Adam was judged, and has ever since remained the annual day on which G’d sits in judgment of mankind. Another explanation for the word הששי is that it does not refer to the previous word יום at all. Rather, it is a possessive clause and means that this day “belongs” to the sixth. It is a day known as “the sixth.” The reference is to the sixth seal of G’d we have mentioned previously.
English translation not yet available
Каббалистический подход усматривает в букве ה в слове הששי намёк на шестую из печатей Всевышнего. Всевышний запечатал деятельность каждого дня одной из Своих печатей, и в шестой день Он приложил шестую из этих печатей. Кроме того, предыдущие пять дней всё ещё приходились на месяц Элул, так как Он начал творить вселенную двадцать пятого числа этого месяца. Теперь же в шестой день это был первый день месяца Тишрей — день, который в будущем будет представлять Новый год. В наших молитвах в этот день мы называем его первым из творений Всевышнего, то есть первым днём, когда вселенная действовала как завершённое целое. Это был день, когда Адам был судим, и с тех пор он остаётся ежегодным днём, когда Всевышний восседает на суде над человечеством. Другое объяснение слову הששי: оно вовсе не относится к предыдущему слову יום. Напротив, это сопряжённая конструкция и означает, что этот день «принадлежит» шестому: это день, называемый «шестым». Намёк — на шестую печать Всевышнего, о которой мы упомянули ранее.