בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויאמר אדני אם נא מצאתי חן בעיניך. על דרך הפשט קרא את כולם אדונים ואמר לגדול שבהם אם נא מצאתי חן בעיניך, וכל הענין. וזה הפירוש לדעת האומר כי הוא חול. אבל מפני שמצאנוהו קמוץ בכל הספרים יש לנו לומר שהוא קדש וקראם בשם רבים.
English translation not yet available
И сказал: «Адני, если же я нашёл благоволение в глазах твоих». По пути Пшат он назвал всех их «господами» и сказал старшему из них: «если же я нашёл благоволение в глазах твоих», — и таково всё дело. И это объяснение — по мнению того, кто говорит, что это (имя) является будничным. Но поскольку мы находим, что во всех книгах оно огласовано камацем, нам следует сказать, что оно святое, и он назвал их именем во множественном числе.
ויאמר, אדני אם נא מצאתי חן בעיניך, He said: “my lord, if I have found favor in your eyes, etc.” According to the plain meaning of the words (as presented by Rashi) Avraham included all three men in his address and invitation saying to the senior one amongst them: “if I have found favor in your eyes (singular).” The assumption then is that the word אדני is secular and does not refer to someone representing the Divine. The problem with this kind of approach is the vowel kametz in the word adonay. Wherever we find this word vocalised in this manner it always means “my Lord,” i.e. someone is addressing G’d and that is the reason the plural is used. The reason for the plural is that celestial beings always appear in the plural such as elohim, malachim, etc.
English translation not yet available
И сказал: «Адни, если же я нашёл благоволение в глазах твоих…» — то есть: «господин мой, если я нашёл благоволение в глазах твоих…» (Берешит 18:3). Согласно прямому смыслу слов (как изложено Раши), Авраам включил всех троих мужей в своё обращение и приглашение, говоря старшему из них: «если я нашёл благоволение в глазах твоих» (в единственном числе). Тогда предполагается, что слово «Адни» буднично и не относится к тому, кто представляет Божественное. Трудность такого подхода — огласовка камац в слове «адонай». Всякий раз, когда мы находим это слово огласованным таким образом, оно всегда означает «Господь мой», то есть кто-то обращается к Б-гу, и именно поэтому употреблено множественное число. Причина множественного числа в том, что небесные существа всегда являются во множественном числе — как «элоким», «мала’хим» и т. п.
ויתכן לומר כי למיכאל לבדו הוא שקרא בשם רבו מפני שהוא מלאך החסד כמדתו, לכך התחיל לדבר עמו והזכיר בתחלת דבריו מים ובסוף דבריו חמאה וחלב ולא נזכר יין בסעודה, וזה מבואר. וטעם היות השם הזה קמוץ כשהוא קדש ידוע הוא.
English translation not yet available
И можно сказать, что одному лишь Михаэлю он воззвал к своему Владыке, потому что он — ангел Хеседа по своему качеству; поэтому он начал говорить с ним и упомянул в начале своих слов воду, а в конце своих слов — масло и молоко, и не упомянуто в трапезе вино, и это ясно. А причина того, что это Имя огласовано камацем, когда оно святое, — известна.
It is possible to argue that Avraham addressed only the archangel Michael when he said “adonay.” Michael, in his capacity as the angel representing the attribute of love and kindness (Mercy), was the direct superior of Avraham whose outstanding characteristic was this very virtue or attribute חסד. It was no more than right that he should address him as “my lord.” This would also account for the fact that Avraham first offered water and subsequently butter and milk without mentioning wine as part of the meal at all. This is self-explanatory. [for those to whom it is not so self-explanatory such as this editor, “wine” is considered as part of the domain and emanation גבורה, the opposite of the emanation חסד. “Water,” on the other hand, is the epitome of the emanation חסד, compare chapter 23 in שער ערכי כנויים of Pardes Rimonim. Ed.]
English translation not yet available
Можно утверждать, что Авраам обратился словом «адонай» только к архангелу Михаэлю. Михаэль, как ангел, представляющий атрибут любви и доброты (милосердия), был прямым небесным покровителем Авраама, чьим выдающимся качеством был именно этот добродетельный атрибут — Хесед. Поэтому естественно, что он обратился к нему: «господин мой». Это также объясняет, почему Авраам сначала предложил воду, а затем масло и молоко, не упомянув вовсе вина как части трапезы. Это самоочевидно. [Для тех, кому это не столь самоочевидно, как, например, данному редактору: «вино» рассматривается как относящееся к области и эманации Гвура, противоположной эманации Хесед. «Вода», напротив, — воплощение эманации Хесед; см. главу 23 в «Шаар эрхей кинуйим» книги «Пардес Римоним». Ред.]
ולפי הפשט בחכמת הנקודות הקמ"ץ מעלה גדולה וראשון לשבעה תנועות, שהם קמ"ץ פת"ח צר"י סגו"ל חול"ם שור"ק חיר"ק, כי מתוך שבעתם תבנה ותכונן התורה, והם הנקראים שבע הברות, או שבעה קולות שעליהם אמר דוד במזמור של מתן תורה שבעה קולות, לפי שכל התורה מיוסדת עליהם, וזהו פשט המאמר בשבעה קולות נתנה, ועליהם אמר שלמה (משלי ט׳:א׳) חצבה עמודיה שבעה, כי הם העמודים אשר כל הבית נכון עליהם. וההפרש שבין קמ"ץ לפת"ח אינו אלא בנקודה, כי מעלת הקמ"ץ אינו אלא בצורת הנקודה, והנקודה רמז לנקודת המציאות שהוא היכל הקדש מכוון באמצע הנמשל לנקודה. ועל כן הנקודה משמשת לשבעה פנים. כשתשימנה על האות מלמעלה יהיה חול"ם, באמצע האות יהיה שור"ק, ואם בפת"ח ישוב קמ"ץ, ואם בחיר"ק ישוב ציר"י, ואם בציר"י סגו"ל, ואם בשב"א ישוב קבוץ שפתים הרי ז'. ועוד באותיות עצמן אם תתן הנקודה באות ה"א ישוב חי"ת, ואם בוי"ו ישוב זי"ן, בכ"ף ישוב בי"ת, ואם בנו"ן ישוב גימ"ל, ואם ברי"ש ישוב דל"ת. ולכך המוסיף נקודה או גורעה מחריב את העולם ומקצץ נטיעות התורה ושרשיה. ואע"פ שנראה שהקמ"ץ והפת"ח הכל דבר אחד ותנועה אחת, אין הדבר כן, אלא שיש הפרש ביניהן במבטא, שהרי תנועת הקמ"ץ גבוהה ועליונה, ותנועת הפת"ח למטה ממנה, כי הקמ"ץ בתיבה יורה על מעלה גדולה ועל דבר שהוא עומד בפני עצמו, אינו נסמך לאחר, כענין ארון שהוא קמו"ץ, ומצינו ארון הברית שהוא בפת"ח, וכן (שמות כ״ג:כ׳) הנה אנכי שולח מלאך (במדבר כ׳:ט״ז), וישלח מלאך, שהוא בקמ"ץ, ומלאך הברית הוא בפת"ח, כי הפת"ח נסמך לעולם למה שאחריו, ולא כן הקמ"ץ כי הוא עומד בפני עצמו, ומטעם זה כל אתנחתא וסוף פסוק הוא בקמ"ץ, כי שם עומד לא יסמוך. ומטעם זה בנקוד זה השם לא תמצא פת"ח אלא קמ"ץ, כי המעלה העליונה הגדולה המורה עליונות ושהוא בלתי נסמך לאחר כדבר הנברא, ומפני זה נכתב באל"ף דל"ת כשהוא קדש בקמ"ץ, וכשהוא חול בפת"ח. ומה שכתוב בלוט אל נא אדני, בקמ"ץ, והוא חול, לפי שהוא סוף פסוק. וזהו ההפרש הגדול שיש בתורתנו בין קמ"ץ לפת"ח, כהפרש שיש בין אור לחשך ובין קדש לחול. וכן מצינו שהמחליף פת"ח בקמ"ץ לא ימלט מאחת משתים, או יהרוס הכונה, או יבא לידי כפירה, כי אות ה"א של (בראשית י״ח:כ״ג) האף תספה, אילו קמצתו היית מהפך כוונתו של אברהם והורס מחשבתו, ואות ה"א של (איוב ח׳:ג׳) האל יעות משפט, אילו קמצתו יהיה כפירה. מלבד שאמרו עוד חכמי הדקדוק כי הקמ"ץ הוא נאמר על ענין אמתי ולא כן הפת"ח. ומזה אמר הכתוב (שמואל ב א׳:י׳) ואעמד עליו ואמתתהו, וי"ו של ואעמד תמצאנה בקמ"ץ, אבל וי"ו של ואמתתהו בפת"ח כי מה שאמר ואעמד עליו אמת היה ולא כן ואמתתהו, כי שאול הרג את עצמו. והנה כל זה מחכמת תורתנו האלהית ולשוננו הקדושה, ומטעם זה נמשלו האותיות לגוף והנקודה לנשמה, כי הנקודות מניעות האותיות כמו שהנשמה מניעה את הגוף, כמו שדרשו רבותינו ז"ל בספר הבהיר דמיין נקודתא באתוותא דאורייתא דמשה כנשמתא דחיי בגופא דאינש. וכן אמרו במסכת מגלה ושום שכל זה הנקוד.
English translation not yet available
А по Пшат, в мудрости огласовок: камац — великая ступень и первый из семи движений, а именно: камац, патах, цере, сеголь, холам, шурук, хирик. И из их семерых строится и утверждается Тора, и они называются «семь слогов», или «семь голосов», о которых сказал Давид в псалме дарования Торы: «семь голосов», — потому что вся Тора основана на них. И таков Пшат высказывания: «семью голосами она дана». И о них сказал Шломо: «Высекла она семь столбов своих» (Мишлей 9:1), ибо это столбы, на которых весь дом стоит прочно. А различие между камацем и патахом — лишь в точке, ибо достоинство камаца — только в форме точки; а точка — намёк на точку бытия, которая есть Хейхаль а-Кодеш, направленный в середину, уподобляемую точке. Поэтому точка служит семи лицам: когда поместишь её над буквой — будет холам; в середине буквы — будет шурук; и если (точка) в патахе — станет камацем; и если в хирике — станет цере; и если в цере — (станет) сеголем; и если в шва — станет сжатием губ, то есть кубуц: вот семь. И ещё: в самих буквах — если поставишь точку в букве ה, станет ח; и если в ו — станет ז; в כ — станет ב; и если в נ — станет ג; и если в ר — станет ד. Поэтому добавляющий точку или убирающий её разрушает мир и срубает насаждения Торы и её корни. И хотя кажется, что камац и патах — всё одно, одно движение, это не так; есть различие между ними в произношении: движение камаца — высокое и верхнее, а движение патаха — ниже его. Ибо камац в слове указывает на великую ступень и на вещь, стоящую сама по себе, не присоединённую к другой; как «арон», огласованный камацем. И мы находим «арон а-брит», который с патахом; и так же: «Вот Я посылаю ангела…» (Шмот 23:20), а также «и послал ангела» (Бамидбар 20:16) — «мала’х» там с камацем; а «мала’х а-брит» — с патахом. Ибо патах всегда присоединён к тому, что после него; не так камац — он стоит сам по себе. И по этой причине всякая атнахта и конец стиха — с камацем, ибо там он стоит и не присоединяется. И по этой причине в этой огласовке Имени ты не найдёшь патаха, а только камац: ибо это высшая, великая ступень, указывающая на верховность и на то, что Он не присоединён к другому, как созданное. Поэтому, когда оно святое, пишется алеф-далет с камацем; а когда будничное — с патахом. А то, что написано у Лота: «аль на, Адни» — с камацем, и это будничное, — потому что это конец стиха. И это великое различие, которое есть в нашей Торе между камацем и патахом, как различие между светом и тьмой и между святым и будничным. И так же мы находим, что заменяющий патах на камац не уйдёт от одного из двух: либо разрушит намерение, либо придёт к ереси. Ведь букву ה в словах «ха-аф тиспе» (Берешит 18:23), если бы ты огласовал её камацем, ты перевернул бы намерение Авраама и разрушил бы его мысль. А букву ה в словах «ха-Эль йе’авет мишпат?» (Ийов 8:3), если бы ты огласовал её камацем, это было бы ересью. Кроме того, сказали ещё мудрецы грамматики: камац говорится о деле истинном, не так патах. Отсюда сказано в Писании: «И я встал над ним и умертвил его» (Шмуэль II 1:10): ויו в «ва-э’амод» ты найдёшь с камацем, а вию в «ва-амиттетеу» — с патахом; потому что то, что он сказал «и я встал над ним», было истиной, а не так «и умертвил его», ведь Шауль убил себя сам. И вот всё это — из мудрости нашей Божественной Торы и нашего святого языка. И по этой причине буквы уподоблены телу, а огласовка — Нешаме, потому что огласовки приводят в движение буквы, как Нешама приводит в движение тело, как истолковали наши мудрецы, благословенной памяти, в «Сефер а-Бахир»: «подобны точки в буквах Торы Моше Нешаме жизни в теле человека». И также сказали в трактате Мегилла: «и дай разумение» — это огласовка.
According to the discipline of vocalisations there are seven gradations in the vowels [not including semi-vowels which are not audible but which nonetheless are not part of the consonants]. The vowel kametz ranks as highest of these seven levels. It is followed in descending order by patach, tzeyre, segol, cholem shuruk, and chirik. The entire Torah is structured around these seven vowels which affect pronunciation of the words. They are also known as "seven syllables", or "seven sounds", concerning which David said in Psalm 29 [known as the hymn in honour of the giving of the Torah. קול ה', “the voice or the sound of G’d,” occurs seven times.] This is also the meaning of Shemot Rabbah 28,4 that the Torah was given with seven קולות, “sounds.” Concerning these seven sounds, Solomon said in Proverbs 9,1 חצבה עמודיה שבעה, “she has hewn her seven pillars.” These seven sounds are the foundation upon which the whole structure rests. The difference between the vowel kametz and the vowel patach (otherwise found in the word “adonay”) is merely a single “dot,” and usually such a dot is perceived as an allusion to the original “dot” of matter which was the beginning of the creative process of this universe. [the “dot” is equated in kabbalistic jargon with the letter י, itself an allusion to the ten emanations.] This is the mystical reason why such a dot (in the way we write the vowels) serves seven different purposes. When you place such a dot on top of a consonant it produces the vowel cholam. When you place it in the middle of the consonant ו the result is the vowel shuruk. If you add the dot to the vowel patach, the result will be the vowel kametz. If you add a dot to the vowel chirik, you get the vowel tzeyre. If you add a dot to the vowel tzeyre the result is the vowel segol. If you add a dot to the semi-vowel sheva the result is the vowel kubutz. So you have seven different vowels merely by changing a single “dot.” Now to the letters themselves. If you insert (fill in the missing blank) a dot inside the letter ה it turns it into a ח. If you add a dot to the left side top of the letter ו it becomes a ז. If you add a dot to make the base of the letter כ protrude, it turns into the letter ב. If you add a dot on the right top of the letter ר it turns into the letter ד. We can understand therefore what the sages mean when they say that an extra dot or a missing dot is liable to destroy the universe. (compare Sotah 20). Although, at first glance, it appears that there is only a minute difference between spelling the word adonay or adonoy, (and in the sephardic pronunciation this difference is not even audible), there are profound differences in the meaning of the word as a result of misspelling it and consequently misunderstanding its meaning. Here are a few examples of where such minor misspellings have a profound effect. Joshua 3,6 speaks of the ארון הברית, ”the ark of the covenant.” When spelled (correctly) with the vowel patach, the word ארון, ark, is a possessive of the word הברית, “G’d’s covenant.” If spelled incorrectly with the vowel kametz, this would convert the ark into being the covenant. In Exodus 23,20 we have the verse הנה אנכי שולח מלאך “here I am going to send an angel.” The word מלאך is vocalised with the vowel kametz as it is not in the possessive clause. Whenever the word מלאך is in the possessive clause it must be vocalised with the vowel patach. At the end of a verse or at the cantillation etnachta, the vowel patach is always changed to kametz to indicate that the word is in its own right and is not a possessive clause which would be presumed otherwise. The patach always points to the word which follows it, making the word with that vowel at the end secondary to what follows. (Rabbi Chavell quotes Mateh Moshe on laws of prayers who quotes our author, and adds that when the word אדני is spelled with the vowel chirik at the end, it means “my ‘personal’ lord,” as opposed to acknowledging that “He is the ruler of the whole universe”). The reason that in our verse you do not find the word adonay vocalised with a patach is best understood by remembering that if Avraham had indeed addressed only Michael he would have had to say adonee, “my (personal) lord.” Neither the vowel patach nor the vowel kametz would have been appropriate. It would be incongruous to vocalise the word אדני when used as a reference to G’d with the vowel patach, as this would imply that G’d is in some kind of subordinate relationship to anyone as suggested by the possessive clause represented by that vowel. In short, if someone exchanges the kametz under this word for a patach he cannot escape being guilty of one or two things. 1) He is a heretic; 2) or he completely distorts the meaning of the verse in which this word appears. Let us use Genesis 18,23 as an example. If someone were to place the vowel kametz instead of the vowel patach under the letter ה in האף תספה (which is perceived as turning what follows into a question), he would completely distort the meaning of the whole verse, turning it into a statement, i.e. an accusation against G’d. Let us look at another example. in Job 8,3. In הא-ל יעות משפט; the letter ה is vocalised with the vowel patach. As it stands the verse is a question and means: “is it possible that G’d will pervert justice?” If you were to place the vowel kametz under the letter ה in the word הא-ל in that verse it would turn the entire phrase into a statement denying G’d’s justice, i.e. into heresy. Another way of explaining what we have been saying is that the vowel kametz describes a true state of affairs, something objective, whereas the vowel patach describes something relative, a subjective truth. (Rabbi Chavell conjectures that the last statement may be based on David Kimchi, though he does not supply a source for this.) An example of the accuracy of this claim is Samuel II 1,10 (where the Amalekite lad relates to David that he had complied with Saul’s wish to give him the coup de grace so he would not fall into the hands of the Philistines as a prisoner) ואעמד עליו ואמתתהו כי ידעתי כי לא יחיה, “so I stood over him and killed him for I knew that he would not live.” In that verse the words ואעמד עליו, “I stood over him,” are an absolute truth; the words כי ידעתי כי לא יחיה, “for I knew he would not live” are a relative truth. The word ואעמד begins with the vowel kametz under the letter ו, whereas the corresponding letter ו in the word ואמתתהו, has the vowel patach to signify that this statement was only a relative truth. We had read in Samuel I 31,4 that Saul had actually committed suicide when his arms-bearer refused to finish him off. So the statement of the Amalekite lad who claimed to have killed him was not an objective truth. All of the foregoing is part of the wisdom contained in the Holy Torah and the Holy Tongue. This is the reason that the relationship of consonants and vowels to one another has been compared to the relationship between body and soul as pointed out in the Sefer HaBahir by Rabbi Nechunyah ben HaKana. The vowels, i.e. the absence of correct vocalization invalidates the text just as the absence of a soul paralyses the body. The body is compared to an animal without a rider. The soul supplies the animal with its rider. In a similar manner the vowels are what complete the consonants. We find a statement in Megillah 3 that the words ושום שכל in Nechemiah 8,8 are a reference to what is spelled out in the Holy Scriptures, especially the vocalization.
English translation not yet available
Согласно дисциплине огласовок, есть семь ступеней в гласных [не включая полугласные, которые не слышны, но всё же не являются частью согласных]. Гласный камац считается высшим из этих семи уровней. За ним, по нисходящему порядку, следуют патах, цере, сеголь, холам, шурук и хирик. Вся Тора устроена вокруг этих семи гласных, определяющих произношение слов. Их также называют «семь слогов» или «семь звуков», о которых Давид сказал в Теилим 29 [известном как гимн в честь дарования Торы: «коль Ашем», «голос Б-га», встречается семь раз]. Таков и смысл Шмот Рабба 28:4, что Тора была дана семью «колот», «звуками». О этих семи звуках Шломо сказал: «Высекла она семь столбов своих» (Мишлей 9:1). Эти семь звуков — основание, на котором держится всё здание. Различие между огласовкой камац и огласовкой патах (которую иначе находят в слове «адонай») — лишь в одной «точке», и обычно такую точку понимают как намёк на исходную «точку» материи, которая была началом процесса сотворения этой вселенной. [Эта «точка» в каббалистическом жаргоне приравнивается к букве י, являющейся намёком на десять эманаций.] Это мистическая причина того, почему такая точка (в том, как мы записываем гласные) служит семи различным целям. Когда помещаешь такую точку над согласной — получается холам. Когда помещаешь её в середине согласной ו — получается шурук. Если добавить точку к огласовке патах — получится камац. Если добавить точку к огласовке хирик — получится цере. Если добавить точку к огласовке цере — получится сеголь. Если добавить точку к полугласному шва — получится кубуц. Так у тебя есть семь разных гласных, лишь меняя одну «точку». Теперь — к самим буквам: если вставить точку внутрь буквы ה, она превращается в ח; если добавить точку к левой верхней стороне буквы ו — она становится ז; если добавить точку так, чтобы основание буквы כ выступило — она превращается в ב; если добавить точку справа сверху буквы ר — она превращается в ד. Поэтому мы понимаем слова мудрецов о том, что лишняя точка или недостающая точка может разрушить вселенную (ср. Сота 20). Хотя на первый взгляд кажется, что различие между написанием «адонай» или «адоной» ничтожно (и в сефардском произношении оно даже не слышно), из-за ошибочного написания и, как следствие, неверного понимания смысла слова возникают глубокие смысловые различия. Вот несколько примеров, где такие малые ошибки имеют огромное влияние. В Йеошуа 3:6 говорится об «арон а-брит», «ковчеге завета». Когда слово «арон» огласовано (правильно) патахом, оно является принадлежностью к слову «а-брит», «завета Б-га». Если же ошибочно огласовать его камацем, это превратит ковчег в сам завет. В Шмот 23:20 сказано: «Вот Я посылаю ангела» (Шмот 23:20). Слово «мала’х» там огласовано камацем, поскольку оно не находится в сопряжении. Когда слово «мала’х» находится в сопряжении, оно должно огласовываться патахом. В конце стиха или при кантилляции атнахта патах всегда заменяется на камац, чтобы обозначить, что слово стоит само по себе и не является сопряжением, которое иначе можно было бы предположить. Патах всегда указывает на следующее слово, делая слово с таким гласным вторичным по отношению к последующему. (Рабби Хавель приводит «Матэ Моше» о законах молитвы, который приводит нашего автора, и добавляет, что когда слово «Адни» пишется с хириком в конце, оно означает «мой личный господин» в отличие от признания, что «Он — Владыка всей вселенной».) Причину того, что в нашем стихе слово «адонай» не огласовано патахом, лучше понять, если помнить: если бы Авраам обращался только к Михаэлю, ему следовало бы сказать «адони», «мой (личный) господин». Ни патах, ни камац не были бы уместны. Было бы несообразно огласовывать слово «Адни», когда оно относится к Б-гу, патахом, поскольку это подразумевало бы, что Б-г находится в некоторой подчинённой связи с кем-либо, как намекает сопряжение, выражаемое этим гласным. Итак, если кто заменяет камац под этим словом на патах, он не избегнет одной из двух вины: 1) он — еретик; 2) либо он полностью искажает смысл стиха, в котором стоит это слово. Возьмём Берешит 18:23 как пример: если кто поставит камац вместо патаха под буквой ה в слове «ха-аф тиспе» (что воспринимается как превращающее последующее в вопрос), он полностью исказит смысл всего стиха, превратив его в утверждение — то есть в обвинение против Б-га. Рассмотрим другой пример — Ийов 8:3: в словах «ха-Эль йе’авет мишпат?» буква ה огласована патахом. В таком виде это вопрос и означает: «разве возможно, что Б-г извратит суд?» Если же поставить камац под букву ה в слове «ха-Эль» в том стихе, это превратит всю фразу в утверждение, отрицающее справедливость Б-га, то есть в ересь. Ещё одно объяснение сказанного: гласный камац описывает истинное положение дел, нечто объективное, тогда как патах описывает нечто относительное, субъективную истину. (Рабби Хавель предполагает, что последнее утверждение может основываться на Давиде Кимхи, хотя источника не приводит.) Пример точности этого утверждения — Шмуэль II 1:10, где амалекиитский юноша рассказывает Давиду, будто исполнил желание Шауля нанести ему последний удар, чтобы тот не попал живым к плиштим: «И я встал над ним и умертвил его, ибо знал, что он не будет жить» (Шмуэль II 1:10). В этом стихе слова «и я встал над ним» — абсолютная истина; слова же «ибо знал, что он не будет жить» — истина относительная. Слово «ва-э’амод» начинается с камаца под буквой ו, тогда как соответствующая буква ו в слове «ва-амиттетеу» имеет патах, чтобы обозначить, что это утверждение было лишь относительной истиной. Ведь в Шмуэль I 31:4 мы читаем, что Шауль покончил с собой, когда его оруженосец отказался добить его. Следовательно, утверждение амалекиитского юноши, будто он убил его, не было объективной истиной. Всё вышесказанное — часть мудрости, заключённой в Святой Торе и святом языке. Поэтому связь согласных и гласных уподоблена связи тела и Нешамы, как указано в «Сефер а-Бахир» у Рабби Нехуньи бен а-Кана. Гласные — то есть отсутствие правильной огласовки делает текст негодным — подобны тому, как отсутствие души парализует тело. Тело уподоблено животному без всадника; душа даёт животному его всадника. Подобным образом гласные завершают согласные. И мы находим высказывание в Мегилла 3, что слова «ве-сом сехель» в Нехемья 8:8 — это указание на то, что изложено в Священных Писаниях, в особенности на огласовку.
וע"ד הקבלה טעם קמצתו מפני שהשם עצמו נקמץ מחובר משני השמות הקדושים, כל אחד בן ארבעה אותיות, האחד מורה קדמות ויחוד, והאחד מורה על האצילות, וע"כ האל"ף בראש והיו"ד בסוף ומדת הדין באמצע.
English translation not yet available
А по пути Каббала причина его огласовки камацем в том, что само это Имя огласовано «сжатием», будучи соединено из двух святых Имен, каждое из четырёх букв: одно указывает на предвечность и единство, а другое указывает на ацилут; поэтому алеф в начале и йуд в конце, а мера суда — посередине.
A kabbalistic approach sees in the vowel kametz in the word א-דני a combination of two of the Holy Names of G’d both comprising four letters. The one name symbolizes both G’d’s preceding any phenomenon in the universe as well as His Oneness and uniqueness in the world. The second name of G’d in that expression teaches the Nobility of G’d, that He transcends even the highest of the ten emanations. This is why the word א-דני commences with the letter א and concludes with the letter י. The letters דנ in the middle represent the attribute of Justice. You ought to realise that the three names of G’d which are comprised of four letters each are all alluded to in a single verse in Exodus 35,17 את קלעי החצר, את עמודיו ואת אדניה, “the curtains of the Courtyard represent the all encompassing name of G’d, the name א-היה which testifies to His being Eternal and unchanging.” The word את עמודיו represent the Ineffable name י-ה-ו-ה; finally, the words ואת אדניה are comprised of the letters in the word א-דני and symbolise His relationship as Master of the universe, i.e. the influence of what is above on what is below. Another verse reflecting a similar message is found in Job 38,6 [where these words have been put in the mouth of G’d Himself. Ed.] על מה אדניה הטבעו? או מי ירה אבן פנתה? “Onto what were its bases sunk? Who sets its cornerstone?” The subject of the verse is the Holy Temple (Holy Tabernacle) and G’d compares its construction to the creation of the universe which He personally had undertaken. The fourth four-lettered name of G’d is alluded to in connection with Rivkah’s reply (24,19) that she as a three-year old would draw water for the ten (or more) camels of Eliezer, contains an allusion to divine assistance based on another less well known name of G’d comprising the letters א-ג-ל-א. This will be discussed in greater detail when we examine that verse.
English translation not yet available
Каббалистический подход видит в огласовке камац в слове א-דני сочетание двух Святых Имен Б-га, каждое из которых состоит из четырёх букв. Одно Имя символизирует как то, что Б-г предшествует всякому явлению во вселенной, так и Его единство и уникальность в мире. Второе Имя Б-га в этом выражении учит о возвышенности Б-га, что Он превосходит даже высшую из десяти эманаций. Поэтому слово א-דני начинается буквой א и завершается буквой י. Буквы דנ в середине представляют атрибут суда. Ты должен знать, что три Имени Б-га, состоящие из четырёх букв каждое, все намекнуты в одном стихе: «Завесы двора, столбы его и основания его» (Шмот 35:17). Слова «завесы двора» соответствуют всеобъемлющему Имени Б-га — имени א-היה, свидетельствующему о Его вечности и неизменности. Слова «столбы его» соответствуют неизречённому Имени י-ה-ו-ה; наконец, слова «и основания его» состоят из букв имени א-דני и символизируют Его отношение как Владыки вселенной, то есть влияние того, что наверху, на то, что внизу. Другой стих, выражающий подобное, находится в Ийов 38:6, где эти слова вложены в уста Самого Б-га: «На чём погружены её основания? или кто положил камень угловой её?» (Ийов 38:6). Речь в стихе идёт о Храме (Мишкана), и Б-г уподобляет его сооружение сотворению вселенной, которое Он Сам совершил. Четвёртое четырёхбуквенное Имя Б-га намекнуто в связи с ответом Ривки (Берешит 24:19), что она, будучи трёхлетней, начерпает воды для десяти (и более) верблюдов Элиэзера: там содержится намёк на Божественную помощь, основанную на другом, менее известном Имени Б-га, составленном из букв א-ג-ל-א. Это будет разъяснено подробнее, когда мы рассмотрим тот стих.
ודע כי יש שמות ד' כל אחד בן ד', והשלשה נזכרים בתורה, המקור העליון, והקו האמצעי, והכנוי. ושלשתם רמוזים בפסוק (שמות ל״ה:י״ז) את קלעי החצר את עמודיו ואת אדניה בסדר ויקהל, וכן בפסוק (איוב ל״ח:ו׳) על מה אדניה הטבעו או מי ירה אבן פנתה, כי המשכן דוגמא לבריאת עולם, והרביעי בענין רבקה נרמז, והבן זה.
English translation not yet available
И знай: есть имена из четырёх (букв), каждое — из четырёх; и три из них упомянуты в Торе: верхний источник, срединная линия и прозвище (кинуй). И все трое намекнуты в стихе: «завесы двора, столбы его и основания его» (Шмот 35:17), в порядке Ваикгель; и также в стихе: «на чём погружены её основания, или кто положил камень угловой её?» (Ийов 38:6), ибо Мишкан — образец сотворения мира; а четвёртое — в деле Ривки намекнуто, и пойми это.