בראשית

«И благословил Элоким день седьмой». Раши, благословенной памяти, истолковал: «благословил его маном и освятил его маном» — так до сих пор. И при всём почтении к великому раввину, честь его на месте своём: неверно, чтобы здесь был намёк на будущее. Но верно истолковать так, что Он благословил его обновлением, которое было в нём в этот день, — и это благословение света: ибо день и ночь седьмого дня равны в свете, и это — благословение и прибавление добра. Поэтому ты не найдёшь в седьмом дне упоминания «вечер и утро», как в прочие дни, ибо всё его время — утро; нет в нём вечера вовсе. И сказал: «и освятил его», то есть отделил его от прочих дней; ибо отделённый от дел мира называется «святым». И так же Израиль, отделённые от народов, названы «народ святой», и написано: «Святыми будьте» (Ваикра 19:2).

«וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי» — «И благословил Элоким день седьмой» (Берешит 2:3). Раши объясняет это так, что благословение заключалось в манне [которую еврейскому народу не нужно было собирать в Шаббат во время их странствий по пустыне]. Он также понимает слова «и освятил его» как относящиеся к тому, что манна не выпадала в Шаббат. При всём уважении к его славе как комментатора, я не полагаю, что толкование, откладывающее действенность благословения на две тысячи лет в будущее, — именно это имела в виду Тора здесь. Я считаю, что благословение относилось к новому явлению, которое проявилось в тот день, а именно: свет оставался действующим в течение всех двадцати четырёх часов этого дня. В Шаббат не было заметной разницы между днём и ночью, и поэтому мы не находим слов «и был вечер, и было утро» в связи с тем днём. Когда Тора добавила слова «וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ» — «и освятил его» (Берешит 2:3), это означает, что Всевышний отделил Шаббат, отличил его от прочих дней. Всякий раз, когда нечто отделяется от нормы, уместен термин «освящено». Когда Всевышний повелел Израилю быть отличными, отделёнными от народов мира (Ваикра 19:2), Он употребил выражение «קְדֹשִׁים תִּהְיוּ» — «будьте святы» (Ваикра 19:2), то есть будьте отличны, оставайтесь отделёнными.

А по пути Каббала: «день седьмой» — это седьмая Сфира, называемая «олам а-нешамот» (мир душ), ибо там — сила Нешама и её корень; и она — как источник благословений. И Нефеш в будние дни подобна гостю без своего дома, а в день Шаббат подобна гостю в своём доме. Потому и сказано «и благословил», ибо Он излил на него из источника благословения; и также «и освятил его», ибо он притягивает от святости. И пойми это.

Рассматривая наш стих с точки зрения Каббала, слова «יום השביעי» относятся к седьмой эманации, называемой «олам а-нешамот», «мир душ», поскольку это область, в которой укоренены силы души. Поэтому эту область уместно назвать источником всех благословений. В течение шести дней недели душа может быть сравнена с тем, кто лишь гость без дома. В Шаббат душа — как гость, нашедший дом. Поэтому Тора употребила слово «וַיְבָרֶךְ ה' אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי» — «Он ниспослал благословение в тот день» (Берешит 2:3), то есть душа в тот день получает благословение от своего источника. А что до слов «וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ», смысл в том, что благословение, о котором говорит Тора, происходит из отдельной области.

«אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת» — работу, которую следовало сделать в Шаббат, Он удвоил и сделал в шестой день; а Рамбан, да будет память праведника благословенна, истолковал: «Он прекратил всякую Свою работу, которую Элоким сотворил из ничего, — чтобы сделать из неё все действия, упомянутые в шести днях; и вот сказано, что Он прекратил — и от творения, и от действия: от творения — которое сотворил в первый день, от действия — которое совершал в прочие дни». До сих пор.

«אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת» — «которую Элоким сотворил, чтобы делать» (Берешит 2:3). Слово «לַעֲשׂוֹת» в данном случае относится к работе, которую Всевышний совершил в шестой день, хотя первоначально она предназначалась для того, чтобы быть сделанной в седьмой день (на основе Раши). Рамбан усматривает в последовательности слов «שָׁבַת מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת» намёк на то, что с того дня Всевышний больше не занимался ни тем видом творческой деятельности, которой занимался в первый день, когда творил «еш ме-айн» (из ничего), ни тем видом деятельности, который продолжал в течение остальных шести дней, когда преобразовывал первоматерию в более утончённую материю.

И можно истолковать, что Тора завершила рассказ о «маасе Берешит» словами «בָּרָא אֱלֹהִים», ибо так же она начала: «בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים» (Берешит 1:1). И намерение — приписать всю работу одному Действующему и показать, что Он, благословен Он, — начинающий и завершающий, в начале и в конце. А то, что добавлено «לַעֲשׂוֹת», — потому что, поскольку Он, благословен Он, творил до сих пор и продолжал и выводил всё сущее «еш ме-айн», Он постановил существующим, чтобы отныне они совершали свои действия «еш ми-еш» (из сущего).

Также возможно объяснить слова «אֲשֶׁר בָּרָא אֱלֹהִים» как то, что Всевышний «запечатал» ими весь «маасе Берешит», ведь повторение слова «אֱלֹהִים» здесь требует объяснения. Тора повторила эти слова, чтобы читатель отнёс всё дело шести дней творения к Единому Творцу. Тот, кто начал, — тот и завершил. Слово «לַעֲשׂוֹת», с другой стороны, учит, что Тот, кто произвёл материю, затем повелел различным частям природы продолжать Его работу согласно установленным Им правилам.

А по пути Каббала то, что добавлено «לַעֲשׂוֹת», — я уже намекнул на это выше; и также намекнул на это Давид, мир ему, (Теилим 92:13): «מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת» — «псалом-песнь ко дню Шаббат». И затем упомянул (там же): «צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה» — «праведник, как пальма, расцветёт; как кедр в Леваноне, возвысится». И разумный поймёт.

Мы уже упомянули каббалистический взгляд на дополнительное слово «לַעֲשׂוֹת», когда говорили о седьмом тысячелетии. Царь Давид также намекнул на такие будущие развития, когда составил свой гимн (Теилим 92), озаглавленный «מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת» — «псалом-песнь ко дню Шаббат». В ходе этого гимна он говорит о «праведнике, который будет цвести, как финиковая пальма, как кедр в Леваноне». Разумные читатели поймут мистический смысл этих слов. [намёк на события после седьмого тысячелетия]

А в «פר"א» истолковали: небеса и земля в будущем пройдут (то есть исчезнут) и обновятся. Что сказано о них? (Йешаяху 34:4): «וְנָגֹלּוּ כַּסֵּפֶר הַשָּׁמַיִם» — «и свёрнутся, как свиток, небеса» (Йешаяху 34:4). Подобно человеку, который читает в свитке Тора и сворачивает его, и снова разворачивает, и читает, и сворачивает его, — так Святой, благословен Он, в будущем свернёт небеса, как свиток, как сказано: «וְנָגֹלּוּ כַּסֵּפֶר הַשָּׁמַיִם» (Йешаяху 34:4). «וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה» — «и земля, как одежда, износится» (Йешаяху 51:6): подобно человеку, который снимает свой талит и складывает его, и снова надевает его, — так Святой, благословен Он, в будущем сложит землю, как одежду, как сказано: «וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה» (Йешаяху 51:6). Рабби Элиэзер говорит: всё воинство небес в будущем увянет и обновится, как сказано (там же): «וְכָל צְבָאָם יִבּוֹל כִּנְבֹל עָלֶה מִגֶּפֶן» — «и всё их воинство увянет, как увядает лист на виноградной лозе» (Йешаяху 34:4). Как у этой виноградной лозы и смоковницы листья вянут и стоят как сухое дерево, а затем снова расцветают и сияют и выпускают новые свежие листья, — так всё воинство небес в будущем увянет, как виноградная лоза и смоковница, и они снова обновятся пред Ним, чтобы сообщить, что есть Бог, Который изнашивает, но Сам не изнашивается. До сих пор.

В 51-й главе «Пиркей де-Рабби Элиэзер» мы читаем: «небо и земля претерпят превращение и появятся в обновлённом виде». Стих Писания, из которого это выводится, — Йешаяху 34:4: «וְנָגֹלּוּ כַּסֵּפֶר הַשָּׁמַיִם» — «и свёрнутся небеса, как свиток», то есть как человек, который читает свиток и сворачивает его, когда дошёл до конца. Так же, когда придёт время, Всевышний «свернёт» небеса, как книгу. Пророк также говорит о подобном процессе, который произойдёт с землёй, когда сказал: «וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה» — «и земля, как одежда, износится» (Йешаяху 51:6). Земля уподобляется человеку, который раздевается и складывает одежду, а затем снова раскрывает её и надевает. Нечто подобное Всевышний совершит с землёй, когда придёт время. Корень «בלה» употребляется в ряде стихов Писания для описания процесса разрушения, предшествующего обновлению. Рабби Элиэзер говорит прямо, что таков будет процесс, который переживут небеса и земля; и что, подобно тому как мы находим в природе, что лист увядает на лозе или плод сморщивается на смоковнице (Йешаяху 34:4), а затем возрождается, — так будет с вселенной, созданной Всевышним. Урок, который следует извлечь из такого явления: есть Бог, Который приводит к распаду, но Сам не подвержен такому распаду. До сих пор — «Пиркей де-Рабби Элиэзер».

И знай и пойми, что эти семь дней творения (маасе Берешит) объясняют нам прошедшее и намекают нам на будущее; и вот они соответствуют: шести тысячам лет и одной тысяче — разорению (разрушению). И истолковали Хазаль: «день» Святого, благословен Он, — тысяча лет, как сказано (Теилим 90:4): «כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל» — «ибо тысяча лет в Твоих глазах — как день вчерашний» (Теилим 90:4). И ясно, что в каждом и каждом дне из этих шести дней творения есть намёк на события, которым предстоит быть в мире в той тысяче лет, что соответствует этому дню. В первый день был сотворён высший свет — ему соответствует первая тысяча, в которой был сотворён Адам а-Ришон, который был светом мира. И из того, что ты найдёшь в первом дне: пять раз «свет» и три раза «тьма», можешь понять, что в первой тысяче преобладали признаки света, добра и спокойствия над признаками тьмы и зла. Второй день — ему соответствует вторая тысяча, в которой был Потоп; поэтому не сказано о нём «כי טוב», ибо не упоминают добро при разрушении мира. И поскольку сотворённые не были «были и существовали» (устойчиво) до того, как пришло великое деяние Всевышнего — Потоп, поэтому не упомянуто «וַיְהִי כֵן» («и стало так») иначе как после «וַיַּעַשׂ» («и сделал»). И по этой причине сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «не начинают во второй» — то есть в понедельник, ибо не подобает начинать работу в день, когда Святой, благословен Он, погубил Свой мир Потопом. И если ты думаешь, что они удержали от начала работ во второй день из-за «служителей небосвода», которые злы и вредят, — это не так; ведь ночью второго дня властвует «צדק» (Цедек), а днём второго дня властвует «לבנה» (Левана), и оба они — светила света и прямоты, и уместно начинать при них всякое дело; как же возможно, чтобы мудрецы удержали от начала работ в день, над которым служат и властвуют Цедек и Левана? Третий день — ему соответствует третья тысяча, и в нём упомянуто дважды «כי טוב»: одно — за второй день, за отмену приговора Потопа, и второе — за Тору, называемую « טוב», которой предстоит быть данной в третьей тысяче, в году 2448. И как Святой, благословен Он, дал земле разрешение произвести её произрастания, но они не явились, а стояли у входа в почву, пока не пришёл человек, который — основа мира, — так и в третьей тысяче они плодились и размножались, как сказано (Шмот 1:7): «וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ וַיִּרְבּוּ וגו'» — «а сыны Израиля плодились, и кишели, и умножались…» (Шмот 1:7); но не открылась для людей мира их святость и их достоинство, пока не пришла Тора — которая есть основа и существование мира. Четвёртый день — ему соответствует четвёртая тысяча, в которой было царство и благоденствие Израилю и великая степень; и в то время мудрость у Израиля была широка, шире моря. И это то, что написано: «יְהִי מְאֹרֹת… אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים…» — «да будут светила… два великих светила…» (Берешит 1:14–16): «великое светило» для владычества днём — это письменная Тора, а «малое светило» для владычества ночью — это устная Тора; «и звёзды» — это брайтоты, тосафтоты, мехильтоты и агадот, соединённые с устной Торой, ибо так звёзды причисляются к малому светилу. Пятый день — ему соответствует пятая тысяча, в которой мы пребывали в галут среди идолопоклонников, которые уподоблены «נֶפֶשׁ חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת» — «живой душе, ползающей»; и весь он, от начала до конца, был для нас галутом. Поэтому не сказано в пятый день «וַיְהִי כֵן», ибо наш галут не навеки, но наш конец — к геуле; и когда? — в шестой день, когда придёт Машиах, о котором сказано напротив этого: «נַעֲשֶׂה אָדָם» («сделаем человека») (Берешит 1:26). Шестой день — ему соответствует шестая тысяча, из которой сегодня у нас пятьдесят один год; и как упомянуто в начале шестого дня: «תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ־אֶרֶץ» — «да произведёт земля живую душу по её виду: скот, и пресмыкающееся, и зверя земного» (Берешит 1:24), — так и в начале шестой тысячи у нас есть галут, и мы порабощены под властью народов. И вот: скот и звери были сотворены прежде восхода солнца — времени их владычества, как сказано (Теилим 104:22): «תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּ וגו'» — «взойдёт солнце — соберутся…» (Теилим 104:22); и при восходе солнца был сотворён человек — время его владычества, как сказано (Теилим 104:23): «יֵצֵא אָדָם לְפָעֳלוֹ» — «выйдет человек на свою работу» (Теилим 104:23). И как человек пришёл к утру шестого дня — это то, что сказано: «נַעֲשֶׂה אָדָם», — так придёт Машиах к утру шестой тысячи, после десятой части тысячи, по мере восхода солнца относительно дня; и это Машиах бен Давид, о котором написано (Теилим 89:37): «וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי» — «и престол его — как солнце предо Мною» (Теилим 89:37). И он — «сделанный в образе Элоким», как сказано (Даниэль 7:13): «וַאֲרוּ עִם עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵי הֲוָה» — «и вот: с облаками небесными как бы сын человеческий шёл» (Даниэль 7:13). И будет это во время ста восемнадцати лет после пятой тысячи — чтобы завершить видение Даниэля, сказавшего (Даниэль 12): «יָמִים אֶלֶף מָאתַיִם וְתִשְׁעִים» — «дней тысяча двести девяносто» (Даниэль 12:11); и это расчёт, точно направленный. Известно, что через сто семьдесят два года после разрушения Храма завершились четыре тысячи от сотворения; присоедини сто семьдесят два к ста восемнадцати — получится двести девяносто, и это точность расчёта. А то, что сказано после этого (там же): «אַשְׁרֵי הַמְחַכֶּה וְיַגִּיעַ לְיָמִים אֶלֶף שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ» — «счастлив ожидающий и достигающий дней тысяча триста тридцать пять» (Даниэль 12:12), — это сорок пять лет после ста восемнадцати, когда пройдут все войны и все ревности. Поэтому он связал это с «אַשְׁרֵי» («счастлив»), ибо между избавлением «отверженных» и избавлением «рассеянных» — сорок пять лет. И так мы находим во Втором Храме: восемнадцать лет между «пекудой» и построением Храма; и так же — от избавления из Египта до входа в землю — сорок лет. И эти сорок пять лет после ста восемнадцати, если посчитать, дают сто шестьдесят три, а это — более длинный и более далёкий расчёт: невозможно никак отдалиться далее ста шестидесяти трёх и далее, ибо дни геулы для Израиля — восемьсот тридцать семь лет; и на это намёк (Йешаяху 9:6) «לְםַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה» — «для умножения власти», числовое значение которого — восемьсот тридцать семь, ибо там мем закрытая. И это то, что сказано (Шир а-Ширим 7:1): «כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם» — «как хоровод Маханаим» (Шир а-Ширим 7:1): намёк, что дни хоровода и царства Израиля в будущей геуле — как дни прежнего стояния благоденствия и добра: и это 410 лет Первого Храма и 420 лет Второго Храма и 7 лет, когда занимались строительством Первого Храма, которые тоже были днями радости и хоровода — итого 837. И вычти из шестой тысячи 837 — дни нашей будущей геулы, — останется 163 года после пятой тысячи, когда весь Израиль будет избавлен, и все войны пройдут, и миру не будет конца. И если присоединишь 172 года — завершение четырёх тысяч — к 163, выйдет точно к «дням тысяча триста тридцать пять». И вот это — разъяснение «עַד עִדָּן עִדָּנִין וּפְלַג עִדָּן» («до времени, времён и половины времени») (Даниэль 7:25), если ты в него всмотришься; и представляется, что оно без вав, хотя в точных книгах встречается «עִדָּן וְעִדָּנִין» с вав, ибо «עִדָּן» стоит в смехут к «עִדָּנִין» и не является расчётом; а когда сказано «עַד עִדָּן עִדָּנִין וּפְלַג עִדָּן» — это расчёт. И «один иддан» будет от исхода Израиля из Египта до построения Первого Храма — 480 лет, как сказано (Млахим I 6:1): «וַיְהִי בִּשְׁמוֹנִים שָׁנָה וְאַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה לְצֵאת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל… וַיִּבֶן הַבַּיִת לַה'» — «и было в восьмидесятый год и в четырёхсотый год… и построил Дом для ה'» (Млахим I 6:1). А второй «иддан» — 410 лет, что простоял Дом в своём построении; и это — два «идданим», 890; добавь к ним половины — 445 — получишь точно 1335. И это же — тот самый расчёт (Даниэль 12:7): «כִּי לְמוֹעֵד מוֹעֲדִים וָחֵצִי» — «ибо на срок, сроки и половину» (Даниэль 12:7), то есть ко времени двух сроков; и когда ты сложишь их и узнаешь их число — раздели их пополам. Поэтому сказано «וָחֵצִי» («и половина»), а не «וחצי המועד» («и половина срока»). И когда прибавишь к двум срокам половину обоих — ещё найдёшь, что всё равно; и будет объяснение «וּפְלַג עִדָּן» («и половина времени») — о первом «иддан», который не расчёт, а не о времени из «двух времён». И я пробужу тебя и намекну тебе в этом: ты найдёшь точность этого расчёта в слове «בּאדֹנ"י» при заполнении букв, ибо אל"ף דל"ת וא"ו נו"ן יו"ד: убери из голов имя — и оставшиеся буквы с добавлением буквы бет дадут числом 1335; ибо в то время прояснится господство Всевышнего, и будет покой и тишина. И также в деле Маноха: это имя при заполнении, как сказано (Шофтим 13:8): «וַיֶּעְתַּר מָנוֹחַ אֶל ה' וַיֹּאמַר בִּי אֲדֹנָי» — «и вознёс Манох мольбу к ה', и сказал: прошу, Адонай…» (Шофтим 13:8). И то, что намекнуто заполнением в имени Манох, — чтобы намекнуть, что во время покоя прославится Его господство.

Следует осознать и понять, что первые семь дней (включая Шаббат) творения предназначены познакомить нас и с тем, что было однажды, и с тем, что будет вновь. Они символизируют шесть тысяч лет, в течение которых вселенная будет существовать в нынешнем виде, и одну тысячу лет, в течение которой она претерпит полное преобразование. «Берешит Рабба» 8:2 утверждает, что в календаре Всевышнего один день равен тысяче лет в нашем календаре. Это понимание основано на словах (Теилим 90:4): «כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל» — «ибо тысяча лет в Твоих глазах — как день вчерашний» (Теилим 90:4). Ясно, что в описании каждого дня творения в Торе содержится намёк на то, что произойдёт в будущем в соответствующем ему тысячелетии. Первый день, в который был создан свет, намекает на первое тысячелетие, в течение которого жил Адам; Адам считался светом земного мира. Когда ты учитываешь, что в описании первого дня Тора упоминает свет пять раз, а тьму — лишь три, ты можешь понять, что в это тысячелетие свет — то есть добро и мир — постепенно утверждался над тьмой и злом, которые символизирует тьма. Второй день творения, напротив, символизирует второе тысячелетие, в течение которого произошёл Потоп. Поэтому слово «טוב» («хорошо») не встречается в описании того дня творения. Поэтому же мы не находим слов «וַיְהִי כֵן» — «и стало так» (Берешит 1:7) — сразу после повеления в стихе 6 о том, чтобы явился ракиа, а лишь в конце стиха 7, а не непосредственно. Мудрецы наши считали отсутствие слов «כי טוב» на второй день настолько значительным, что отговаривали людей начинать большие предприятия по понедельникам, во второй день недели. Не подобает человеку начинать дело в день, когда Всевышний «потерял» Свой мир из-за Потопа. Если ты полагал, что мудрецы отговаривали начинать новые дела по понедельникам, потому что считали это дурным знаком, пересмотри это. Дело в том, что вечер второго дня (ночь после воскресенья) начинается под владычеством созвездия «צדק» (Цедек), тогда как днём второй день недели — под владычеством «לבנה» (Левана), луны; оба эти светила — положительные, они символизируют свет и прямоту. Поэтому было бы уместно начинать дела в такой день, который, казалось бы, предвещает людям добро. Как же могли мудрецы запретить такое, если не для того, чтобы человеку помнить о сожалении Всевышнего из-за необходимости уничтожить так много Своих творений? Третий день соответствовал третьему тысячелетию; в тот день слова «כי טוב» встречаются дважды. Первое появление этих слов символизирует отмену приговора уничтожить землю Потопом; второе относится к тому, что произошло в 2448 году, когда Всевышний открылся Своему народу и дал ему Тора. Подобно тому как Всевышний дал земле разрешение в третий день произвести растительность, но та растительность оставалась скрытой на пороге земли, ожидая раскрыться, пока не появился Адам — венец творения, — так третье тысячелетие было предназначено для Израиля, о котором сказано (Шмот 1:7), что они были плодовиты и умножались в Египте в течение того тысячелетия. Святость и духовное превосходство Израиля оставались скрытыми от мира до тех пор, пока они не получили Тора у горы Синай. Четвёртый день творения соответствует четвёртому тысячелетию — времени, когда Израиль накопил мудрость более, чем всякий другой народ. Два великих светила намекают соответственно на письменную и устную Тора. «Великое светило» символизирует письменную Тора, а «малое светило», луна, символизирует устную Тора. Звёзды, которые всегда считаются принадлежащими к области луны, представляют те части устной Тора, которые, хотя и не обязательно являются последним словом в Галаха, тем не менее дают Израилю великие нравственные уроки. Пятый день символизирует период, когда Израиль был в галуте среди народов мира, которые уподоблены «נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ» — «живым существам, ползающим по земле» (Берешит 1:24). Поэтому в завершении описания того, что произошло в тот день, отсутствуют слова «וַיְהִי כֵן» — «и стало так». Это намёк, что наш галут не будет длиться вечно, но в конце мы испытаем избавление. Шестой день соответствует шестому тысячелетию (которому во время написания у нашего автора было едва пятьдесят лет). Как Тора в начале описания того дня сообщает, что земля произвела всякого рода животных, включая пресмыкающихся, так шестое тысячелетие на своём начале находит нас в галуте. Различные звери были созданы до того, как «солнце» засияло на земле, в период, когда они властвовали на земле; это смысл сказанного (Теилим 104:22): «תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּ» — «взойдёт солнце — они соберутся» (Теилим 104:22). Адам был создан после того, как солнце начало сиять, ибо это было время, когда он должен был властвовать. Псалмопевец (Теилим 104:23) вновь говорит об этом, когда говорит: «יֵצֵא אָדָם לְפָעֳלוֹ» — «выйдет человек на свою работу» (Теилим 104:23). Как Адам взял власть в шестой день творения — на что намекают слова «сделаем человека» (Берешит 1:26), — так Машиах придёт и возьмёт власть над землёй в шестом тысячелетии, после того как пройдёт десятая часть того тысячелетия, что соответствует часу восхода солнца утром. Речь идёт о Машиах бен Давид, Машиахе — потомке Давида, конечном Машиахе. О нём написано: «וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי» — «и престол его — как солнце предо Мною» (Теилим 89:37). Он же имеется в виду, когда Тора говорила о человеке, созданном в образе Всевышнего. Даниэль 7:13 описывает его так: «וַאֲרוּ עִם עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵי הֲוָה» — «и вот: с облаками небесными как бы сын человеческий шёл» (Даниэль 7:13). Предполагается, что это произойдёт через 118 лет шестого тысячелетия, если предсказание Даниэля в главе 12, стих 17 окажется точным…

...Седьмой день соответствует седьмому тысячелетию, которое будет целиком Шаббатом. Всё это произойдёт после прихода Машиаха, и воскресение мёртвых будет завершено. Все воскресшие будут участвовать в этом «Шаббате» и будут наслаждаться неописуемыми телесными и духовными наслаждениями.

И по моему мнению, на это намекали Шамай и Гиллель, сказавшие: «מחד שביך לשבתיך» — «от первого (дня недели) приготовляй для твоего Шаббат», ибо это изречение включает дела тела и души: ведь как подобает, чтобы глаза тела во все шесть дней смотрели к дню Шаббат, чтобы приберечь хорошую порцию и лучшую часть для нужд Шаббат, так и глаза разума смотрят к тому, что по прохождении шести тысяч удостоятся ступени Шаббат — это седьмая тысяча. И если так, то эти мудрецы не хвалились лишь делами тела, но — пищей души, вечной и пребывающей. И пойми это.

Я полагаю, что именно на этот период намекали и Гиллель, и Шамай, когда сказали (Бейца 16): «מחד שביך לשביתך» — «от первого дня готовь уже к твоему Шаббат». Это изречение относилось не только к необходимости приготовить лучшую пищу, чтобы почтить предстоящий Шаббат телесно, но также означало, что мы должны всегда готовить себя духовно к грядущему Шаббат в том тысячелетии. Хотя Гиллель выразил этот принцип иначе, оба мудреца намекали на одно и то же. Наш умственный фокус не должен ограничиваться повседневными заботами: нам следует готовить себя духовно к тысячелетию, которое носит имя «Шаббат».