בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וירא והנה איל. כבש זה מעשרה דברים שנבראו בין השמשות, לכך נקרא איל ולא כבש כלשון הקרבנות כבשים בני שנה, שכובשין עונותיהם של ישראל, לפי שהכבש הגדול בשנים יקרא איל, וכשהוא בן יומו יקרא כבש, שנאמר (ויקרא כב) שור או כבש וגו'. ועוד שהאיל הזה הוקרב עולה, ויש בו רמז לכנסת ישראל שנקראת אילת השחר, שהיא אילותן של ישראל המקבלת מן השחר מגינה עליהם בכל דור ודור בזכות העקדה והיא המקבלת תחלה.
English translation not yet available
וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל. Этот ягнёнок — из десяти вещей, созданных в сумерках; поэтому он называется אַיִל, а не כֶּבֶשׂ, как в языке жертвоприношений: «ягнята годовалые», — ибо они «покоряют» (כּוֹבְשִׁין) грехи Израиля. Ведь большой по возрасту כֶּבֶשׂ называется אַיִל, а когда он однодневный — называется כֶּבֶשׂ, как сказано: «бык или овца…» (Ваикра 22). И ещё: этот אַיִל был принесён как ола, и в этом есть намёк на Кнесет Исраэль, которая называется «Айелет а-Шахар», — ибо она, «сила» (אֵילוּתָן) Израиля, принимающая от «шахара», защищает их из поколения в поколение заслугой Акеды, и она принимает первой.
וירא והנה איל, “and he saw, and here there was a ram, etc.” This ram was one of the ten things which were created on the original sixth day of creation at dusk (according to Avot 5,6). This is why this animal was called איל instead of כבש. Normally, when the Torah refers to these types of animals in connection with their being used as sacrificial animals they are always referred to as כבש or כבשים בני שנה “one year old sheep.” The word כבש suggests that this animal (when offered as a sacrifice) is כובש, “suppresses” the sins of the Jewish people. When this animal grows to maturity it is known as איל, when it is only a day old it is referred to as כבש, as we know from Leviticus 22,27 שור או כשב או עז כי יולד, “when an ox, a sheep or a goat is born, etc.” Another reason why this ram which was sacrificed as a burnt-offering was called איל is the similarity of this word with the word אילת השחר, a complimentary name applied to the כנסת ישראל, “the spiritual concept represented by the Jewish people” (compare Psalms 22,1). Allegorically speaking, this ram represents Israel which receives its spiritual input via שחר which protects it generation after generation due to the merit accumulated by Avraham as a result of his having bound his son. [The word describes something which precedes the light of the morning. G’d preceded everything in this world. Israel receives its spiritual and material input from such pre-historic sources. Ed.]
English translation not yet available
וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל — «и он увидел: вот баран…». Этот баран был одним из десяти предметов, созданных в канун Шаббата в сумерках (согласно Авот 5:6). Поэтому это животное названо אַיִל, а не כֶּבֶשׂ. Обычно, когда Тора говорит о таких животных в связи с их принесением в жертву, они называются כֶּבֶשׂ или כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה — «годовалые овцы». Слово כֶּבֶשׂ подразумевает, что это животное (когда его приносят в жертву) כּוֹבֵשׁ — «подавляет», «покоряет» — грехи народа Израиля. Когда это животное достигает зрелости, оно называется אַיִל, а когда оно лишь однодневное — оно называется כֶּבֶשׂ, как мы знаем из Ваикра 22:27: «бык, или овца, или коза — когда родится…». Ещё одна причина, почему этот баран, принесённый как ола, назван אַיִל, — сходство этого слова со словами אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר — почётным именем, применяемым к Кнесет Исраэль (ср. Тегилим 22:1). В аллегорическом смысле этот баран представляет Израиль, который получает своё духовное влияние через «шахар», что защищает его из поколения в поколение благодаря заслуге, накопленной Авраамом тем, что он связал своего сына.
אחר נאחז בסבך בקרניו. ע"ד הפשט אחר שא"ל המלאך אל תשלח ידך אל הנער ראה את הכבש נאחז בסבך בקרניו. ומלת בסבך תורה שהיה המקום ההוא יער ושם אילנות והוא המקום הנקרא בית יער הלבנון והוא שאמר דוד על השכינה (תהלים קלב) מצאנוה בשדי יער, והנה הוא בחלקו של בנימין שכתוב בו (בראשית מט) בנימין זאב יטרף.
English translation not yet available
אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו. По Пшат: после того как ангел сказал ему: «Не простирай руки твоей к отроку», он увидел ягнёнка, зацепившегося в зарослях своими рогами. И слово בַּסְּבַךְ учит, что то место было лесом и там были деревья, и это место называется «Бейт Яар а-Леванон», и это то, что сказал Давид о Шхина: «Мы нашли её в поле леса» (Тегилим 132), — и вот это в уделе Биньямина, о котором написано: «Биньямин — волк терзающий» (Берешит 49).
אחר נאחז בסבך בקרניו, “subsequently, caught by its horns in the thicket.” The plain meaning of the text is that after the angel had told Avraham not to touch Yitzchak he saw this ram. The word בסבך suggests that the part of the mountain on which the binding took place was full of trees and low brush, a place also known in Kings I 7,2 as יער לבנון, a type of Cedar forest. In Psalms 132,6 David said of the שכינה, G’d’s benevolent presence, מצאנוה בשדי יער, “we found it in the fields of Yaar.” This place was within the boundaries of the territory of Benjamin of whom it is said (Genesis 49,27) בנימין זאב יטרף. These words are translated by Onkelos as “G’d’s benevolent presence will reside in the territory of Benjamin, and His Holy Temple will be built there.”
English translation not yet available
אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו — «затем, зацепившийся рогами в зарослях». Прямой смысл текста таков: после того как ангел сказал Аврааму не трогать Ицхака, он увидел этого барана. Слово בַּסְּבַךְ подразумевает, что та часть горы, где происходила Акеда, была полна деревьев и низкого кустарника; место, называемое также в Млахим I 7:2 «Лес Леванона», то есть подобие кедрового леса. В Тегилим 132:6 Давид сказал о Шхина: «Мы нашли её в полях леса» (מְצָאנוּהָ בִּשְׂדֵי־יָעַר). Это место было в пределах удела Биньямина, о котором сказано (Берешит 49:27): «Биньямин — волк терзающий». Эти слова Онкелос переводит так: «Шхина будет пребывать в уделе Биньямина, и Его Святой Храм будет построен там».
ועל דרך המדרש אחר נאחז בסבך בקרניו, אחר שישראל נאחזין בעבירות כל ימות השנה ומסתבכין בצרות נוטלין בראש השנה השופר של איל, אחר שישראל נאחזין בעבירות ומסתבכין במלכיות, מבבל למדי וממדי ליון ומיון לאדום, סופן להגאל בקרנו של איל, שנאמר (זכריה ט) וה' בשופר יתקע.
English translation not yet available
וְעַל דֶּרֶךְ הַמִּדְרָשׁ אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו: после того как Израиль весь год «зацепляется» за грехи и запутывается в бедах, — берут в Рош а-Шана шофар барана; после того как Израиль «зацепляется» за грехи и запутывается в царствах — от Бавеля к Мадаю, и от Мадая к Явану, и от Явана к Эдому, — конец их: быть избавленными рогом барана, как сказано: «и ה' в шофар затрубит» (Зехарья 9).
A Midrashic (Bereshit Rabbah 56,9) approach: the words אחר נאחז בסבך בקרניו, “after Israel has become enmeshed by its sins all year round, and as a result find themselves in deep trouble, they will blow the horn of the ram, i.e. the שופר on New Year’s Day appealing to G’d to remember the binding of Yitzchak.” Another allegorical interpretation: After Israel has become “enmeshed” in sins and as a result has been exiled amongst the “thicket,” the kingdoms of Babylon, Medes, Greece and Rome, they will ultimately experience redemption. This will be heralded by the blowing of the ram’s horn as we mention in our daily עמידה prayer in the paragraph commencing with the words תקע בשופר גדול לחרותנו, “blow the great horn to announce our freedom.” This prayer is based on Zechariah 9,14 who assured us that G’d Himself will blow this Shofar.
English translation not yet available
Подход Мидраш (Берешит Рабба 56:9): слова אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו — «после того как Израиль весь год запутывается в грехах и вследствие этого оказывается в тяжёлых бедах, он будет трубить в рог барана, то есть в шофар, в Рош а-Шана, умоляя Всевышнего вспомнить Акеду Ицхака». Другое аллегорическое толкование: после того как Израиль «запутался» в грехах и вследствие этого был изгнан среди «зарослей» — царств Бавеля, Мадая, Явана и Эдома, — в конце концов он удостоится избавления. Это будет возвещено трублением в рог барана, как мы упоминаем в ежедневной молитве Амида в отрывке, начинающемся словами «Тка ба-шофар гадоль ле-херутейну» — «затруби великим шофаром ради нашей свободы». Эта молитва основана на (Зехарья 9:14), где обещано, что Сам ה' затрубит в этот Шофар.
ודעת רז"ל כי שופר של מתן תורה שכתוב בו וקול שופר חזק מאד, שופר אילו של יצחק היה. ובראש השנה שהוא יום הדין נצטוינו לתקוע בשופר, ואע"פ ששנינו כל השופרות כשרין, מצוה מן המובחר בשל איל.
Our sages (in Pirke d'Rabbi Eliezer at the end of chapter 31) believe that we are dealing here with an allusion to the Shofar that G’d was going to blow during the revelation at Mount Sinai (19,16). It is written of that Shofar that its sound was very strong (Exodus 19,16) and that it was the Shofar of the ram found during the binding of Yitzchak. We are commanded to blow the Shofar on New Year’s Day. Although, halachically speaking (Rosh Hashanah 26,1), a number of horns from a number of animals are acceptable for this ceremony, the best way to fulfill the commandment is by means of a ram’s horn.
Наши мудрецы (в «Пиркей де-Рабби Элиэзер» в конце главы 31) считают, что здесь мы имеем дело с намёком на Шофар, в который Б-г должен был трубить при откровении на горе Синай (19:16). О том Шофаре написано, что звук его был очень силён (Шмот 19:16), и что это был Шофар барана, найденного при связывании Ицхака. Нам заповедано трубить в Шофар в Рош а-Шана. Хотя, с точки зрения Галахи (Рош а-Шана 26:1), для этой церемонии подходят рога ряда животных, наилучший способ исполнить заповедь — посредством рога барана.
וידוע כי מאמרם זה שופר אילו של יצחק היה כונתו על מדתו של יצחק, לא על גופו ועצמותיו ממש, שהרי האיל הזה כולו היה עולה כליל עם קרניו וטלפיו, אבל החכמים ירמזו לנו על מדת הגבורה ששמענו מפיו אנכי ולא יהיה לך, והוא פחד יצחק אשר אנו מבקשים בעת צרה ואומרים עננו פחד יצחק, הוא הקול הנשמע במתן תורה, ואליו אנו רומזים בקול השופר שאנו תוקעין בראש השנה שהוא היום שנברא בו העולם. והתבונן כי יום מתן תורה תחלת קבלת מלכותו, וכן יום שנברא בו העולם תחלת מלכותו, לפי שאין מלך בלא צבא.
English translation not yet available
И известно, что в их изречении «шофар — это шофар Ицхака» намерение было на меру (מידה) Ицхака, а не на его тело и кости буквально, ибо этот баран весь был сожжён как ола целиком — с рогами и копытами. Но мудрецы намекают нам на меру Гвура, которую мы слышали из Его уст: «Я — [ה'], и да не будет у тебя…» (Шмот 20:2–3), — и это «страх Ицхака», которого мы просим во время беды и говорим: «Ответь нам, страх Ицхака»; это голос, слышанный при даровании Торы, и на него мы намекаем звуком шофара, в который мы трубим в Рош а-Шана, — в день, когда был создан мир. И вникни: день дарования Торы — начало принятия Его царства, и также день, когда был создан мир, — начало Его царствования, ибо нет царя без войска.
When the sages described this Shofar which was blown on the occasion of the revelation as “the Shofar of Yitzchak,” they referred to the virtue of Yitzchak, to his outstanding characteristic. They did not mean to imply that the horn used on that occasion (some 360 years after the binding of Yitzchak) was physically the same horn as the one belonging to the ram which Avraham slaughtered. In fact, this would have been impossible as the rules of the burnt-offering include that the entire animal be burned (except its skin and hair). The horns and hooves are included in the parts which need to be burned. Our sages alluded to the attributes of גבורה, power, we heard from G’d’s mouth directly when He addressed the entire assembly of the Jewish people and told them the first two of the Ten Commandments, i.e. “I am the Lord, etc.,” and “you must not have any other gods, etc.” G’d revealed this attribute at that time and it is called by our sages פחד יצחק, (compare Genesis 31,53). This attribute of G’d to which Yitzchak more than any other of our patriarchs related, is what we call upon in times of distress when we say עננו פחד יצחק, “answer us ‘attribute’ which Yitzchak related to with utmost reverence.” This is the voice of the soul which was audible at the time when the Torah was given and we allude to this voice when we blow the Shofar on New Year’s Day, the anniversary of the creation (completion) of the universe. You should understand that the day on which the Torah was given was the first day G’d’s kingdom had been accepted as such by the Jewish people, seeing that there cannot be a king without an army. [The Jewish people in their capacity as G’d’s people, are considered G’d’s “army.”]
English translation not yet available
Когда мудрецы назвали этот Шофар, которым трубили при Откровении, «Шофаром Ицхака», они имели в виду достоинство Ицхака, его выдающееся качество. Они не хотели сказать, будто рог, использованный тогда (примерно через 360 лет после связывания Ицхака), физически был тем самым рогом барана, которого Авраам принёс в жертву. В действительности это было бы невозможно, ибо законы ола (жертвы всесожжения) включают в себя, что всё животное должно быть сожжено (кроме его кожи и шерсти). Рога и копыта входят в те части, которые нужно сжечь. Мудрецы намекнули на качества Гвуры, силы: мы слышали из уст Всевышнего непосредственно, когда Он обратился ко всему собранию народа Израиля и сказал им первые две из Десяти заповедей, то есть: «Я — Господь…» и «Да не будет у тебя иных богов…». Тогда Всевышний раскрыл это качество, и мудрецы назвали его פחד יצחק, «пахад Ицхак» (ср. (Берешит 31:53)). Это качество Всевышнего, к которому Ицхак — более чем любой из праотцев — был привязан, мы призываем во времена бедствия, когда говорим: עננו פחד יצחק — «ответь нам, “пахад Ицхак”, качество, к которому Ицхак относился с величайшим трепетом». Это голос Нешамы, который был слышен в момент дарования Торы, и на этот голос мы намекаем, когда трубим в Шофар в Рош а-Шана, в годовщину сотворения (завершения) мироздания. Следует понимать, что день, в который была дана Тора, был первым днём, когда царство Всевышнего было принято народом Израиля, ибо нет царя без войска. [Народ Израиля, в качестве народа Всевышнего, считается «Его войском».]
וצריך אתה לדעת כי מה שתמצא בפרשה זו כי המנסה הוא האלהים, ומלאך השם יתברך מונע, הענין על דרך הקבלה יתפקחו עיני הלב, כי אין המלאך הזה מן הנפרדים, רק מן הנטיעות אשר אין להפריד ולקצץ בהם, שאילו היה מן הנפרדים לא היה אברהם שומע לקולו בבטול מה שצוהו האלהים, גם המלאך לא היה רשאי לומר ולא חשכת ממני, אלא ממנו. אבל המלאך היה הוא מהנטיעות, זהו המלאך הגדול, והוא שעליו נאמר (שמות יד) ויסע מלאך האלהים, ואינו סמוך רק באור, ומה שהזכירו בכאן מלאך, כלומר מלאך שבקרבו השם, והוא שנאמר עליו כי שמי בקרבו. ומזה הזכירו בפסוק (בראשית מח) המלאך הגואל וגו' בקרב הארץ, והוא האדון אשר בו הרחמים, ומפני שהוא האדון אמר לשון ממני, ומפני שהוא הרחמים אמר אחרי הקרבן בי נשבעתי נאם ה'. וכן תמצא שהזכיר קודם הקרבן אלהים יראה לו השה, ואחרי הקרבן הזכיר השם יראה, והבטיחו במדת רחמים שיברך את זרעו ברבוי עצום. והשגחתי בלשון ברכה ומצאתי כפולה.
English translation not yet available
И нужно тебе знать, что то, что ты найдёшь в этой главе: что испытывающий — это Элоким, а «малах Ашем» (ангел Господа, благословен Он) удерживает — по пути Каббалы это так, что раскроются глаза сердца: ибо этот малах не из «нифрадим» (נפרדים), но из «нети’от» (נטיעות), о которых нельзя отделять и «отсекать»; ведь если бы он был из нифрадим, Авраам не послушал бы его голоса, отменяя то, что повелел ему Элоким. И также малах не имел бы права сказать: «и не удержал ты от Меня», — но должен был бы сказать: «от Него». Однако этот малах был из нети’от: это тот великий малах, о котором сказано (Шмот 14) «И двинулся малах Элоким» (Шмот 14:19), и он не в смежности, кроме как в свете. И то, что здесь упомянуто «малах», — то есть малах, внутри которого Имя; о нём сказано: «ибо Моё Имя внутри него» (Шмот 23:21). И потому упомянуло Писание (Берешит 48) «малах, избавляющий меня… в среде земли» (Берешит 48:16): это אדנות (Аднут), владычество, в котором — милосердие; и потому, что он — Адон, он сказал «от Меня», а потому, что он — милосердие, он сказал после жертвы: «Мною клянусь, — слово Ашем» (Берешит 22:16). И также найдёшь, что до жертвы сказано: «Элоким усмотрит Себе агнца» (Берешит 22:8), а после жертвы сказано: «Ашем усмотрит» (Берешит 22:14), и Он обещал ему в мере милосердия, что благословит его потомство великим умножением. И я вник в язык благословения и нашёл его удвоенным.
You also need to know that the apparently strange phenomenon in this paragraph, i.e. that G’d is the one who subjects Avraham to the trial whereas the angel prevented him from going through with it, needs to be understood as follows: The “angel” mentioned in our paragraph is not of the category of the נפרדים, ”disembodied spiritual creatures,” but it belonged to what are known as the נטיעות, “the emanations of G’d.” [a divine voice much closer to G’d’s Essence than “mere” angels. Ed.] Had the angel who called out to Avraham and instructed him to desist belonged to the category known as נפרדים, Avraham would have ignored him, would not have allowed himself to be countermanded by a subordinate of the One who had instructed him in the first place. Moreover, it is quite unthinkable that an angel of the “lower” category נפרדים would have been allowed to say to Avraham ולא חשכת את בנך ממני, “and you did not withhold your son from Me.” He would have had to say: “you have not withheld your son from Him.” All of this proves that the voice which the Torah describes as emanating from an “angel of G’d,” was of a superior divine level. This “angel” is also known as the “great angel,” who manifested himself in Exodus 14,19 when the Torah describes him as traveling in front of the encampment of the Jewish people (performing all kinds of miracles). The words מלאך האלו-הים employed there by the Torah do not mean “angel of the Lord,” i.e the word מלאך is not a possessive clause, the angel being merely an attribute of G’d. The word האלו-הים in that verse must be understood as an explanation of the word מלאך. When the Torah describes this divine emanation as מלאך, the meaning is that G’d is “contained, present,” within this divine emanation. We encounter something similar in Exodus 23,21 where G’d explains to Moses that the מלאך who will be accompanying the Jewish people needs to be related to with the utmost reverence as “My Name is within him.” Apparently, the word substituted for this attribute of G’d we called פחד יצחק, an attribute which brooks no defiance of any sort. When we read in Genesis 48,16 when Yaakov blesses before his death המלאך הגואל אותי....בקרב הארץ “the angel who has rescued me, etc. etc. is in the midst of the terrestrial world,” this is an allusion to the אדנות, the attribute of “mastery” which this “angel” represents. He has authority בקרב הארץ within the whole terrestrial universe. Seeing that this attribute contains also the element of mercy, “He” suddenly describes Himself as י-ה-ו-ה when He says 'בי נשבעתי נאום ה “I have sworn by Myself says Hashem, i.e. the attribute of Mercy, etc.” Up until this moment the attribute mentioned in this chapter had only been the attribute אלו-קים, i.e. G’d manifesting Himself as the attribute of Justice. Whereas before the binding Avraham had spoken of אלוקים יראה לו השה, that the G’d known as elokim would select the lamb for Himself, after the episode Avraham begins to view this elokim as Hashem when he said בהר ה' יראה, “at the mountain of the (merciful) G’d He may be seen (experienced).” At that time this attribute promises Avraham that He would bless his descendants making them numerous and bestowing powerful blessings on them. The repetition of the words ברך אברכך and הרבה ארבה are proof that these blessings will be more numerous and more powerful than ordinary blessings.
English translation not yet available
И также нужно тебе знать, что кажущееся странным явление в этом отрывке — что Всевышний (Элоким) испытывает Авраама, тогда как ангел удерживает его от завершения — следует понимать так: «малах», упомянутый в этом отрывке, не относится к разряду «нифрадим» (נפרדים), «отделённых, бесплотных духовных сущностей», но принадлежит к тому, что называется «нети’от» (נטיעות), «эманациям Всевышнего». Если бы малах, воззвавший к Аврааму и велевший ему остановиться, был из разряда нифрадим, Авраам не послушал бы его и не позволил бы быть отменённым подчинённым того, кто повелел ему изначально. Более того, немыслимо, чтобы малах из «нижнего» разряда нифрадим мог сказать Аврааму: «и ты не удержал сына твоего от Меня» (Берешит 22:12); он должен был бы сказать: «от Него». Всё это доказывает, что голос, который Тора описывает как исходящий от «малах Элоким», был высшим Божественным уровнем. Этот «малах» также известен как «великий малах», который явился в (Шмот 14:19), когда Тора описывает: «И двинулся малах Элоким, шедший перед станом Израиля…» (Шмот 14:19), совершая чудеса. Слова «מלאך האלו-הים» там не означают «ангел Господа» как притяжательную конструкцию, будто «малах» — лишь принадлежность к Элоким; слово «Элоким» там следует понимать как пояснение к слову «малах». Когда Тора называет эту Божественную эманацию «малах», смысл в том, что Всевышний «содержится», пребывает внутри этой эманации. Подобное мы встречаем в (Шмот 23:21), где Всевышний объясняет Моше, что к «малах», сопровождающему Израиль, нужно относиться с величайшим трепетом, ибо «Моё Имя внутри него» (Шмот 23:21). Видимо, то имя, которым обозначают это качество Всевышнего, — «пахад Ицхак», качество, не допускающее неповиновения. Когда в (Берешит 48:16) Яаков, благословляя перед смертью, говорит: «малах, избавляющий меня… в среде земли», это намёк на Аднут — качество «владычества», которое представляет этот «малах», имеющее власть «в среде земли», во всём нижнем мире. Поскольку в этом качестве есть также элемент милосердия, «Он» вдруг называет Себя Ашем, говоря: «Мною клянусь, — слово Ашем» (Берешит 22:16), то есть качеством Милосердия. До этого момента в главе фигурировало только качество «Элоким», то есть Всевышний как качество суда. И если до связывания Авраам говорил: «Элоким усмотрит Себе агнца» (Берешит 22:8), что Элоким изберёт агнца для Себя, то после события Авраам начинает видеть этого Элоким как Ашем, когда говорит: «На горе Ашем явится» (Берешит 22:14). Тогда это качество обещает Аврааму, что Он благословит его потомков, сделает их многочисленными и дарует им могучие благословения. Повторение выражений «благословляя благословлю» и «умножая умножу» — доказательство, что эти благословения будут многочисленнее и сильнее обычных благословений.
וידוע כי הוא רמז לכח לפנים מכח, כלשון שירה והלל, והוא שאמר כי ברך אברכך והרבה ארבה. ואמר ככוכבי השמים וכחול אשר על שפת, הים ואומר ויירש זרעך, והתברכו בזרעך. והזכיר בסוף עקב אשר שמעת בקולי, וקולי הוא האלהים המצוה.
English translation not yet available
И известно, что это — намёк на силу внутри силы, как в языке песни и хвалы, — то, что сказано: «благословляя благословлю тебя, и умножая умножу» (Берешит 22:17). И сказано: «как звёзды небесные и как песок, что на берегу моря» (Берешит 22:17), и сказано: «и унаследует потомство твоё врата врагов своих» (Берешит 22:17), и: «и благословятся в потомстве твоём» (Берешит 22:18). И упомянул в конце: «за то, что ты послушал голоса Моего» (Берешит 22:18), а «голос Мой» — это Элоким, повелевающий.
Such expressions always mean that the power from which such blessings emanate contain another power within the overall attribute from which such blessings emanate. The Torah drew attention to this subordinate “power” by comparing it to the “stars of the heaven” and “the sand on the beaches of the sea.” G’d also describes the result of such powerful blessings as being that not only would Avraham’s seed be numerous, but that it would take permanent possession of the gates of its enemies. When the blessing concludes with the words עקב אשר שמעת בקולי, “as a result of your having hearkened to My voice,” it becomes plain that G’d Himself is the One bestowing this blessing.
English translation not yet available
Подобные выражения всегда означают, что сила, из которой исходят такие благословения, содержит ещё одну силу внутри общего качества, из которого исходят эти благословения. Тора указала на эту подчинённую «силу», сравнив её со «звёздами небес» и с «песком на берегу моря». Всевышний также описывает результат таких мощных благословений так: потомство Авраама будет не только многочисленным, но и навсегда овладеет вратами своих врагов. Когда благословение завершается словами: «за то, что ты послушал голоса Моего» (Берешит 22:18), становится ясно, что Сам Всевышний — Тот, кто дарует это благословение.
ויעלהו לעולה תחת בנו. פירש"י ז"ל מהו תחת בנו, אלא על כל עבודה ועבודה שהיה עושה ממנו היה אומר יהי רצון שתהא עבודה זו כאלו עשיתיה בבני, כאלו בני שחוט, כאלו דמו זרוק, כאלו בני מופשט, כאלו הוא שרוף ועשוי דשן.
English translation not yet available
«И вознёс его во всесожжение вместо сына своего» (Берешит 22:13). Раши, благословенной памяти, объяснил: что значит «вместо сына своего»? — но что при каждой службе, которую он совершал с ним, он говорил: «да будет воля, чтобы эта служба была засчитана так, как если бы я совершил её над моим сыном: как будто мой сын зарезан, как будто его кровь окроплена, как будто мой сын освежёван, как будто он сожжён и стал пеплом».
ויעלהו לעולה תחת בנו, “he offered it as a burnt-offering in lieu of his son.” Rashi explains the words תחת בנו, as meaning that from that time on every time Avraham would perform a sacrificial service he would commence the ceremony by saying: “may this act of service be considered as equivalent to my offering up my own son.” In other words: “may the act of slaughtering the animal be considered as if I were to slaughter my son. May the act of sprinkling its blood on the altar be considered as if I were to sprinkle the blood of my son on this altar, etc.”
English translation not yet available
«И вознёс его во всесожжение вместо сына своего» (Берешит 22:13). Раши объясняет слова «вместо сына своего» так: с этого времени каждый раз, когда Авраам совершал жертвенную службу, он начинал её словами: «да будет эта служба засчитана как если бы я принёс в жертву моего собственного сына». Иными словами: «пусть заклание животного будет засчитано, как если бы я заколол моего сына; пусть окропление его крови на жертвеннике будет засчитано, как если бы я окропил кровью моего сына этот жертвенник, и т. д.»