בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אורח חיים למעלה למשכיל למען סור משאול מטה (משלי טו, כד)
English translation not yet available
«Путь жизни — наверху для разумного, чтобы уклониться от Шеоля внизу» (Мишлей 15:24).
אורח חיים למעלה למשכיל למען סור משאול מטה , “for an intelligent man the path of life is upward, so that he may turn away from heading towards hell, downwards” (Proverbs 15,24)
English translation not yet available
«Путь жизни — наверху для разумного, чтобы уклониться от Шеоля внизу» (Мишлей 15:24).
שלמה ע"ה הודיענו בכאן (משלי טו) כי המשכיל המכיר תכונת העולם הזה שהוא עולם ההפסד, הוא יודע אורח חיים למעלה בעולם העליון הנצחי, ועל כן מסיר ומסלק עצמו מתאוות העולם הזה ולא יעשה ממנו קבע, זהו למען סור משאול מטה. והמשל בזה למי שדר בעיר אחת ויודע שאין דירתו לדור בה אלא דירת עראי כי רצונו ומחשבתו ללכת אל עיר אחרת שעתיד לדור בה דירת קבע, אין ספק שלא ישתדל לקנות שם שדות וכרמים ולא כלים וחפצי בית, שהרי אין כוונתו לקבוע דירתו ולהתישב שם, כן המשכיל היודע שיש אורח חיים למעלה אינו משתדל בענין הגוף כלל בעולם הזה כי אם במוכרחים, ובאותם שהם הכנה לעבודת הש"י שאי אפשר לו לעמוד זולתם. לפי שיודע שהעולם העליון הוא דירת קבע והעולם הזה אינו אלא דירת עראי, ולפי שהעולם הזה הבל וריק ואין ראוי למשכיל לעשות ממנו עקר כי אם ביראת ה' יתברך, לכך התחיל שלמה ע"ה את ספרו (קהלת א׳:ב׳) הבל הבלים, וחתם במדת היראה. או יהיה פי' הכתוב אורח חיים למעלה למשכיל, שידבר עם המשכיל, ואומר לו אתה המשכיל דע שיש לך אורח חיים למעלה ולמען זה סור משאול מטה, כלומר יש לך להסתלק מן התאוות הגופניות כדי שתזכה לאורח חיים אשר למעלה.
English translation not yet available
Шломо, мир ему, сообщил нам здесь (Мишлей 15), что разумный, познающий устроение этого мира, который есть мир разрушения, знает: «путь жизни» — наверху, в высшем, вечном мире; и потому он удаляет и устраняет себя от вожделений этого мира и не делает его постоянным жилищем. Это и есть: «чтобы уклониться от Шеоля внизу». И притча к этому — человек, живущий в одном городе и знающий, что его пребывание там не для того, чтобы жить в нём, а лишь временное, ибо его желание и мысль — отправиться в другой город, где ему предстоит жить постоянным жилищем: несомненно, он не станет стараться покупать там поля и виноградники, ни утварь и домашние вещи, ведь его намерение — не утвердить там своё жилище и не поселиться там. Так и разумный, знающий, что есть «путь жизни» наверху, вовсе не старается в делах тела в этом мире, кроме необходимого и того, что является подготовкой к служению Благословенному Имени, без чего он не может устоять. Ибо он знает, что высший мир — постоянное жилище, а этот мир — лишь временное жилище. И поскольку этот мир — суета и пустота и не подобает разумному сделать его главным, а лишь — страх перед Г־сподом, да будет Он благословен, — потому Шломо, мир ему, начал свою книгу (Коэлет 1:2): «Суета сует…», и завершил её мерой трепета. Или же таково объяснение стиха «путь жизни — наверху для разумного»: он обращается к разумному и говорит ему: ты, разумный, знай, что у тебя есть «путь жизни» наверху; и ради этого уклонись от «Шеоля внизу», то есть тебе следует отстраниться от телесных вожделений, чтобы удостоиться «пути жизни», который наверху.
In this verse Solomon informed us that an intelligent human being is aware that terrestrial life, by definition, is headed for destruction, for disintegration. He is aware that the true life is to be found only in the “upper regions,” in the celestial spheres, in an environment which is eternal. As a result of such knowledge the intelligent man removes himself from the attractions of the terrestrial world, performs such tasks as are necessary only because they preserve his health and life without making them an objective in themselves. He does so in order to escape the prospect of שאול מטה, “hell and eternal damnation.” Let me explain this by means of a parable. A person lives in a certain city, aware that his dwelling is only a temporary one. He craves to move to another town where he may be able to secure for himself a permanent residence. While such a person has hope to secure a permanent residence in another city he is certainly not going to make investments in fields, buildings, and other properties which he cannot transfer to the city which he hopes to move to. He will limit his investments and efforts in the city in which he dwells presently to a minimum, conserving his strength to acquire things useful to him when he does make the move. The intelligent person is aware that the עולם הבא, the hereafter, is the only permanent residence; he will therefore prepare himself in this life for his hereafter so that when he arrives there he will find that a suitable residence has been prepared for him. Having this in mind, Solomon began his book Kohelet with the words הבל הבלים, “vanity of vanities,” whereas he concluded it (Kohelet 12,13) by exhorting his listeners to practice יראת השם, reverence for G’d. Another way of understanding the verse we have quoted from Proverbs is this: אורח חיים למעלה למשכיל, Solomon is addressing the intelligent person saying to him: ”you, intelligent person that you are, should know that there is a path of life which leads upwards. In order to secure this path of life for yourself you have to abandon the path that leads to hell, downwards.” In other words, you have to abandon your cravings for all kinds of physical pleasures and indulgences as otherwise these physical pleasures will drag you down to hell.
English translation not yet available
В этом стихе Шломо сообщил нам, что разумный человек понимает: земная жизнь по своему определению направлена к разрушению, к распаду. Он знает, что подлинная жизнь находится лишь «в верхних областях», в небесных сферах, в среде вечной. Как следствие такого знания разумный устраняется от притягательности земного мира, исполняя лишь то, что необходимо для сохранения здоровья и жизни, не делая этого самоцелью. Он делает это, чтобы избежать участи «שאול מטה», «Шеоля внизу», то есть геиннома и вечного осуждения. Объясню это притчей. Человек живёт в некоем городе, зная, что его жилище там — только временное. Он жаждет переселиться в другой город, где сможет обеспечить себе постоянное место жительства. Пока у такого человека есть надежда обрести постоянное жилище в другом городе, он, несомненно, не станет вкладываться в поля, строения и иные владения, которые нельзя перенести в город, куда он надеется переехать. Он ограничит свои вложения и усилия в нынешнем месте жительства до минимума, сохраняя силы, чтобы приобрести то, что будет полезно, когда он действительно совершит переезд. Разумный человек знает, что Олам а-Ба — единственное постоянное жилище; поэтому он готовит себя в этой жизни к своей жизни в будущем, чтобы, когда он прибудет туда, обнаружить, что подходящее жилище уже приготовлено ему. Имея это в виду, Шломо начал свою книгу Коэлет словами: «הבל הבלים», «суета сует», а завершил её (Коэлет 12:13), увещевая слушателей исполнять «יראת השם», трепет перед Всевышним. Другое понимание приведённого стиха из Мишлей таково: «אורח חיים למעלה למשכיל» — Шломо обращается к разумному, говоря ему: «ты, разумный, знай, что есть путь жизни, ведущий вверх; чтобы обеспечить себе этот путь жизни, тебе нужно оставить путь, ведущий вниз, к Шеолю». Иными словами, нужно оставить стремление ко всякого рода физическим удовольствиям и излишествам, иначе они потянут тебя вниз — к Шеолю.
ולפי פי' זה תהיה מלת "סור" צווי, לא מקור, ויהיה הכתוב אזהרה וצווי למשכיל, שאם ירצה לזכות אל החיים הנצחיים שיסור מתענוגי הגוף שהוא משאול מטה. ומה שהזכיר לשון אורח ולא דרך, לפי שהוא מלשון אורח, לפי שהאדם בעוה"ז כגר בארץ וכאורח נטה ללון, וכשם שהאורח הנכנס בפונדק ויודע עצמו שנסיעתו יום מחר ודירתו שם מעט והוא נכסף לשוב למקומו וארץ מולדתו, כן המשכיל חושב עצמו גר ואורח בעה"ז ויודע ומשיג שיש למעלה אורח חיים ונפשו נכספה לשוב לשרשה שהוא מקור החיים, וע"כ נקראת הנפש חיה, והנה היא חיה בטבע. וכן אמרו חכמי המחקר כי הנפש חיה בטבע מתה במקרה והמקרה, הוא החטא, והגוף מת בטבע חי במקרה, כי חיותו אינו אלא בסבת חבור הנפש והגוף, והפרדה היא מיתת הגוף.
English translation not yet available
И согласно этому объяснению слово «סור» будет повелением, а не инфинитивом; и будет стих предостережением и повелением разумному: если он хочет удостоиться вечной жизни, пусть уклонится от наслаждений тела, которые есть «Шеоль внизу». А то, что он упомянул выражение «орех» (путь гостя), а не «дерех» (дорога), — потому что это от слова «орех» — «гость»: ведь человек в этом мире — как пришелец на земле и как гость, остановившийся переночевать. И как гость, входящий в постоялый двор и знающий о себе, что его поездка — завтра и пребывание там мало, и он тоскует вернуться на своё место и в землю своего рождения, — так разумный считает себя пришельцем и гостем в этом мире и знает и постигает, что наверху есть «путь жизни», и душа его тоскует возвратиться к своему корню, который есть источник жизни; и потому душа называется «живая» — ведь она жива по природе. И также сказали мудрецы исследования, что душа жива по природе, умирает — случайно; а «случайность» — это грех. А тело умирает по природе, живёт — случайно, ибо его жизнь — лишь по причине соединения души и тела, а разъединение — это смерть тела.
According to this interpretation, the word סור is a command, not an infinitive. The whole verse then has to be understood as a warning and commandment to the intelligent human being that if he is really interested in something enduring, something of infinite duration, he must abandon his preoccupation with transient values. The worst danger is to be preoccupied with physical pleasures. As to the meaning of the word אורח instead of the normal דרך which we would have expected to describe a “path,” the reason for that choice of word is that it suggests something temporary, i.e. a “visitor.” Any human being who lives on earth is nothing but a visitor, a transient (compare Jeremiah 14,8 “why should you be like a stranger on earth, like a guest in need of lodging”). Just as a guest who enters a tavern knowing that he will continue his journey on the following day and that therefore he will stay only for a brief period at that tavern, all the while longs for his proper home, so the intelligent person on earth is aware that there is a life beyond this earth where he will experience proper life. The reason the נפש, “physical life-force,” is known as חיה, is that it operates (lives) only within the domain known as טבע, nature. Philosophers/researchers have said that this נפש which lives as part of nature dies due to a quirk of fate. Such “quirks” of fate are triggered through sins. The body lives only through being inhabited by such a נפש. The reason that the mortal body ever lived was only because it was connected to this disembodied life-force we call נפש. Separation of this נפש from the body is equivalent to death of the body.
English translation not yet available
Согласно этому толкованию слово «סור» — повеление, а не инфинитив. Тогда весь стих следует понимать как предупреждение и заповедь разумному человеку: если он действительно заинтересован в чём-то стойком, бесконечно длительном, он должен оставить свою сосредоточенность на преходящих ценностях. Наибольшая опасность — быть поглощённым физическими удовольствиями. Что до слова «אורח» вместо ожидаемого «דרך» для обозначения «пути», причина такого выбора — в том, что оно намекает на временность, то есть на «гостя». Всякий человек, живущий на земле, — лишь гость, временный (ср. Ирмеягу 14:8: «почему Ты как чужеземец на земле, как путник, остановившийся на ночлег?»). Как гость, входящий в трактир, зная, что продолжит путь на следующий день и потому остановится там лишь ненадолго, и при этом тоскует по своему дому, так и разумный на земле знает, что есть жизнь за пределами этой земли, где он испытает подлинную жизнь. Причина, по которой «נפש», «жизненная сила», называется «חיה», — в том, что она действует (живет) лишь в пределах области, называемой «טבע», природа. Философы/исследователи говорили, что эта «נפש», которая живёт как часть природы, умирает из-за случайности судьбы; такие «случайности» вызываются грехами. Тело живёт только благодаря тому, что в него вселяется такая «נפש». Причина, по которой смертное тело вообще живо, — лишь в том, что оно связано с этой бестелесной жизненной силой, называемой «נפש». Отделение этой «נפש» от тела равносильно смерти тела.
וידוע כי מיתת הגוף סבת החיים לנפש. על זה אמר שלמה ע"ה (קהלת ז׳:א׳) ויום המות מיום הולדו. שבח יום המיתה מיום הלידה בין בעוה"ז ובין בעוה"ב. לעולם הבא הוא שאי אפשר לנפש להשיג מעלת האדם העליון כי אם במיתת הגוף, ובעולם הזה לפי שאין שבחיו של אדם ומעשיו הטובים נכרים ומפורסמים כי אם ביום המיתה, שהרי ביום הלידה לא יכירו מי הוא, אבל ביום המיתה הכל מכירין אותו ומזכירין מעשיו הטובים וצדקותיו אשר עשה. וכן דרשו רז"ל בשרה אמנו כל זמן ששרה קיימת היה לה נר דלוק מערב שבת לערב שבת וברכה מצויה בעיסה וענן קשור על האהל וכשמתה פסקו ונתפרסם זכותה. ועוד שמתה בארץ ישראל ונקברה בארץ ישראל אחרי שהאריכה ימים, הוא שכתוב ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים שני חיי שרה. וכתיב אחריו ותמת שרה בקרית ארבע היא חברון בארץ כנען. ראויה היתה פרשה זו להדבק ולהיותה סמוכה למעלה אחר פרשת העקדה, כי על שמועת העקדה מתה שרה ופרחה נשמתה.
English translation not yet available
И известно, что смерть тела — причина жизни для Нешамы. Об этом сказал Шломо, мир ему (Коэлет 7:1): «и день смерти — [лучше] дня рождения его» (Коэлет 7:1). Он восхвалил день смерти по сравнению с днём рождения — и в Олам а-Зе, и в Олам а-Ба. Для Олам а-Ба — потому что невозможно Нешаме достигнуть уровня «высшего человека» иначе как посредством смерти тела. А в Олам а-Зе — потому что ни похвала человека, ни его добрые дела не распознаются и не становятся известными иначе как в день смерти: ведь в день рождения не узнают, кто он; но в день смерти все узнают его и вспоминают его добрые дела и праведности, которые он совершил. И так истолковали Хазаль о Саре, нашей праматери: всё время, пока Сара существовала, у неё была свеча, горевшая от кануна Шаббата до кануна Шаббата, и благословение было в тесте, и облако было связано с шатром; а когда она умерла — это прекратилось, и стала известна её заслуга. И ещё: она умерла в земле Израиля и была похоронена в земле Израиля после того, как продлила дни, — как сказано: «И были годы жизни Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит 23:1). И написано после этого: «И умерла Сара в Кирьят-Арба — это Хеврон — в земле Кнаан» (Берешит 23:2). Подобало этой главе прилепиться и быть смежной сверху — сразу после раздела об акеде, ибо от вести об акеде умерла Сара и улетела её Нешама.
It is also known that the death of the body causes the “life” of the נפש, i.e. releases it from imprisonment in a body. This is why Solomon said (Kohelet 7,1) “better the day of death than the day of birth.” He praised the day of death when compared to the day of one’s birth on two counts. On the one hand, dying in this life means transferring to the hereafter. Once the נפש has arrived in that region, it can no longer accumulate merits which will help its stature in the eternal world. Therefore, seeing that death of the body implies birth of one’s afterlife, such a “birthday” spells finis to any moral/ethical achievements of the נפש. At the same time, death of the body puts an end to the trials and disappointments which are an inevitable part of life on earth; achieving freedom from such troubles is preferable to being born to them. Hence, from that angle too the day of death has much to be said for it. Only when a person dies do his achievements during his life on earth become visible, appreciated and irreversible. As long as he is alive we can never be sure that he will not undo any good he may have done previously. Our sages have illustrated this concept in connection with the blessing provided for mankind during the lifetime of Sarah (compare Rashi on 24,67). We are told there that as long as she was alive there was a light burning in her tent which burned from one Friday to the next. Her dough was always blessed and a cloud was seen to hover over her tent. When Sarah died these phenomena disappeared. Only then did her merit become public knowledge, i.e. only then did it become clear that these blessings had been due to her all the time. Moreover, she died on holy soil [the first of the patriarchs or matriarchs of whom death and burial in Eretz Yisrael is reported. Ed.] and was buried in the holy soil of Eretz Yisrael after she had lived a long life. The Torah writes: “Sarah lived for 127 years, these were the years of the lives of Sarah.” The Torah continues: “Sarah died in Kiryat Arba which is Chevron in the land of Canaan.” This whole passage should have appeared immediately after the Torah concluded its narrative about the binding of Yitzchak seeing that according to Bereshit Rabbah 58,5 the immediate cause of her death were the rumours that her son Yitzchak had been slaughtered. We know that the order in which the various passages of the Torah have been arranged are not accidental, nor are they necessarily chronological. The sequence in which the Torah relates matters to us is of crucial significance to our proper understanding of the message the Torah wishes to teach us.
English translation not yet available
Также известно, что смерть тела является причиной «жизни» для «נפש», то есть освобождает её от заключения в теле. Поэтому Шломо сказал (Коэлет 7:1): «лучше день смерти, чем день рождения». Он похвалил день смерти по сравнению с днём рождения по двум причинам. С одной стороны, смерть в этом мире означает переход в Олам а-Ба. Когда «נפש» достигает той области, она уже не может накапливать заслуги, которые улучшили бы её положение в вечном мире. Поэтому, раз смерть тела означает «рождение» жизни в будущем мире, такой «день рождения» кладёт конец любым моральным/этическим достижениям «נפש». Вместе с тем смерть тела прекращает испытания и разочарования, неизбежные в жизни на земле; обрести свободу от таких бед предпочтительнее, чем быть рождённым в них. Потому и с этой стороны в дне смерти есть достоинство. Лишь когда человек умирает, его достижения при жизни на земле становятся видимыми, оценёнными и необратимыми. Пока он жив, мы никогда не можем быть уверены, что он не перечеркнёт добро, сделанное ранее. Наши мудрецы проиллюстрировали это в связи с благословением, дарованным людям при жизни Сары (ср. Раши к 24:67). Там сказано, что пока она была жива, в её шатре горел свет — от одной пятницы до другой. Её тесто всегда было благословенно, и над её шатром видели облако. Когда Сара умерла, эти явления исчезли. Только тогда её заслуга стала общеизвестной, то есть только тогда стало ясно, что эти благословения всё время были благодаря ей. Кроме того, она умерла на святой земле и была похоронена на святой земле Эрец-Исраэль после долгой жизни. Тора пишет: «Сара жила сто двадцать семь лет; это годы жизни Сары». Тора продолжает: «Сара умерла в Кирьят-Арба, то есть в Хевроне, в земле Кнаан». Весь этот отрывок должен был бы появиться сразу после завершения рассказа Торы о связывании Ицхака, поскольку, согласно Мидраш Рабба Берешит 58:5, непосредственной причиной её смерти были слухи о том, что её сын Ицхак был зарезан. Мы знаем, что порядок, в котором различные отрывки Торы расположены, не случаен и не обязательно хронологичен. Последовательность, в которой Тора излагает события, имеет решающее значение для правильного понимания того послания, которое Тора хочет передать.
ומן הידוע כי כל הפרשיות שבתורה כמו שהן מסודרות וסמוכות זו לזו יש טעם גדול לסמיכתן כי לא לחנם נסמכו, אבל מתוך סמיכות פרשיות יתבאר לנו לפעמים חכמה מפוארה בהוראת חדוש העולם או בסוד היצירה כענין פרשה זו. או בחכמת הטבע כסמיכות פרשת נגעים לפרשת אשה כי תזריע, וכן בשאר חכמות. ומה שבאה פרשת נחור והפסיק בינתים לומר כי בזמן העקדה מיד אחר אותן התולדות נולדה רבקה בת זוגו של יצחק, וכשנולדה רבקה כבר מתה שרה, ולכך סמך מיד ותמת שרה.
On occasion, the very order in which the Torah relates matters reveals such important truths as that the existence of G’d preceded the universe, or some secrets about the composition of the creatures G’d has created as in this paragraph, or, the Torah takes us into its confidence concerning laws of nature by the wording and the positioning of certain passages such as the first part of Parshat Tazria, where the secrets of who will be born male and who female appear next to the paragraph dealing with certain skin diseases caused by meta-physical rather than natural considerations. The reason why the Torah interrupted its report about the repercussions of the binding of Yitzchak also including the death of his mother Sarah was in order to bring us up to-date on Nachor’s family, seeing that Yitzchak was going to replace his mother with his future wife Rivkah who had been born now so that there would be continuity in Yitzchak’s life and he would continue to experience the blessings he had enjoyed while his mother had been alive.
Иногда сам порядок, в котором Тора излагает вещи, раскрывает столь важные истины, как то, что существование Б-га предшествовало вселенной, или некоторые тайны о составе творений, которые Б-г создал, как в этом параграфе; или же Тора посвящает нас в законы природы посредством формулировки и расположения некоторых отрывков, как в первой части параши Тазриа, где тайны того, кто родится мужского пола и кто женского, помещены рядом с параграфом, говорящим об определённых кожных болезнях, вызванных соображениями метафизическими, а не естественными. Причина, по которой Тора прервала свой рассказ о последствиях связывания Ицхака, включив также смерть его матери Сары, состояла в том, чтобы довести нас до сведения о семье Нахора, поскольку Ицхаку предстояло заменить свою мать будущей женой Ривкой, которая родилась теперь, — чтобы в жизни Ицхака была непрерывность и чтобы он продолжал испытывать те благословения, которыми наслаждался, пока его мать была жива.
ומעתה נתבאר לנו סמיכות רבקה במשפט בין לפרשת העקדה שלפניה ובין לפרשת מיתת שרה שלאחריה. ומה שאמרו במדרש שלכך נסמכה מיתת שרה לפרשת עקדה, עשה המדרש רבקה ושרה כאלו הן אחת, לפי שלא נולדה רבקה עד שמתה שרה, ולפי שהיתה במקומה וגם היא דומה לה במעשיה הטובים, וכמו שדרשו שרה אמו, והנה היא שרה אמו, והוא המדרש שהזכרתי.
English translation not yet available
И теперь стало нам ясно соседство (смысл смежности) Ривки — по закону (по смыслу), как с разделом об акеде, который перед ней, так и с разделом о смерти Сары, который после неё. А то, что сказали в Мидраш, что потому смерть Сары смежна с разделом об акеде, — Мидраш сделал Ривку и Сару как будто они — одно, поскольку Ривка не родилась, пока не умерла Сара; и поскольку она была на её месте, и она также подобна ей в её добрых делах, — как истолковали: «Сара, его мать», и вот — «Сара, его мать». И это тот Мидраш, который я упомянул.
According to a Midrash cited by Rashi the report of Sarah’s death follows immediately upon the report of Rivkah’s birth to inform us that Sarah and Rivkah were viewed as if the younger one was merely the embodiment of the virtues of the senior one, i.e. as if Sarah and Rivkah were virtually one. Had Rivkah’s birth preceded the death of Sarah this would have been impossible; as it were, Sarah had to die first so that her soul could resurface in the body of Rivkah. The word אמו in 24,67 is unnecessary as we all know that Sarah had been Yitzchak’s mother. The reason the Torah wrote this word was to hint that her soul had been reincarnated in the body of Rivkah. When the Midrash stated that as soon as Rivkah moved into the tent of her mother-in-law, the light started burning again and the various phenomena which had been commonplace during Sarah’s lifetime began to manifest themselves anew, this is proof of the metaphysical continuity between Sarah and Rivkah.
English translation not yet available
Согласно Мидрашу, приведённому Раши, сообщение о смерти Сары следует сразу за сообщением о рождении Ривки, чтобы сообщить нам, что Сару и Ривку рассматривали так, как если бы младшая была лишь воплощением достоинств старшей, то есть как если бы Сара и Ривка были почти одним. Если бы рождение Ривки предшествовало смерти Сары, это было бы невозможно; как бы то ни было, Сара должна была сначала умереть, чтобы её душа могла вновь проявиться в теле Ривки. Слово «אמו» в 24:67 излишне, ведь всем известно, что Сара была матерью Ицхака. Причина, по которой Тора написала это слово, — намекнуть, что её душа перевоплотилась в тело Ривки. Когда Мидраш сказал, что как только Ривка вошла в шатёр своей свекрови, свет снова начал гореть и различные явления, бывшие обычными при жизни Сары, вновь проявились, — это доказательство метафизической непрерывности между Сарой и Ривкой.
(א) מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים. היה הכתוב ראוי לומר מאה ועשרים ושבע שנים.
English translation not yet available
(1) «Сто лет и двадцать лет и семь лет». Следовало бы Писанию сказать: «сто двадцать семь лет».
מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים, “one hundred and twenty-seven years.” Ordinarily, the Torah should have written מאה ועשרים ושבע שנים.
English translation not yet available
«Сто лет и двадцать лет и семь лет», то есть «сто двадцать семь лет». Обычно Тора должна была написать: «מאה ועשרים ושבע שנים».
אבל ע"ד הפשט מנהג הכתוב להזכיר שנה בכל פרט ופרט, והטעם כדי לחלק בין חלקי המספר שהם ג'. אחדים עשרות מאות. וכן תמצא באברהם (בראשית כ״ה:ז׳) מאת שנה ושבעים שנה וחמש שנים, גם בישמעאל הזכיר (שם) מאה שנה ושלשים שנה ושבע שנים. שני חיי שרה, כולם היו שוים בזכות.
English translation not yet available
Однако по Пшат обычай Писания — упоминать слово «год» в каждой части и в каждой детали; и причина — чтобы разделить части числа, которых три: единицы, десятки, сотни. И так найдёшь у Авраама (Берешит 25:7): «сто лет и семьдесят лет и пять лет» (Берешит 25:7); также у Ишмаэля упомянул (там же): «сто лет и тридцать лет и семь лет» (Берешит 25:17). «Годы жизни Сары» — все они были равны в заслуге.
Still, it is quite acceptable to write the word “year” or “years” after every unit of years in order to separate these 3 different parts of a person’s life by inserting the word “year,” or “years” between each group. It is appropriate to separate a century from a decade and a decade from individual years lived. We find such patterns when the Torah describes the lifetime of Avraham as well as when it describes the lifetime of Ishmael. The unusual way about describing Sarah’s lifetime is only the repetition of the words שני חיי שרה, “the years of the lives of Sarah.” From these words our sages derive the message that all her years were lived in the same state of piety, etc.
English translation not yet available
Тем не менее вполне допустимо писать слово «год» или «годы» после каждого разряда лет, чтобы отделить эти три разные части жизни человека, вставляя слово «год» или «годы» между каждой группой. Уместно отделять столетие от десятилетия, а десятилетие — от отдельных прожитых лет. Мы находим такой порядок, когда Тора описывает годы жизни Авраама, а также когда описывает годы жизни Ишмаэля. Необычность в описании жизни Сары — лишь в повторении слов שני חיי שרה, «годы жизни Сары». Из этих слов наши мудрецы выводят, что все её годы были прожиты в одном и том же состоянии благочестия и т. п.
וע"ד המדרש מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים, בת מאה כבת עשרים לחטא, ובת עשרים כבת שבע ליופי. ובאורו שהיה יפיה הולך ומוסיף בהיותה בת עשרים שהוא זמן העמידה, כמו בת שבע שהוא זמן התוספת, בשכבר ידעת כי זמנו של אדם ג' חלקים, נערות, ובחרות, וזקנה. הנערות הוא זמן התוספת והעלוי, הבחרות הוא זמן העמידה בתכונה אחת, הזקנה הוא זמן החסרון והירידה.
A Midrashic approach (Bereshit Rabbah 58,1) to these words: “at 100 she was as free from sin as at 20; at 20 years of age she was as beautiful as at seven years of age.” The meaning of these words is that just as a girl’s looks are apt to improve after she has reached the age of seven, Sarah’s looks kept improving even after she had reached the age of twenty (which is usually the time when physical beauty is at its best). Man’s life is divided into three periods. 1) youth, i.e. the period when one grows towards maturity. 2) maturity; roughly the period between 20-30 before one’s physique begins to decline. 3) old age, a period when decline becomes visible.
Мидрашический подход (Берешит Рабба 58:1) к этим словам: «в сто лет она была так же свободна от греха, как в двадцать; в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь лет». Смысл этих слов в том, что, как внешность девочки склонна улучшаться после того, как она достигла семи лет, так и внешность Сары продолжала улучшаться даже после того, как она достигла двадцати лет (что обычно является временем, когда физическая красота в наилучшем состоянии). Жизнь человека делится на три периода. 1) юность, то есть период, когда он растёт к зрелости. 2) зрелость; приблизительно период между 20–30, прежде чем телосложение начинает ослабевать. 3) старость — период, когда упадок становится заметен.
ועוד ע"ד המדרש שני חיי שרה כמנין ויהי"ו ל"ז, כי מיום שנולד יצחק עד יום העקדה ל"ז שנה היו והם היו, עקר חייה של שרה, כי קודם לכן לא היה לה בן, ומי שאין לו בנים חשוב כמת, ולכך יאמר ויהיו חיי שרה כי עקר החיים שלה כמספר ויהי"ו. אבל שני חיי שרה כלומר כל השנים שחיתה קכ"ז שנה היו. כיוצא בו (בראשית מ״ז:כ״ח) ויחי יעקב בארץ מצרים י"ז שנה כשפירש יוסף ממנו, וי"ז שנה במצרים, הרי שלשים וארבע, מנין ויח"י, כי הם היו עקר חייו של יעקב וכל מה שבינתים היו חיי צער.
English translation not yet available
И ещё, по пути Мидраш: שני חיי שרה — по числовому значению как ויהי"ו — 37, ибо со дня, когда родился Ицхак, до дня Акеды было 37 лет, и это были основными годами жизни Сары, потому что прежде этого у неё не было сына, а тот, у кого нет детей, считается как мёртвый; поэтому сказано ויהיו חיי שרה, ибо основная её жизнь — по числу ויהי"ו. Но שני חיי שרה — то есть все годы, которые она прожила, — были 127 лет. Подобно этому (Берешит 47:28): «И жил Яаков в земле Египта 17 лет» (Берешит 47:28) — когда разлучился с Йосефом, и 17 лет — в Египте; итого 34 — по числу ויח"י, ибо это были основные годы жизни Яакова, а всё, что между ними, было жизнью страдания.
Another Midrashic approach: The verse may be divided into the sections ויהיו חיי שרה, that the numerical value of the life of Sarah was equivalent to the numerical value of the word ויהיו, i.e. 37. These were the 37 years during which she was able to practice motherhood, having given birth to Yitzchak when she was 90 years old. The second part of the verse which mentions the number 127 records the number of years she lived not from her point of view but from an historian’s point of view. We find something similar when the Torah reports the years of Yaakov’s life in Genesis 47,28. The numerical value of the word ויחי is 34, i.e. a combination of the 17 years Yaakov enjoyed Joseph’s company after he had been born and the last 17 years of Yaakov’s life when he again enjoyed Joseph’s company. These 34 years were the only truly happy ones he experienced.
English translation not yet available
Другое мидрашическое объяснение: стих можно разделить так: ויהיו חיי שרה — что числовое значение (сумма букв) «жизни Сары» равно числовому значению слова ויהיו, то есть 37. Это те 37 лет, в которые она могла осуществлять материнство, родив Ицхака, когда ей было 90 лет. Вторая часть стиха, где названо число 127, фиксирует число прожитых ею лет не с её точки зрения, а с точки зрения историка. Подобное мы находим, когда Тора сообщает годы жизни Яакова в Берешит 47:28. Числовое значение слова ויחי — 34, то есть сочетание 17 лет, когда Яаков наслаждался обществом Йосефа после его рождения, и последних 17 лет жизни Яакова, когда он снова наслаждался обществом Йосефа. Эти 34 года были единственными по-настоящему счастливыми, которые он испытал.
ואפשר עוד לומר ויהיו חיי שרה על חיי העוה"ב נאמר, ויהיה זה למה שתמצא בסמיכות הפרשה שמועת העקדה ופרחה נשמתה, ולכך הזכיר ויהיו שהוא לשון קיום ולא הזכיר שני, כי החיים ההם אינם נופלים תחת הזמן ואינם מחוברים משנים. שני חיי שרה הוא חיי העוה"ז ולכך הזכיר במספר ואמר בו שני כי הוא המספר המחובר משנים.
English translation not yet available
И можно ещё сказать: ויהיו חיי שרה — сказано о жизни Олам а-Ба; и это будет согласно тому, что ты найдёшь в смежности раздела: весть об Акеде — и её Нешама улетела; потому и упомянуто ויהיו, что это выражение устойчивого существования, и не упомянуто שני, ибо та жизнь не подпадает под время и не соединена из годов. А שני חיי שרה — это жизнь Олам а-Зе, и потому упомянуто в числе и сказано о ней שני, ибо это число, складывающееся из годов.
Another way of looking at the words ויהיו חיי שרה is that they refer to the hereafter. This would reflect the fact that the Torah reported her death immediately after she had heard that Yitzchak’s soul had “flown” to heaven as a result of his having been offered to G’d as a sacrifice. The form ויהיו would hint that both her soul and that of Yitzchak departed from earth at the same time to take up permanent residence in the celestial regions. The word ויהי or ויהיו basically means that something exists permanently. The word שני, “years of,” is deliberately omitted at that point as the very word “year” implies something of limited duration. The same word does, however, appear at the end of our verse, as at that point the Torah underlines another aspect of the message it tries to convey. At that point the Torah speaks about Sarah’s life on earth. Naturally, in that context the words “years of” are very relevant.
English translation not yet available
Ещё один взгляд на слова ויהיו חיי שרה: они относятся к Олам а-Ба. Это отражает то, что Тора сообщила о её смерти сразу после того, как она услышала, что Нешама Ицхака «взлетела» к небесам вследствие того, что он был принесён Всевышнему как жертва. Форма ויהיו намекает, что и её Нешама, и Нешама Ицхака покинули землю одновременно, чтобы обрести постоянное пребывание в высших областях. Слово ויהי или ויהיו в основе означает, что нечто существует устойчиво. Слово שני, «годы», намеренно опущено в этом месте, так как само слово «год» подразумевает ограниченность длительности. Однако в конце нашего стиха это слово всё же появляется, ибо там Тора подчёркивает другой аспект передаваемого ею смысла. Там Тора говорит о жизни Сары на земле. Разумеется, в этом контексте слова «годы» весьма уместны.