בראשית

באורח צדקה חיים ודרך נתיבה אל מות (משלי יב, כח)

באורח צדקה חיים ודרך נתיבה אל מות. “The road of righteousness (charity) leads to life, by way of its path there is no death” (Proverbs 12,28).

שלמה המלך ע"ה בא לפרסם בכתוב הזה (משלי יב) על שבח מדת הצדקה כי בשמרם עקב רב וימים על ימי המחזיק בה תוסיף. והנה היא תשועת הנפש והגוף והיא העולה על משפט מערכת הכוכבים, שהרי בידוע כי חיי האדם נגזרים הם כפי משפט המערכה ומעיד על זה מה שכתוב (שמואל א' כו) או יומו יבא כלומר יתקרב זמנו ויומו האחרון. וכן (מלכים א' ב') ויקרבו ימי דוד למות. (דברים לא) הן קרבו ימיך למות. ואין ענין קריבה אלא על עת הנגזר. ואע"פ שמערכת הכוכבים מחייבת היות ימי האדם נגזרים, יש על כח המערכה כח עליון כפי השכר והעונש להוסיף על הנגזר כמו שהוסיף לחזקיה שנאמר (ישעיה לח) הנני יוסף על ימיך ט"ו שנה, ולקצר מן הנגזר כמו שקצר מן יהורם בן אחזיה בעונש שדרש בחוליו לע"ג, שכן אמר לו הנביא (מ"ב א) כה אמר ה' יען אשר שלחת מלאכים לדרוש בבעל זבוב אלהי עקרון המבלי אין אלהים בישראל לדרוש בדברו לכן המטה אשר עלית שם לא תרד ממנה כי מות תמות. וע"כ אמר שלמה כי הצדקה מדה עליונה ועצומה כחה גדול ופריה חיים, זהו שאמר בארח צדקה חיים כלומר תוספת חיים על הנגזר. וכמו שדרשו רז"ל בבנימן הצדיק שהיה ממונה על קופה של צדקה באה לפניו אשה בשני בצורת אמרה לו ר' פרנסני א"ל העבודה שאין בקופה של צדקה כלום אמרה לו אם אין אתה מפרנסני הרי אשה ושבעה בניה מתים עמד ופרנסה משלו לימים חלה בנימן הצדיק ונטה למות אמרו לו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע אתה אמרת כל המקיים נפש אחת מישראל כאלו קיים עולם מלא ובנימן הצדיק שקיים אשה ושבעה בניה ימות בשנים מועטות, תנא הוסיפו לו כ"ב שנה. ודרך נתיבה אל מות. כלומר וכיון שכן בטוח הוא כי בדרך נתיבה לא ימצא מות, כי כל הדורך נתיבה לא יראה מות קודם הנגזר וקודם זמנו לא ימות. וכענין שכתוב (משלי י') וצדקה תציל ממות, כלומר שהיא מגינה עליו שלא ימות קודם זמנו, כי מאחר שהצדקה היא מוסיפה על הנגזר כ"ש שתגיע ותקרב הימים על הנגזר ולא ימצא מות קודם בא זמנו. ענין הצדקה הוא שיתן אדם משלו למי שצריך. והנה היא מדרגות רבות, יש צדקה שיתן אדם פרוטה לעני מן האומות. גדולה ממנה שיתן לעני ישראל והוא מעניי עיר אחרת. למעלה ממנה שיתננה לעניי עירו שנאמר (שמות כב) את העני עמך, עני שעמך. למעלה ממנה שיתננה לעני קרובו שנאמר (ישעיה נח) ומבשרך לא תתעלם. למעלה ממנה שיפרנס את בניו. וכן אמרו רז"ל מאי דכתיב (תהלים קו) אשרי שמרי משפט עושה צדקה בכל עת, וכי אפשר לו לאדם לעשות צדקה בכל עת אלא זה הזן את בניו ובנותיו כשהם קטנים, למעלה ממנו שהוא מפרנס אביו ואמו שהוא מקיים מצות כבוד אב ואם והיא צדקה גדולה שאין לך למעלה ממנה, ע"כ שכרה אריכות ימים הוא שכתוב (שמות כ) למען יאריכון ימיך. זהו בארח צדקה חיים. והנה זה מדה כנגד מדה. וכן מצינו ביוסף שפרנס את אביו י"ז שנה והיא מדה כנגד מדה. בזכות צדקה שעשה יעקב עמו שפרנס אותו י"ז שנה, שהרי כשפירש יוסף מאביו בן י"ז שנה היה שנאמר (בראשית לז) אלה תולדות יעקב יוסף בן שבע עשרה שנה. ובזכות שפרנס יעקב את יוסף שבע עשרה שנה מצינו שפרנס יוסף ליעקב במצרים י"ז שנה מדה כנגד מדה. וזהו שכתוב ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה.

In this verse Solomon wishes to extol the virtue of charity in the wake of which much reward may be expected; in fact, the performance of that good deed may add years to one’s life (compare Psalms 19,12). The practice of charity is a panacea for both body and soul. It is capable of overcoming what is in store for people based on the mazzal they have been born under. We have proof of this in Samuel I 26,10 where David speaks of: “or his time will come and he will die.” What he meant was that the person’s day of death will approach sooner than had been originally scheduled. Death may sometimes occur sooner than originally scheduled, such as in the case of David of whom we read in Kings I 2,1 “David’s days approached to die.” On the other hand, there are instances when years are added to the life of a person who had been born under horoscopic influences which presaged a much shorter life for him. The best known example of this was the King Chiskiyah who, though he had been told by the prophet Isaiah to make his last will and testament, was granted an additional 15 years in response to his prayer (Isaiah 38,4-8). Conversely, we find that the life span of a person may be shortened from what had originally been decreed for him as we find in the case of King Yehoram son of Achazyah who was punished for his idolatry. We find in Kings II 1,16 that Elijah told him: “because you sent messengers to inquire of Baal-Zevuv the god of Ekron — as if there were no G’d in Israel whose word you could seek — assuredly you shall not rise from the bed which you are lying on but you shall die.” This is what prompted Solomon to say that charity is such a powerful virtue that it can overcome even decrees of death. Its power is equal to that of “being fruitful and multiplying.” The word חיים in the sequence בארח צדקה חיים means that an additional life span may be granted in recognition of the charity one practices. The word מות, “death,” in the second half of our verse refers to shortening someone’s life expectancy as retribution for some sin committed. We are told in Baba Batra 11 that a certain righteous individual Binyamin, who was in charge of the distribution of public charity once had a certain woman approach him during a year of famine. The woman said to him: “please support me!” He answered her that there were no funds left in the kuppah. Thereupon she said to him: “if you do not provide me with food, a woman and her seven children will surely die.” He then gave her of his own money. Some time later, this very Binyamin fell sick and was on the point of death. At that point the angels said to G’d: “did You not say that anyone who keeps alive even a single Jew is considered as if he had kept a whole world alive? Did not this Binyamin save the lives of a woman and her seven children? Why does he have to die so young?” Thereupon the decree ordering his death was torn up and he had 22 years added to his life span. The words ודרך נתיבה אל מות mean that because a person is performing constant acts of charity he may be certain that he does not die prematurely. Translated literally: “there is no death on its path.” This idea is expressed also by Proverbs 10,2 צדקה תציל ממות, “charity saves from death.” This means that the person who practices charity does not die before his appointed time thanks to his acts of charity. Seeing that on occasion acts of charity are the reason why someone’s life span is extended beyond what was originally decreed, it is only logical that such acts protect the person performing them against dying prematurely. The subject matter of charity, how to practice it, and in what amount to practice it is quite complicated; the fundamental ingredient of doing charity is that one gives to someone else something which belongs to one. There are many ways of doing this. A minimal performance of the commandment would be giving a small alms to a Gentile. The next higher level of charity would be giving a similar amount to a Jewish person from another town who is in need. A still higher level of charity is giving this amount to a needy Jew from your own city. This is based on Exodus 22,24 “the poor person who lives amongst you.” A poor person residing in your house takes precedence in his claim on your charity over someone who lives out of town. A poor person who is also a next of kin takes precedence over another poor person of your hometown. The relevant verse in Isaiah 58,7 states: “do not ignore your own kin.” A still higher level of charity is to provide one’s children with a livelihood. Our sages (Ketuvot 50) applied to this Psalms 106,3 “Happy are those who do right at all times.” They argued that it is not possible to do right at all times as most people do not become called upon to perform acts of charity all the time. The only way they can fulfill what the psalmist talks about is by providing for their children while they are minors. The next higher level of performing charity is looking after one’s aged parents financially. By doing this one also fulfills the commandment to honour father and mother. This is the finest way of doing charity. When one does this one may be in line for living to a ripe old age oneself. This is why the Torah wrote in connection with this commandment (Exodus 20,12) “in order that you may experience long life on the earth that the Lord your G’d is assigning to you.” This is precisely what Solomon termed בארך צדקה חיים, that the path to life is righteousness. G’d repays measure for measure. If children keep their parents alive longer by ensuring that they can enjoy their old age, G’d in turn will recompense the children in a similar manner. We see a perfect example of this principle in the relationship between Yaakov and Joseph. Yaakov had provided for Joseph during the first 17 years of his life; in our Parshah we are told that Joseph repaid his father by providing for him during the last 17 years of his life. This is why the Torah (Genesis 47,28) was at pains to write: “Yaakov lived in Egypt for 17 years.” [Had the Torah not wanted to make this point it could simply have written that Yaakov lived for a total of 147 years. We know that he was 130 years old when he was presented to Pharaoh. Ed.]

ויהי ימי יעקב שני חייו שבע שנים וארבעים ומאת שנה. פרשה זו סתומה מפני שני טעמים, האחד לפי שעכשיו היה מתחיל הגלות ונסתם לבם מצרת השעבוד. והשני לפי שבקש יעקב לגלות את הקץ לבניו ונסתם ממנו, שהרי מה שכתוב את אשר יקרא אתכם באחרית הימים, הכונה לימות המשיח בקץ הגלות הזה הארוך שאנו עומדים בו היום, כי כל עניני יעקב ומקריו הם רמז לגלותינו השלישי הזה, כי כן היה יעקב שלישי לאבות. ולפי שנרמז ענין המשיח בכלל דבריו כמו שאמר עד כי יבא שילה, באה הפרשה הזאת סתומה לרמוז הקץ הסתום שהיה רוצה לגלותו ונסתם ממנו. וכן אמר דניאל (דניאל י״ב:ד׳) כי סתומים וחתומים הדברים עד עת קץ ישוטטו רבים ותרבה הדעת. וכן אמר ישעיה ע"ה (ישעיהו ט׳:ו׳) לםרבה המשרה ולשלום אין קץ ובאה המ"ם סתומה שלא כמשפט, כי מפשט המ"ם שבאמצע תיבה להיות פתוחה וזו סתומה לרמוז כי המעלה והמשרה של ישראל הלא היא סתומה בזמן הגלות. ומצינו בעזרא מ"ם פתוחה בסוף תיבה וזה ג"כ שלא כמשפט והוא שכתוב (נחמיה ב׳:ג׳-ד׳) בחומות ירושלים אשר המ פרוצים ושעריה אכלו באש. ואמרו במדרש שבא הרמז כאשר יסתמו חומות ירושלים שהם עתה פתוחים ופרוצים בזמן הגלות, אז תפתח המשרה שהיא סתומה. וכשם שאותיות הללו באו שלא כמשפט שאר האותיות ויש בהם רמז, כן פרשה זו סתומה שלא כמשפט שאר פרשיות לרמוז על מה שאמרנו. וכן אמרו באגדה ראה יעקב אבינו שהיו כל אותיות בשמות י"ב שבטים בניו חוץ מאות ח' וט' אמר יעקב כיון שאין בהם חטא ראויין הם לגלות להם את הקץ, כיון שראה שאין בהם קו"ף וצד"י אמר אינם ראוים לגלות להם את הקץ לכך סתם ולא גלה ולכך פרשה זו סתומה.

ויהי ימי יעקב שני חייו שבע שנים וארבעים ומאת שנה “the years of Yaakov’s life were one hundred and forty-seven years.” This Parshah is “closed,” i.e. we do not have the customary separation of words, lines or letters between the last portion and this one. There are two reasons for this. 1) The exile was about to start and the hearts of the Israelites became “closed” due to the progressively increasing difficulties in their daily lives. 2) Yaakov wanted to compensate for their feeling that a deterioration in their lives was about to take place by revealing to them the glorious future in store for them after the redemption. However, he was unable to do so. In other words, Yaakov’s channels of communication with the celestial regions had become “closed.” He had announced that he would reveal to them “what will befall you in the end of days” (49,1). When reading what follows it becomes clear that this is not what Yaakov announced. The “end of days” Yaakov had in mind was the exile in which we find ourselves now, not the exile in Egypt or Babylon. Seeing that Yaakov was the third of the patriarchs it is reasonable that his life should have foreshadowed experiences of the Jewish people during their third exile, i.e. our exile. At any rate, G’d would not let him reveal these matters and even Daniel (Daniel 12,9) states that these matters remained sealed secrets until the end of that exile. Our sages felt that Daniel had known about these developments and that is why the angel had to tell him to obscure the matter (Daniel 12,4). Isaiah said something similar in Isaiah 9,6 where we read: לםרבה המשרה ולשלום אין קץ. The final letter ם in the middle of the word לםרבה where we should have had a regular “open” letter מ, is a warning that whatever the areas in which Israel excels, these will not be in evidence during their exiles. The prophet seems to be saying that even attempts to hasten the redemption through Torah-study, through establishing G’d’s authority on earth, etc., will not affect G’d’s timetable. It is interesting that we find exactly the reverse phenomenon in the Book of Ezra (Nechemyah 2,13) where an open letter מ appears at the end of a word, i.e. בחומות ירושלים אשר המ פרוצים, “the walls of Jerusalem which are broken down.” A Midrash comments on this verse that this is an allusion that whereas when the walls of Jerusalem which are now “open,” i.e. broken down, were still “closed,” i.e. intact, such as during the period of the Temple, G’d’s authority which had been “closed”, i.e. not in evidence during that period, will re-emerge and reassert itself as a result of the Jewish people learning their lesson during a harsh exile. Just as the two letters מ in the verses we have quoted from Isaiah and Nechemyah respectively contain allusions to matters hidden from us, so the unusual absence of a division between the two portions Vayigash and Vayechi also contain allusions to matters hidden from us, i.e. hidden from Yaakov. There is a Midrash according to which Yaakov saw that the names of his twelve sons [the future tribes of Israel. Ed.] contained between them all the letters of the alphabet except the letters ח and ט. He concluded that this was a hint that none of these sons were guilty of a sin (chet.) This prompted him to reveal to them what he knew about the period preceding the final redemption. When he re-examined the letters in the names of the sons and realized that the letters ק and צ also did not appear in the names of any of them, he reconsidered and decided that his sons were not fit to have this information revealed to them. He therefore desisted, and this is why this portion is “closed.”

שבע עשרה שנה. ממה שהגיד למעלה שאמר יעקב לפרעה ימי שני מגורי שלשים ומאת שנה ובכאן פרט הכתוב כל ימי חייו שהיו קמ"ז שנה היינו יכולים ללמוד כי במצרים עמד י"ז שנה ולמה הוצרך לכתוב ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה. אבל התורה כולה רמזים אין בה תיבה ואות שלא נאמר לענין הכרחי ומוצרך, ובא לרמוז מדה כנגד מדה מן הטעם שהזכרתי בפתיחה, והוא מדרש רבותינו ז"ל.

שבע עשרה שנה. “seventeen years.” This is something we already knew from when Yaakov had told Pharaoh that he was 130 years old. If the Torah enumerates the total number of years Yaakov lived in this verse this is another reason to see allusions in these numbers, in this information. We know that the Torah does not contain a single superfluous sentence, word, or even letter. In this verse the Torah alludes to the number of years Yaakov lived or did not live as an example of how G’d deals with us on the basis of מדה כנגד מדה, measure for measure.