בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
מטרף בני עלית. ממה שחשדתיך בטרוף טורף יוסף ואמרתי כי חיה רעה אכלתהו זה יהודה שנמשל לאריה סלקת עצמך ואמרת (בראשית ל״ז:כ״ו) מה בצע כי נהרוג את אחינו.
English translation not yet available
«Ми-тереф бни алита — “от добычи, сын мой, ты поднялся”». Оттого, что я подозревал тебя в растерзании: «растерзан растерзан Йосеф», и сказал: «зверь хищный съел его» (Берешит 37:33) — это Йеуда, уподобленный льву; ты отстранил себя (от этого) и сказал: «Что нам за прибыль, если убьём брата нашего?» (Берешит 37:26).
מטרף בני עלית , “from the prey, my son, you elevated yourself.” Yaakov referred to his suspicion that it had been Yehudah who had “torn Joseph like a wild beast” (37,33). Yaakov refers to Yehudah’s having had second thoughts when he had said: “what advantage is there in killing our brother?”
English translation not yet available
«Ми-тереф бни алита — “from the prey, my son, you elevated yourself.”» Яаков сослался на своё подозрение, что это был Йеуда, который «растерзал Йосефа, как дикий зверь» (37:33). Яаков указывает на то, что у Йеуды были сомнения, когда он сказал: «какая выгода, если убьём нашего брата?»
והזכיר לא יסור שבט מיהודה עד כי יבא שילה שבא להורות על גאולת מצרים העתידה הקרובה. כי איך יתכן שיתחיל הגלות עתה ביעקב ובזרעו ולא יזכיר ענין הגואל הראשון הקרוב ולא יתנבא עליו ולא יבשרם בו ויזכיר הגאולה העתידה הרחוקה בגואל האחרון שבאחרית הימים. ומפני זה אמר עד כי יבא שיל"ה והוא רמז על מש"ה. ובאור הכתוב כי המלכות ליהודה עד זמנו של משה שתשוב המלכות והממשלת לבית לוי והוא משה רבינו הגואל הראשון המולך על ישראל כענין שכתוב (דברים לג) ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם. כי כל ישראל נאספו אליו ועל זה אמר ולו יקהת עמים. וישראל נקראו עמים כענין שכתוב (דברים לג) אף חובב עמים. הרי לך הפרשה מבוארה בברכת יהודה בן יעקב ובגאולה העתידה הקרובה להם.
English translation not yet available
И он упомянул: «לא יסור שבט מיהודה עד כי יבא שילה — “не отойдёт скипетр от Йеуды, пока не придёт Шило”», — дабы указать на будущую близкую грядущую геулу из Египта. Ибо как возможно, чтобы сейчас, у Яакова и его потомства, начался галут, и он не упомянул дело первого близкого гоэля, не пророчествовал о нём и не возвестил им о нём, а упомянул далёкую будущую геулу — посредством последнего гоэля, который будет в конце дней? Поэтому он сказал: «עד כי יבא שיל"ה — пока не придёт Шило», и это ремез на Моше. И разъяснение стиха таково: малхут принадлежит Йеуде до времени Моше, а затем малхут и власть вернутся к дому Леви — а это Моше, наш учитель, первый гоэль, царствующий над Израилем, как написано: «И был в Йешуруне царь, когда собрались главы народа» (Дварим 33:5). Ибо весь Израиль собрался к нему; и об этом сказано: «ולו יקהת עמים — и к нему соберутся народы». А Израиль называется «амим — народы», как написано: «даже любящий народы» (Дварим 33:3). Вот тебе этот отрывок разъяснён — в благословении Йеуды от Яакова — и в близкой грядущей геуле для них.
He mentioned that “the scepter shall not depart from Yehudah until the arrival of Shiloh.” This was an allusion to the redemption from the exile in Egypt which was relatively close at hand (in terms of Jewish history). Yaakov did not feel that he could fail to allude to this redemption in view of the fact that this particular exile was about to commence as soon as he had died. How could he fail at least to allude to the first redeemer of Israel, the one who would be from the tribe of Levi, while he did allude to the eventual redeemer? He therefore alluded to the first and last redeemer by the same word, the numerical value of the word שילה being the same as the numerical value of the name משה, i.e. 345. The immediate meaning of the verse is that up until the arrival of the first redeemer, i.e. Moses, the leadership of the Jewish people will be in the hands of Yehudah. At that time the leadership of the Jewish people would revert to the tribe of Levi. Moses’ position of “king” is stressed in Deut. 33,5 ויהי בישורון מלך, “he became King in Yeshurun.” Concerning the appointment of Moses as de facto king of Israel Yaakov said here כי לו יקהת עמים, “for to him an assembly of people will congregate.” Deut. 33,5 phrases this as בהתאסף ראשי עם, “when the heads of the people would assemble around him.” The fact that the people of Israel are referred to as עמים, “nations (pl), is not unique but occurs also in Deut. 33,3. In other words, the paragraph containing the blessing of Yehudah contains also references to the first redemption the Jewish people would experience.
English translation not yet available
Он упомянул, что «скипетр не отойдёт от Йеуды до прихода Шило». Это было намёком на избавление из изгнания в Египте, которое было относительно близко (в рамках еврейской истории). Яаков не считал возможным не намекнуть на это избавление, учитывая, что это изгнание должно было начаться сразу после его смерти. Как мог он не намекнуть хотя бы на первого избавителя Израиля, который будет из колена Леви, в то время как он намекнул на будущего, конечного избавителя? Поэтому он намекнул на первого и последнего избавителя одним и тем же словом, поскольку числовое значение слова «שילה» равно числовому значению имени «משה», то есть 345. Прямой смысл стиха: до прихода первого избавителя, то есть Моше, руководство еврейским народом будет в руках Йеуды; тогда руководство вернётся к колену Леви. Положение Моше как «царя» подчёркнуто в Дварим 33:5: «И стал в Йешуруне царём». О назначении Моше фактическим царём Израиля Яаков сказал здесь: «כי לו יקהת עמים — ибо к нему соберётся собрание народов». Дварим 33:5 выражает это как «בהתאסף ראשי עם — когда соберутся главы народа» вокруг него. То, что народ Израиля назван «עמים — народы (мн. ч.)», не уникально и встречается также в Дварим 33:3. Иными словами, параграф, содержащий благословение Йеуды, содержит также намёки на первое избавление, которое испытает еврейский народ.
וכתב הרמב"ן ז"ל בפשט הכתוב הזה לא יסור שבט מיהודה כי יעקב הוריש המלכות והממשלה ליהודה וברך אותו שלא יסור המלכות משבט יהודה אל אחד משאר השבטים. והבטיח כי כאשר יהיה המלכות לישרא לא יהיה רק משבט יהודה. ואין ענין הכתוב שלא יסור המלכות מיהודה מעת שיחל שהרי פסוק מלא הוא (דברים כ״ח:ל״ו) יולך ה' אותך ואת מלכך אשר תקים עליך וגו' ואין לנו היום מלך ושרים אבל בא הכתוב לומר שכל זמן שתהיה המלכות לישראל ליהודה הוא ראויה ואם תתבטל מלכותם מפני חטא ליהודה תשוב וזאת הבטחת הכתוב הזה. וע"כ אמר דוד ע"ה (דברי הימים א כ״ח:ד׳) ויבחר ה' אלהי ישראל בי להיות מלך על ישראל לעולם. כי ביהודה בחר לנגיד ובבית יהודה בית אבי ובבני אבי בי. וכתיב (דברי הימים ב י״ג:ה׳) כי ה' אלהי ישראל נתן ממלכה לדוד על ישראל לעולם לו ולבניו ברית מלח. ולפי שלא נתנה המלכות כי אם לשבט יהודה לכך נענשו המלכים שלא היו משבט יהודה ולא הצליחה מלכותם. כענין שאול המלך הראשון לישראל שנהרג הוא ובניו ולא היתה מלכות של קיימא. וכענין החשמונים שאבדה מלכותם ונענשו במדה כנגד מדה. ותחת שהיו רוצים למלוך ולא היה משפט המלוכה היו עבדים לעבדיהם כי הש"י המשיל עליהם עבדיהם והכריתום והוא מה שאמרו רז"ל כל דאמר מבית חשמונאי קא אתינא עבדא הוא. והוא מה שאמר הנביא (הושע ח׳:ד׳) הם המליכו ולא ממני השירו ולא ידעתי. ומלבד טענה זו שלא היו החשמונאים מזרע המלוכה עוד יש בו טענה אחרת שלא היה להם למלוך לפי שהיו כהנים ונצטוו בתורה (במדבר י״ח:ז׳) תשמרו את כהנתכם לכל דבר המזבח ולמבית לפרכת. וכיון שכן הוא לא היו ראוים לבקש מלכות רק לעבוד את עבודת ה' ומפני זה נענשו בעונש זה.
In commenting on the plain meaning of the text of this verse, Nachmanides writes as follows: “the words ‘the scepter will not depart from Yehudah’ mean that Yaakov granted Yehudah the status of Royalty and blessed him by saying that he would not be deprived of that status by any of the other tribes. He assured him that as long as the Israel would be a kingdom, its king would be from the tribe of Yehudah The meaning of the blessing, however, was not that Israel would always be a kingdom and would always be ruled over by a king. After all we have an explicit verse in Deut. 28,36 that under certain conditions “G’d will lead you as well as your king whom you will set up over yourself to a nation you never knew, etc.” Moreover, it is an undeniable fact that nowadays we do not have a king nor princes.” It follows that Yaakov’s promise applied only to the periods in history when the whole Jewish people would be ruled over by a single king. If, temporarily, the Jewish people would be deprived of the conditions which call for it to be ruled by a king, in due course when the proper conditions return, the kingship would again be accorded to a member of the tribe of Yehudah.” This is why David said (Chronicles I 28,4) “The Lord G’d of Israel chose me of all my father’s house to be king over Israel forever. For he chose Yehudah to be ruler, and of the family of Yehudah, my father’s house; and of my father’s sons He preferred to make me king over all Israel;” We also have a verse in Chronicles II 13,5: “surely you know that the Lord G’d of Israel gave David kingship over Israel forever- to him and his sons- by a covenant of salt.” Seeing that by rights the kingship of Israel was granted only to descendants of the tribe of Yehudah, any kings from another tribe who occupied that throne were punished and could not perpetuate their dynasties. Even King Saul, the first king over Israel, was killed in battle and his sons died a violent death. The Hasmoneans (from the tribe of Levi) who claimed the throne of the Jewish people were all punished and died violent deaths as they had disregarded this cardinal rule established by Yaakov. The Hasmoneans wound up by becoming slaves to slaves (to the extent that any of them survived at all). He who took the crown by force was punished by having it taken away from him by force. Our sages in Baba Batra 3 go so far as to say that anyone claiming to be a descendant of the Hasmonean Kings is an impostor and is in fact a slave (who has falsified his genealogy). This is what Hoseah 8,4 had in mind when he said: “they appointed kings without My permission, and they made officers but not of My choice.” Apart from the fact that slaves or their descendants must not become Kings over Jews, the tribe of Levi and in particular the priests were prohibited from ascending the temporal throne. We have an explicit verse in Numbers 18,7 telling the Levites and the Priests to dedicate themselves exclusively to their tasks in tending to the altar and what is beyond the curtain. Seeing that the Hasmoneans who appointed themselves kings neglected to observe this commandment they became liable to such terrible punishment.
Комментируя Пшат текста этого стиха, Рамбан пишет так: «слова “скипетр не отойдёт от Йеуды” означают, что Яаков даровал Йеуде статус царственности и благословил его, сказав, что никакое из прочих колен не лишит его этого статуса. Он заверил его, что пока Израиль будет царством, его царь будет из колена Йеуды. Однако смысл благословения не в том, что Израиль всегда будет царством и всегда будет управляться царём. Ведь у нас есть явный стих в Дварим 28:36: при определённых условиях “Господь поведёт тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собой, к народу, которого ты не знал, и т.д.” (Дварим 28:36). Кроме того, несомненный факт, что ныне у нас нет ни царя, ни князей». Следовательно, обещание Яакова относилось лишь к тем периодам истории, когда всем еврейским народом управлял один царь. Если на время еврейский народ будет лишён условий, требующих управления царём, то со временем, когда надлежащие условия вернутся, царство вновь будет даровано члену колена Йеуды». Поэтому Давид сказал (I Диврей а-Ямим 28:4): «Господь, Бог Израиля, избрал меня из всего дома отца моего, чтобы быть царём над Израилем навеки; ибо Он избрал Йеуду, чтобы быть правителем, и из семьи Йеуды — дом отца моего; и из сыновей отца моего Он благоволил сделать меня царём над всем Израилем» (I Диврей а-Ямим 28:4). Есть также стих в II Диврей а-Ямим 13:5: «разве вы не знаете, что Господь, Бог Израиля, дал Давиду царство над Израилем навеки — ему и сынам его — по завету соли» (II Диврей а-Ямим 13:5). Поскольку по праву царство Израиля было даровано лишь потомкам колена Йеуды, любые цари из другого колена, занимавшие этот престол, были наказаны и не могли увековечить свои династии. Даже царь Шауль, первый царь над Израилем, был убит в битве, и его сыновья умерли насильственной смертью. Хашмонаим (из колена Леви), которые притязали на престол еврейского народа, все были наказаны и умерли насильственной смертью, так как пренебрегли этим основополагающим правилом, установленным Яаковом. Хашмонаим в итоге стали рабами рабов (в той мере, в какой кто-либо из них вообще уцелел). Тот, кто взял корону силой, был наказан тем, что она была отнята у него силой. Наши мудрецы в Бава Батра 3 заходят столь далеко, что говорят: всякий, кто заявляет, что он потомок хашмонейских царей, — самозванец и на самом деле раб (подделавший свою родословную). Это и имел в виду Ошэа 8:4, когда сказал: «они поставили царей без Моего ведома, и поставили князей, но не по Моему выбору» (Ошэа 8:4). Помимо того, что рабы или их потомки не должны становиться царями над евреями, колену Леви, и в особенности коэнам, было запрещено восходить на светский престол. У нас есть явный стих в Бамидбар 18:7, повелевающий левитам и коэнам посвятить себя исключительно своим обязанностям по служению у жертвенника и тому, что за завесой. Поскольку Хашмонаим, назначившие себя царями, пренебрегли соблюдением этой заповеди, они стали повинны столь страшному наказанию.
וכן אמרינן בירושלמי אין מושחין מלכים מן הכהנים אמר רבי יהודה (דברים יז) למען יאריך ימים על ממלכתו מה כתיב בתריה לא יהיה לכהנים וגו' ע"כ.
The Jerusalem Talmud Horiot 3,2 specifically rules that priests must not be anointed as kings. Rabbi Yehudah there explains the linkage between Deut 17,20 “so that he and his descendants may reign long in the midst of Israel,” with the following verse (18,1) “the levitical priests, the whole tribe of Levi, shall have no territorial portion with Israel,” as clear evidence that the spiritual leadership of the Jewish people and its temporal leadership, i.e. the kingship, are to be separate.
Иерусалимский Талмуд, Хориот 3:2, прямо постановляет, что коэнов нельзя помазывать как царей. Рабби Йеуда там объясняет связь между Дварим 17:20: «чтобы он и потомки его долго царствовали среди Израиля» (Дварим 17:20), и следующим стихом (18:1): «коэны-левиты, всё колено Леви, не будут иметь земельной доли с Израилем» (Дварим 18:1), как ясное доказательство того, что духовное руководство еврейским народом и его светское руководство, то есть царство, должны быть раздельны.
ויש שפירש לא יסור שבט מיהודה כי לא מצינו מלכות ליהודה עד עמוד דוד המלך. וע"כ יאמר הכתוב לא יגיע אחד מבני יהודה לשבט מלכות ולא יגיע אחד מבין רגליו למחוקק והוא מלשון (שמות ג) אסורה נא ואראה. (רות ד) סורה שבה פה. עד כי יבא שילה. עד אשר יחרב משכן שילה והוא מלשון כי בא השמש. וכן מצינו מפורש בכתוב שלא היתה המלכות ליהודה עד שחרב שילה והוא שאמר דוד (תהלים עח) ויטוש משכן שילה אהל שכן באדם וימאס באהל יוסף ובשבט אפרים לא בחר ויבחר את שבט יהודה את הר ציון אשר אהב ויבחר בדוד עבדו ויקחהו ממכלאות צאן. שהרי אחר שנחרב שילה בא שמואל הנביא ומשחו לדוד.
English translation not yet available
И есть толкующий: «לא יסור שבט מיהודה», ибо мы не находим царства у Йеуды до восстания Давида-царя. И потому скажет стих: не достигнет ни один из сынов Йеуды «скипетра» царства, и не достигнет ни один «из между ног его» — «мехокек — законодатель», и это (слово) из выражения (Шмот 3:3) «אסורה נא ואראה — отступлю же и посмотрю», (Рут 4:1) «סורה שבה פה — сверни, сядь здесь». «עד כי יבא שילה — пока не придёт Шило» — до разрушения Мишкана Шило; и это из выражения «כי בא השמש — ибо зашло солнце». И так мы находим ясно в стихе, что царство не было у Йеуды до разрушения Шило, — это то, что сказал Давид: «И оставил Он Мишкан Шило, шатёр, где пребывал среди людей... и отверг шатёр Йосефа, и колено Эфраима не избрал; и избрал колено Йеуды, гору Цион, которую возлюбил; и избрал Давида, раба Своего, и взял его от загонов овечьих» (Теилим 78:60,67–70). Ведь после того, как Шило было разрушено, пришёл пророк Шмуэль и помазал Давида.
Ibn Ezra explains the words “the scepter shall not depart from Yehudah” as an indication that the kingship of Yehudah would not commence until David was crowned king. Accordingly, the word לא יסור must be translated: “he will not attain;” in other words: none of the descendants of Yehudah will attain a position of which it can be said that a “lawgiver has emerged from between his feet until Shiloh.” The word יסור does appear in that sense in Exodus 3,3 אסורה נא ואראה, as well as in Ruth 4,1 סורה שבה פה. In both instances the word expresses a desire to attain either information or it is an instruction to do something. עד כי יבא שילה, “until the coming of Shiloh.” According to the plain meaning of the text “until the destruction of Shiloh;” [the word יבא in the sense of “the sun is setting, i.e. its light is failing. Ed.] We also have a specific verse indicating that the reign of the house of David did not commence until after the destruction of Shiloh. In Psalms 78,67-70. Asaph says: ‘“He rejected the clan of Joseph; He did not choose the tribe of Ephrayim. He did choose the tribe of Yehudah, Mount Zion, which He loved. He built His Sanctuary like the heavens, like the earth that He established forever. He chose David, His servant, and took him from the sheepfolds.” Historically speaking, after the destruction of Shiloh (in which Eli presided as High Priest) the prophet Samuel anointed David as King (while Saul was still on the throne).
English translation not yet available
Ибн Эзра объясняет слова «скипетр не отойдёт от Йеуды» как указание на то, что царство Йеуды не начнётся, пока Давид не будет коронован. Соответственно, слово «לא יסור» следует переводить как «не достигнет»; то есть: ни один из потомков Йеуды не достигнет положения, о котором можно сказать, что «законодатель вышел из между его ног», — до Шило. Слово «יסור» употребляется в этом смысле в Шмот 3:3 «אסורה נא ואראה», а также в Рут 4:1 «סורה שבה פה»; в обоих случаях слово выражает стремление достичь знания или является указанием сделать нечто. «עד כי יבא שילה — до прихода Шило» — по Пшат: «до разрушения Шило»; слово «יבא» — в смысле «солнце заходит», то есть его свет иссякает. У нас есть и прямой стих, указывающий, что царствование дома Давида не началось, пока Шило не было разрушено: Теилим 78:67–70, где Асаф говорит: «Он отверг колено Йосефа; колено Эфраима не избрал. И избрал колено Йеуды, гору Цион, которую возлюбил... и избрал Давида, раба Своего, и взял его от загонов овечьих». Исторически, после разрушения Шило (когда Эли служил как первосвященник) пророк Шмуэль помазал Давида царём (в то время как Шауль ещё был на престоле).
ויתכן לפרש כי הפרשה הזאת כפשוטה תבאר בברכת יהודה בן יעקב ותרמוז בשני המשיחים העתידים דוד המלך ומלך המשיח.
It is also possible to explain this entire paragraph in which Yaakov blesses Yehudah without reading anything between the lines. Yaakov alluded to two redeemers, both in the distant future. The first one is David, son of Yishai. The second one is David reincarnated as the Messiah.
Также возможно объяснить весь этот параграф, в котором Яаков благословляет Йеуду, не читая ничего «между строк». Яаков намекнул на двух избавителей, обоих в далёком будущем. Первый — Давид, сын Ишая. Второй — Давид, перевоплотившийся как Машиах.
ולפי דעתי לכך נכתבו בברכת יהודה שלשה פסוקים קודם שיתחיל בברכת שבח ארצו ובכל אחד מהם הזכיר יהודה מה שלא תמצא כן ביתר השבטים שיזכיר שמו של אחד מהם פעמים והיה הענין שהזכירו ג' פעמים כדי לרמוז על שלשתן על יהודה בן יעקב ועל דוד המלך ועל מלך המשיח. הפסוק הראשון יהודה אתה יודוך אחיך על יהודה בן יעקב שברך אתו בגבורה ובנקמת אויביו ובהנהגת שררה על כל אחיו אפי' בני אביו ולכך הוצרך להזכיר בו לשון אתה. הפסוק השני גור אריה יהודה על דוד המלך וכנה אותו בשם יהודה לפי שהוא מזרע יהודה והזכיר בו גור כי בימי שאול גור היה ואחרי מות שאול מלך על כל ישראל ונעשה אריה. ואמר מטרף בני עלית שנצל מטרף שאול שהיה רודף אחריו. כרע רבץ כאריה בימי שלמה בנו איש תחת גפנו ותחת תאנתו. השלישי לא יסור שבט מיהודה על מלך המשיח הגואל האחרון. וזה שאמר עד כי יבא שילה כלומר בנו היוצא מזרעו. וטעם מלת שילה שלא אמר בנו הזכיר יעקב המשיח בשם שילה כלומר בנו שיולד משלית אשה כדרך כל הנולדים מלשון (דברים כח) ובשליתה היוצאת מבין רגליה. ותוספת ה"א שבמלת שילה רמז לה"א אחרונה שבשם והיא בתו של אברהם והיא שנשאת לשלמה והיא היא מדתו של מלך המשיח, עליו רמז הנביא ע"ה חמשה לשונות של שבח הוא שכתוב (ישעיה יא) ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה רוח עצה וגבורה רוח דעת ויראת ה' והריחו ביראת ה'. שהרי בזמנו של מלך המשיח יהיה שפע הנבואה והחכמה והדעת כמים לים מכסים. ויהיה באור הכתוב שלא תפסק המלכות ליהודה לעד כשיבא שילה.
English translation not yet available
И по моему мнению, потому и написаны в благословении Йеуды три стиха прежде, чем начнёт (Тора) благословение хвалы его земле, и в каждом из них упомянут Йеуда — чего не найдёшь так у прочих колен, чтобы имя одного из них было упомянуто (столько раз). И дело в том, что он упомянул его трижды, чтобы сделать ремез на троих: на Йеуду, сына Яакова; и на Давида-царя; и на Царя Машиаха. Первый стих: «Йеуда — ты; тебя прославят братья твои» — о Йеуде, сыне Яакова: он благословил его мужеством, и местью врагам его, и руководством владычества над всеми братьями его — даже над сыновьями отца его; и потому нужно было упомянуть в нём выражение «ты». Второй стих: «Гор арье Йеуда — львёнок Йеуда» — о Давиде-царе; и назвал его именем Йеуда, потому что он из семени Йеуды; и упомянул в нём «гор», потому что во дни Шауля он был львёнком, а после смерти Шауля воцарился над всем Израилем и стал львом. И сказал: «Ми-тереф бни алита — от добычи, сын мой, ты поднялся», — что он спасся от добычи Шауля, который гнался за ним. «Кара равэц ке-арье — присел, лёг как лев» — во дни Шломо, сына его: каждый под виноградной лозой своей и под смоковницей своей. Третий: «לא יסור שבט מיהודה — не отойдёт скипетр от Йеуды» — о Царе Машиахе, последнем гоэле. И это то, что сказано: «עד כי יבא שילה — пока не придёт Шило», то есть сын его, выходящий из его семени. А смысл слова «Шило»: почему не сказал «сын»? — Яаков назвал Машиаха именем «Шило», то есть «его сын», который родится из шильи (последа) женщины, путём всех рождённых, — из выражения: «и в её шилье, выходящем из между ног её» (Дварим 28:57). И добавочная буква ה в слове «שילה» — ремез на последнюю ה в Имени; и она — «дочь Авраама», и она была выдана за Шломо, и она — мера (мидда) Царя Машиаха. На неё намекнул пророк, да будет память его благословенна, пятью языками хвалы, как написано: «И почиёт на нём дух ה', дух Хохма и Бина, дух совета и Гвуры, дух Даат и страха ה'. И обоняет он страхом ה'» (Йешая 11:2–3). Ибо во времена Царя Машиаха будет изобилие пророчества, и Хохма, и Даат — как воды покрывают море. И разъяснение стиха: что не прекратится царство у Йеуды вовек, когда придёт Шило.
I believe the very fact that the Torah devotes three separate verses to Yehudah’s blessing before mentioning the excellence of the territory Yehudah would inherit in the land of Israel (verses 11-12) supports this line of interpretation. In each of the three verses 8-10 Yehudah is mentioned by name; (something most unusual, something that does not occur in connection with any of the other sons). The reason that the name of Yehudah appears on three separate occasions in his blessing is that the blessing refers to three distinct periods of Jewish history. The Torah refers to Yehudah, son of Yaakov. Then it refers to King David. Finally, it refers to King Messiah. The first verse in which Yaakov says that his brothers will acknowledge Yehudah refers to his biological son Yehudah. In that verse Yaakov blesses his son by granting him גבורה, both spiritual and physical strength, the ability to lead his brothers in warfare as well as the authority needed to be a leader. To make certain we understand this, Yaakov addressed Yehudah by saying to him: אתה, “you.”. The second verse, where Yaakov speaks of Yehudah as גור אריה, a lion cub, he refers to King David. The reason he calls him “Yehudah” in that verse is because David is descended from Yehudah. He refers to him as גור, “a cub,’ i.e. not fully matured, as at the time when Samuel anointed David, Saul was still the effective King over Israel. David qualified for the description אריה, “lion” only after Saul had died. The words מטרף בני עלית “you arose from the prey my son,” is a reference to David having been saved from Saul’s persecution of him The words כרע רבץ כאריה, “he crouched and lay down like a lion,” refer to the time of Solomon, David’s son, when each and every Israelite is described as securely resting “under his grapevine and under his fig tree” (Kings I 5,5). Finally, the third verse, in which Yaakov says לא יסור שבט מיהודה, “the scepter will not depart from Yehudah,” is a reference to Israel’s final redeemer the King Messiah. This is why Yaakov said עד כי יבא שילה, “until ‘Shiloh’ arrives, i.e. a “son” of David [descendent, reincarnate]. The reason Yaakov described the final redeemer as “Shiloh” instead of as a son (descendant) of Yehudah is that he wanted to make sure we understand that this final redeemer would be a human being in the full sense of the word, i.e. born משלית אשה, “by woman including her afterbirth.” [Clearly the author wants to dispel the Christian concept of the Messiah being the “son of God.” Ed.] The letter ה at the end of the word שילה is a reference to the last letter in G’d’s Ineffable Name י-ה-ו-ה, a certain attribute of G’d. We have discussed this on numerous occasions. This “letter” is also known in kabbalistic jargon as בתו של אברהם, “the ‘daughter’ of Avraham,” the one married to King Solomon, the one who represents the foremost attribute of the Messiah. Concerning this attribute the prophet uses five separate expressions in Isaiah 11,2-3: “The spirit of the Lord shall alight upon him: a spirit of wisdom and insight; a spirit of counsel and valour; a spirit of devotion and reverence for the Lord. He shall sense the truth by his reverence for the Lord.” In his time “the land shall be filled with knowledge of the Lord as waters covers the sea” (verse 9). The meaning of our verse then is: “once Shiloh=the Messiah has arrived, the kingship will never again depart from this descendent of Yehudah.”
English translation not yet available
Я считаю, что уже сам факт, что Тора посвящает три отдельных стиха благословению Йеуды прежде, чем упомянуть достоинства территории, которую Йеуда унаследует в земле Израиля (стихи 11–12), поддерживает этот путь толкования. В каждом из трёх стихов 8–10 Йеуда упомянут по имени — что весьма необычно и не встречается в благословениях остальных сыновей. Причина, по которой имя Йеуды появляется трижды в его благословении, в том, что благословение относится к трём различным периодам еврейской истории: к Йеуде, сыну Яакова; затем к царю Давиду; и, наконец, к Царю Машиаху. Первый стих, где Яаков говорит, что братья признают Йеуду, относится к его биологическому сыну Йеуде. В этом стихе Яаков благословляет его, даруя ему «гвура» — духовную и физическую силу, способность вести братьев в войне, а также власть, необходимую для лидерства. Чтобы мы поняли это, Яаков обратился к Йеуде, сказав: «ты». Во втором стихе, где Яаков говорит о Йеуде как о «גור אריה — львёнке», он говорит о царе Давиде. Он называет его там «Йеудой», потому что Давид происходит от Йеуды. Он называет его «гор — львёнком», то есть ещё не зрелым, поскольку в то время, когда Шмуэль помазал Давида, Шауль всё ещё был фактическим царём Израиля. Давид соответствовал названию «אריה — лев» только после смерти Шауля. Слова «מטרף בני עלית — “ты поднялся от добычи, сын мой”» — намёк на то, что Давид был спасён от преследований Шауля. Слова «כרע רבץ כאריה — “он присел и лёг как лев”» относятся ко времени Шломо, сына Давида, когда каждый израильтянин описан как живущий в безопасности «под своей виноградной лозой и под своей смоковницей» (Мелахим I 5:5). Наконец, третий стих, где Яаков говорит «לא יסור שבט מיהודה — “скипетр не отойдёт от Йеуды”», относится к последнему избавителю Израиля — Царю Машиаху. Поэтому Яаков сказал «עד כי יבא שילה — “пока не придёт Шило”», то есть «сын» Давида, выходящий из его потомства. Причина, по которой Яаков назвал последнего избавителя «Шило», а не «сыном (потомком) Йеуды», в том, что он хотел, чтобы мы поняли: этот избавитель будет человеком в полном смысле слова, рождённым «משלית אשה — от шильи женщины», как рождаются все люди, — из выражения в Дварим 28:57. Буква «ה» в конце слова «שילה» — намёк на последнюю «ה» в Имени י-ה-ו-ה, на определённую Божественную меру, о чём мы говорили многократно. Эта «буква» также называется в языке Каббала «בתו של אברהם — дочь Авраама», та, что была «выдана» за царя Шломо, та, что представляет главнейшую меру Машиаха. Об этой мере пророк говорит пятью выражениями хвалы в Йешая 11:2–3: «И почиёт на нём дух ה': дух Хохма и Бина; дух совета и Гвуры; дух Даат и страха ה'. И обоняет он страхом ה'». В его время «земля наполнится знанием ה', как воды покрывают море» (стих 9). Смысл нашего стиха тогда таков: «когда Шило, то есть Машиах, придёт — царство уже никогда не отойдёт от этого потомка Йеуды».
ובמדרש שילה שי לו יובילו שי למורא ודעת אונקלוס שילה שהמלכות שלו. ופירש הרב מורי רבי שלמה ז"ל כי מלת עד במקום הזה כמו לעד וע"כ בא הטעם בעד להורות שאיננו נמשך אחר כי יבא שילה ומזה תרגום אונקלוס עד עלמא ותרגום כי יבא שילה דייתא משיחא והמתרגם עד דייתא משיחא טועה. וענין הכתוב כי בבא המשיח לא תפסק המלכות מיהודה. לעד לעולם והוא כלשון האמר בדניאל (דניאל ב) די לעלמין לא תתחבל.
English translation not yet available
И в Мидраш: «Шило» — «ши ло», «понесут дар тому, кто внушает трепет»; а по мнению Онкелоса: «Шило» — «чьё царство». И истолковал мой учитель, рабби Шломо, да будет память его благословенна, что слово «עד» в этом месте — как «לעד», «вовек»; и потому акцент (таам) стоит на «עד», чтобы указать, что это не продолжается за «כי יבא שילה». Отсюда перевод Онкелоса: «עד עלמא — вовек», а перевод «כי יבא שילה» — «דייתא משיחא — когда придёт Машиах»; а переводчик, переводящий «עד דייתא משיחא — пока не придёт Машиах», — ошибается. И смысл стиха: когда придёт Машиах, не прекратится царство от Йеуды — вовек, навсегда. И это как выражение, сказанное в Даниэль (Даниэль 2): «די לעלמין לא תתחבל — которое во веки не разрушится».
According to a Midrash quoted by Rashi, the word שילה is a composition of the words שי לו, “at that time people will bring gifts to him” (the Messiah). According to Onkelos the meaning of the word שילה is שהמלכות שלו, “the kingdom belongs to him.” In this connection my own teacher Rabbi Shlomoh Adret explained that the word עד in this instance means the same as לעד, “forever.” This is to teach that the word עד does not belong to the expression כי יבא שילה. This explains why Onkelos translated it as “forever.” Onkelos translated the word כי יבא שילה as דייתא משיחא, “when the redeemer arrives.” Anyone who translates the sequence as “until the Messiah arrives” is in error. The whole message is that once the Messiah arrives the kingship will not depart anymore from Yehudah forever. We find confirmation of this theme in Daniel 2,44: “In the days of these kingdoms the G’d of heaven will establish a kingdom that will never be harmed nor will its sovereignty be left to another people; it will crumble and consume all these kingdoms and it will stand forever.” Seeing that the Christians have used this very verse to prove their theory that the Messiah (in the form of Jesus) has already arrived by interpreting our verse that the rule of Yehudah would last only until the advent of the Messiah, my teacher responded to them that, on the contrary, Yaakov stated and Daniel predicted that the kingship of Yehudah once it commences will endure forever Seeing this is not the case in our time, this is proof that the Messiah has not come until now.
English translation not yet available
Согласно Мидрашу, приведённому Раши, слово «שילה» составлено из слов «שי לו» — «тогда будут приносить ему дары» (Машиаху). Согласно Онкелосу, смысл слова «שילה» — «שהמלכות שלו», «царство принадлежит ему». В этой связи мой учитель рабби Шломо Адрет объяснил, что слово «עד» в данном месте означает то же, что «לעד» — «навсегда». Это учит, что слово «עד» не относится к выражению «כי יבא שילה». Поэтому Онкелос перевёл его как «вовек». Онкелос перевёл слова «כי יבא שילה» как «דייתא משיחא» — «когда придёт Машиах». Тот, кто переводит последовательность как «пока не придёт Машиах», — ошибается. Весь смысл в том, что когда Машиах придёт, царство уже не отойдёт от Йеуды — навсегда. Мы находим подтверждение этой теме в Даниэль 2:44: «Во дни тех царств Бог небес установит царство, которое вовек не разрушится и власть его не перейдёт к другому народу; оно сокрушит и уничтожит все те царства, а само устоит вовеки». Поскольку христиане использовали именно этот стих, чтобы доказать свою теорию, будто Машиах (в лице Йешу) уже пришёл, истолковывая наш стих так, что власть Йеуды продлится лишь до прихода Машиаха, мой учитель ответил им, что напротив: Яаков сказал, а Даниэль предсказал, что царство Йеуды, когда оно начнётся, будет длиться вечно. Поскольку в наше время это не так, это доказательство, что Машиах доныне не пришёл.
ויש לך להתבונן כי באמרו עד כי יבא שילה נכלל הגואל הראשון והגואל האחרון שיהיה בנו של יהודה ומזרעו ויזכה אז להכנס בארץ הקדושה ולרעות צאנו של מקום וזהו מאמר רז"ל שר לא נאמר אלא ישיר מכאן לתחית המתים מן התורה.
English translation not yet available
[1] Тебе следует вникнуть: когда он сказал «до тех пор, пока не придёт Шило», включены здесь и первый избавитель, и последний избавитель, который будет из сыновей Йеуды и из его семени; и удостоится тогда войти в Святую землю и пасти стадо Всевышнего. И это — высказывание наших мудрецов, благословенной памяти: сказано не «спел» (שר), а «воспоёт» (ישיר) — отсюда [учится] воскрешение мёртвых из Торы.
You should realise that when Yaakov said עד כי יבא שילה, the first redeemer as well as the last redeemer are both included. [By the “last” redeemer, the author refers to the period of the resurrection. Ed.] Both will be descendants of Yehudah and both will tend the flock of G’d in the Holy land. This is what the Talmud (Sanhedrin 91) had in mind when it discusses the fact that in Exodus 15,1 the Torah reports Moses and the Jewish people as אז ישיר instead of as אז שר “then he will sing,” instead of as “then he sang.” This wording is considered as proof that the resurrection is a Biblical Promise.
English translation not yet available
[2] Следует понять, что когда Яаков сказал «עד כי יבא שילה» — «пока не придёт Шило», — в этих словах заключены и первый избавитель, и последний избавитель. Оба будут потомками Йеуды, и оба будут пасти стадо Б-га в Святой земле. Это и имел в виду Талмуд (Санhedрин 91), обсуждая, что в Шмот 15:1 Тора говорит о Моше и сынах Израиля «אז ישיר» — «тогда он воспоёт», а не «אז שר» — «тогда он спел»; и из этой формулировки выводят доказательство, что воскрешение мёртвых — обещание Торы.
ותמצא באלה הדברים רבה בפסוק פסל לך אמר לו הקב"ה חייך כשם שנתת נפשך עליהם בעוה"ז אף לעתיד לבא כשאביא להם את אליהו שניכם באין כאחד מנין שכן כתיב (נחום א׳:ג׳) ה' בסופה ובשערה דרכו. בסופה זה משה דכתיב (שמות ב׳:ג׳) ותשם בסוף. ובסערה זה אליהו דכתיב (מלכים ב ב׳:י״א) ויעל אליהו בסערה השמימה ע"כ. וזהו דבר הנביא (מיכה ז׳:ט״ו) כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות אראך לא נאמר אלא אראנו כלומר למי שראה תחלה אראנו עוד. וע"כ סמך לו מיד אסרי לגפן עירה וגו'. המדבר בשבח הארץ בברכת הפירות וברבוי התבואה, והבן זה.
English translation not yet available
[3] И найдёшь в «Дварим Рабба» на стих «Псоль леха» (Шмот 34:1): сказал ему Святой, благословен Он: «Клянусь твоей жизнью! Как ты отдал душу свою за них в Olam HaZeh, так и в будущем, когда Я приведу им Элияу, вы оба придёте вместе». Откуда [известно], что так? Ведь написано (Нахум 1:3): «ה' בסופה ובשערה דרכו» — «Г-сподь: в вихре и в буре — путь Его». «В вихре (בסופה)» — это Моше, как написано (Шмот 2:3): «ותשם בסוף» — «и положила [его] в суф». «А в буре (בסערה)» — это Элияу, как написано (Млахим II 2:11): «ויעל אליהו בסערה השמימה» — «и вознёсся Элияу в буре на небеса». До сих пор [слова мидраша]. И это — слово пророка (Миха 7:15): «כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות» — «как в дни твоего исхода из земли Египта, покажу ему чудеса»; сказано не «покажу тебе» (אראך), а «покажу ему» (אראנו), то есть: тому, кто видел сначала, Я покажу ещё раз. Поэтому он тотчас связал это с [словами] «אסרי לגפן עירה וגו'» — «привязывающий к лозе своего осла и т. д.», — что говорит в похвалу земле, в благословении плодов и в изобилии урожая; и пойми это.
Devarim Rabbah at the end of the third section uses Exodus 34,1 where G’d tells Moses to carve the second sets of tablets himself, the ones which G’d in turn will inscribe with the Ten Commandments. G’d said to Moses: “by your life, seeing you went to such lengths to secure a second set of tablets for the Jewish people in this life, when the time comes and I will send the prophet Elijah in advance of the Messiah, you too will reappear on earth.” What proof do we have that the opinion cited by the Midrash is correct? We read in Nachum 1,3: “He (G’d) travels in בסופה, whirlwind, and storm.” This is a reference to Moses of whom it is said ותשם אותו בסוף, “she (his mother) placed him in theסוף . Of Elijah we are told that ויעל אליהו בסערה השמים, “Elijah ascended to heaven in a storm” (Kings II 2,11). We have other allusions and predictions concerning the same matter such as Micah 7,15 who predicts that G’d will perform miracles in those days which parallel or excel those He performed during the time of the Exodus. The prophet quotes G’d as saying to him אראנו נפלאות, “I will show him miracles.” We would have expected G’d to say: “I will show you miracles.” This can only mean that G’d will display miracles to him who has once before experienced such miracles. This is the reason that as soon as Yaakov had concluded with his blessing for Yehudah, he added אסרי לגפן עירה ולשרקה בני אתונו, “he will tie his donkey to the vine and his donkey’s foal to the vine branch.” The similes refer to the excellence of the land of Israel, its produce and its fruit.
English translation not yet available
[4] В «Дварим Рабба» в конце третьей главы, на стих «Псоль леха» (Шмот 34:1), где Всевышний велит Моше высечь вторые скрижали, чтобы Он Сам начертал на них Десять речений, сказано: Всевышний сказал Моше: «Клянусь твоей жизнью: как ты так старался ради вторых скрижалей для Израиля в Olam HaZeh, так и в будущем, когда Я пошлю пророка Элияу перед Машиахом, и ты снова явишься на земле». Откуда доказательство, что мидраш прав? Мы читаем (Нахум 1:3): «Он шествует в вихре и в буре». Это намёк на Моше, о котором сказано: «и положила его в суф» (Шмот 2:3). А об Элияу сказано: «и вознёсся Элияу в буре на небеса» (Млахим II 2:11). Есть и другие намёки и предсказания о том же, например (Миха 7:15), где пророк говорит, что Всевышний совершит чудеса в те дни, подобные или превосходящие чудеса исхода. Пророк приводит слова Всевышнего: «покажу ему чудеса» (אראנו); ожидалось бы: «покажу тебе» — но это означает, что чудеса будут показаны тому, кто уже однажды видел подобные. Поэтому, как только Яаков завершил благословение Йеуды, он добавил: «привязывающий к лозе своего осла и к виноградной ветви — ослёнка своего» (Берешит 49:11), — и сравнения эти относятся к превосходству земли Израиля, к её плодам и урожаю.
וע"ד המדרש יודוך אחיך כיון שהזכיר לראובן מעשה בלהה ולשמעון ולוי מעשה שכם היה יהודה מתירא שמא יזכיר לו מעשה תמר לכך אמר לו יהודה אתה יודוך אחיך אתה הודית מעשה תמר לכך יודוך אחיך להיות להם מלך בעולם הזה ובעוה"ב. בעוה"ז עמדו ממנו שלשים מלכים שנאמר (רות ד׳:י״ח) ואלה תולדות פרץ וגו' ותחשוב מדוד עד יהויכין וכן בעוה"ב שנאמר (יחזקאל לו) ודוד עבדי נשיא להם לעולם ע"כ.
English translation not yet available
[5] И по пути Мидраш: «йодуха ахеха» — «признают тебя братья твои». Поскольку он упомянул Реувену дело Билы, а Шимону и Леви — дело Шхема, Йеуда боялся: быть может, он упомянет ему дело Тамар. Поэтому сказал ему [Яаков]: «Ты — Йеуда: признают тебя братья твои»; ты признал дело Тамар — потому признают тебя братья твои, чтобы быть им царём в Olam HaZeh и в Olam HaBa. В Olam HaZeh вышли от него тридцать царей, как сказано (Рут 4:18): «и вот родословие Переца…»; и сосчитай от Давида до Йехояхина. И также в Olam HaBa, как сказано (Йехезкель 37): «и Давид, раб Мой, — князь им навеки». До сих пор [слова мидраша].
A Midrashic approach based on (Bereshit Rabbah 99,8) The words יודוך אחיך, “your brothers will acknowledge you,” are designed to put Yehudah’s mind at rest. When Yehudah had heard his father chastise all three of his older brothers he had become afraid that his father would level criticism at him also.for his having slept with Tamar. Instead, his father used the word יודוך as a reminder of Yehudah owning up to his making his daughter-in-law Tamar pregnant. This confession of his would cause his brothers to acknowledge him as their leader. He would be their king both in the terrestrial world and in the world to come. In this terrestrial world 30 kings descended from Yehudah ascended the throne. We know this from Ruth 4,18 “these are the descendants of Peretz, etc.” When you count the number of Kings starting with David through Yehoyachin you will find a total of 20 kings. The Temple was destroyed during the reign of Tzidkiyahu. David was the tenth generation from Peretz son of Yehudah. David will also be pre-eminent in the world to come as we know from Ezekiel 37,25 “and My servant David will be their prince forever.”
English translation not yet available
[6] По мидрашическому подходу, основанному на «Берешит Рабба» (99:8), слова «йодуха ахеха» — «признают тебя братья твои» — призваны успокоить Йеуду. Когда Йеуда слышал, как отец порицает трёх его старших братьев, он испугался, что отец упрекнёт и его — за историю с Тамар. Но отец употребил слово «йодуха» как напоминание о том, что Йеуда признал, что именно он сделал Тамар беременной. Это признание приведёт к тому, что братья признают его своим вождём. Он будет их царём и в Olam HaZeh, и в Olam HaBa. В Olam HaZeh от Йеуды произошло тридцать царей, о чём сказано (Рут 4:18): «вот потомки Переца…». Если сосчитать царей от Давида до Йехояхина, выйдет всего двадцать; Бейт а-Микдаш был разрушен при Цидкияу; Давид был десятым поколением от Переца, сына Йеуды. И в Olam HaBa Давид также будет возвышен, как сказано (Йехезкель 37:25): «и раб Мой Давид будет их князем навеки».
בב"ר מטרף בני עלית. יהודה הציל ד' יוסף תמר פרץ וזרח והקב"ה הציל מזרעו דניאל חנניה מישאל ועזריה ע"כ. כונת המדרש הזה כי כנגד מה שהציל ליוסף מן הבור הציל הקב"ה לדניאל מבור אריות. וכנגד שהציל לתמר ושני תאומים בבטנה מן האש כך הציל הקב"ה מזרעו לחנניה מישאל ועזריה מגו אתון נורא יקידתא. ועוד שם בית ראשון בנה שלמה שהיה מזרע יהודה. בית שני בנה זרובבל בן שאלתיאל שהיה מזרע יהודה הוא שכתוב (חגי ב׳:כ״ג) נאם ה' צבאות אקחך זרובבל בן שאלתיאל עבדי. וכתיב (זכריה ד׳:ז׳) ידי זרובבל יסדו את הבית הזה. וכתיב (שם) מי אתה הר הגדול לפני זרובבל למישור. הבית האחרון שיבנה במהרה בימינו עתיד המלך המשיח להיות מזרע יהודה שנאמר (ישעיהו י״א:י׳) והיה ביום ההוא שרש ישי אשר עומד לנס עמים.
English translation not yet available
[7] В «Берешит Рабба» [сказано на слова] «митереф бни алита» — «от добычи, сын мой, ты поднялся»: Йеуда спас четырёх — Йосефа, Тамар, Переца и Зераха, а Святой, благословен Он, спас из его семени [ещё] четырёх — Даниэля, Хананья, Мишаэля и Азарья. До сих пор [слова мидраша]. Намерение этого мидраша таково: за то, что он спас Йосефа из ямы, спас Святой, благословен Он, Даниэля из львиного рва. И за то, что спас Тамар и двух близнецов в её чреве от огня, так спас Святой, благословен Он, из его семени Хананью, Мишаэля и Азарью из пылающей огненной печи. И ещё там: Первый Бейт а-Микдаш построил Шломо, который был из семени Йеуды. Второй Бейт а-Микдаш построил Зерубавель, сын Шеальтиэля, который был из семени Йеуды; о нём сказано (Хагай 2:23): «говорит Г-сподь Цваот: возьму тебя, Зерубавель, сын Шеальтиэля, раб Мой». И написано (Зехарья 4:7): «руки Зерубавеля основали этот дом». И написано (там же): «кто ты, гора великая? перед Зерубавелем — равнина». Последний Дом, который будет построен вскоре в наши дни, — в будущем царь Машиах будет из семени Йеуды, как сказано (Йешаяу 11:10): «и будет в тот день: корень Ишая, стоящий как знамя народам…».
מטרף בני עלית. These words are understood by the Midrash as referring to four people whom Yehudah saved personally, i.e. Joseph, Tamar, Peretz and Zerach. G’d saved four more people, all of them descendants of Yehudah, i.e. Daniel, Chananyah, Mishael and Azaryah. Thus far Bereshit Rabbah. The Midrash tells us that G’d saved Daniel from the pit of lions as a reward for Yehudah having saved Joseph from the pit. He saved the three righteous men Chanayah, Mishael and Azaryah from a fiery death at the hands of Nebuchadnezzar’s furnace (Daniel 3,25) because Yehudah their ancestor had saved Tamar and the twins Peretz and Zerach inside her womb from death by burning. The Midrash refers to further repercussions in the distant future due to Yehudah’s conduct, citing the fact that the first Temple was built by Solomon a descendant of Yehudah whereas the second Temple was built by Zerubabel, also a descendant of Yehudah. (compare Chagai 2,23), Zecharyah 4,9 and Zecharyah 4,7) The third Temple which we hope will be built soon will be erected by the King Messiah, also of David’s i.e. Yehudah’s descent. We base this on Isaiah 11,10.
English translation not yet available
[8] Слова «митереф бни алита» — «от добычи, сын мой, ты поднялся» — Мидраш понимает как намёк на четырёх людей, которых Йеуда спас лично: Йосефа, Тамар, Переца и Зераха. Всевышний спас ещё четырёх — всех потомков Йеуды: Даниэля, Хананью, Мишаэля и Азарью. Так до сих пор «Берешит Рабба». Мидраш учит, что Всевышний спас Даниэля из львиного рва в награду за то, что Йеуда спас Йосефа из ямы. Он спас трёх праведников — Хананью, Мишаэля и Азарью — от огненной смерти в печи Невухаднецара (Даниэль 3:25), потому что их праотец Йеуда спас Тамар и близнецов Переца и Зераха в её чреве от сожжения. Мидраш указывает и на дальнейшие следствия поступка Йеуды: Первый Бейт а-Микдаш был построен Шломо, потомком Йеуды, а Второй Бейт а-Микдаш построил Зерубавель, также потомок Йеуды (ср. Хагай 2:23; Зехарья 4:9; Зехарья 4:7). Третий Бейт а-Микдаш, который мы надеемся вскоре будет построен, воздвигнет царь Машиах, также из потомков Давида, то есть Йеуды; основание этому — (Йешаяу 11:10).
וע"ד הקבלה יהודה אתה יודוך אחיך. נרמז בשמו של יהודה התחלת ההתפשטות וזהו לשון יודוך אחיך כי שם כל ההודאה בין תבין. ומכאן יצא שם הגבורה כי יהודה גבר באחיו והוא רמוז בדברי רבקה וכן בתחלת ברכה שניה.
English translation not yet available
[9] И по пути Каббала: «Йеуда — ты; йодуха ахеха». В имени Йеуды содержится намёк на начало распространения [Божественного влияния], и это смысл «йодуха ахеха», ибо имя это — вся «ходаа» (признание/благодарение) — между тем уразумеешь. И отсюда выходит имя Гвура, ибо Йеуда превозмог среди братьев своих, и это намекнуто в словах Ривки, а также в начале второго благословения.
A kabbalistic approach to the words יהודה אתה יודוך אחיך, sees in the name Yehudah the beginning of an expanded awareness of a mystical connection between this world of matter and the celestial world of the spirit. The word יוודך אחיך suggests that he will be the one who transmits greater awareness of these connections to the other brothers. If Yehudah mastered the attribute of גבורה it was due to his ability to acknowledge his own mistakes. The letters in his very name are indicative of this. We find something similar in Genesis 29, 34-35 where Leah acknowledged with thanks that she had given birth to more children for Yaakov than she was entitled to on the basis of each of Yaakov’s wives bearing him three sons. Leah expressed her feelings in naming her fourth son יהודה. [The ethical lesson to be learned from all this is that gratitude, i.e. acknowledging that G’d does more for us than we are entitled to, leads to a deeper understanding of the mystical bonds that hold the terrestrial world and the celestial world together. Ed.]
English translation not yet available
[10] По подходу Каббала к словам «Йеуда — ты; йодуха ахеха» в имени Йеуды усматривается начало расширения осознания мистической связи между материальным миром и небесным миром духа. Слова «йодеха ахеха» подразумевают, что именно он передаст братьям более глубокое знание этих связей. Если Йеуда овладел качеством Гвура, то это — благодаря его способности признавать собственные ошибки; буквы самого его имени указывают на это. Подобное мы находим в Берешит 29:34–35, где Леа признала с благодарностью, что родила Яакову больше детей, чем ей полагалось, исходя из того, что каждой из жён Яакова приходилось бы по три сына; и свои чувства она выразила, назвав четвёртого сына «Йеуда».