Devarim 1:17 — Rabbeinu Bahya

לא תכירו פנים במשפט. אזהרה לדיין שלא יהא קשה לזה ורך לזה.

English translation not yet available

[7] «Не узнавайте лиц в суде». Предостережение судье, чтобы не был он суров к одному и мягок к другому.

לא תכירו פנים במשפט, “Do not show favoritism in judgment.” This is a warning to a judge not to display a stern attitude versus one of the litigants and a mild attitude versus the other party.

English translation not yet available

[8] «Не узнавайте лиц в суде», — «не проявляйте пристрастия в судебном разбирательстве». Это предупреждение судье не выказывать строгого отношения к одному из тяжущихся и мягкого — к другой стороне.

כקטן כגדול תשמעון. שיהא חביב עליך דין של פרוטה כדין של מאה מנה.

English translation not yet available

[9] «Как малое, так и великое выслушивайте». Пусть будет дорог тебе суд о пруте так же, как суд о ста мэа.

כקטון כגדול תשמעון, “listen to claims involving minor sums of money as if it concerned major sums.” Do not relate to disputes involving pennies as a waste of the court’s time.

English translation not yet available

[10] «Как малое, так и великое выслушивайте», — «выслушивайте тяжбы о малых суммах так, как если бы речь шла о больших». Не относись к спорам о гроше как к пустой трате времени суда.

לא תגורו מפני איש. ואפילו הוא אלם. כי המשפט לאלהים הוא. מה שאתם דנין לבני אדם אין המשפט לאדם, שאם אתם מחייבין לאדם שלא כדין הרי הקב"ה ישלם לו מצד אחר, ונמצא שאתם חוטאין, שאין משפט זה לאותו שחייבתם כי אם לאלהים שעתיד לשלם לו מה שהפסדתם ממנו, וכן אמר יהושפט (דברי הימים ב י״ט:ו׳) כי לא לאדם תשפטו כי לה' ועמכם בדבר משפט.

English translation not yet available

[11] «Не бойтесь лица человека, — даже если он насильник, — ибо суд — Элоһим». То, что вы судите людям, — суд не человеку: если вы обвиняете человека не по закону, то Святой, благословен Он, воздаст ему с другой стороны, и выходит, что вы согрешаете; ведь этот суд — не для того, кого вы признали виновным, а для Элоһим, Который в будущем воздаст ему то, что вы у него отняли. И так сказал Йеошафат (Диврей ѓа-Ямим II 19:6): «Ибо не человеку вы судите, но Г-споду, и Он с вами в деле суда».

לא תגורו מפני איש, “do not display fear before any man.” The warning is addressed particularly concerning litigants who enjoy a reputation of being violent. כי המשפט לאלו-הים הוא, “for the judgment is G’d’s.” This is a reminder to the judges that they are not representatives of man but of G’d. If they base their decisions on what pleases man instead of on what pleases the Lord, G’d will find other ways to repay them for their sin. If they convict an innocent party, thus enriching the guilty, G’d will redress the imbalance in His own way. We find this sentiment expressed by King Yehoshaphat in Chronicles II 19,6: “Consider what you are doing, for you judge not on behalf of man, but on behalf of the Lord, and He is with you when you pass judgment.”

English translation not yet available

[12] «Не бойтесь лица человека», — «не испытывайте страха перед каким-либо человеком». Это предостережение обращено особенно в отношении тяжущихся, за которыми закрепилась слава людей жестоких. «Ибо суд — Элоһим». Это напоминание судьям, что они — представители не человека, а Элоһим. Если они будут основывать решения на том, что угодно человеку, а не на том, что угодно Г-споду, Элоһим найдёт иные пути воздать им за их грех. Если они обвинят невиновного, тем самым обогатив виновного, Элоһим восстановит равновесие Своим путём. Мы находим это выраженным у царя Йеошафата в Диврей ѓа-Ямим II 19:6: «Смотрите, что вы делаете, ибо не человеку вы судите, но Г-споду, и Он с вами в деле суда».

וע"ד הקבלה כי המשפט לאלהים הוא בודאי כי הוא שופט העולם, שנאמר (תהילים ע״ה:ח׳) כי אלהים שופט זה ישפיל וזה ירים, מקבל ממדת הגבורה שהוא קו הדין, וכן לשון משפט הוא הדין הנחתך, ולכך נקרא שופט העולם ברחמים בשם אלהים ממדת הגבורה של מעלה, ומפני שאלהים נצב בעדת אל נקראו אפילו בני האדם בשם משותף אלהים, שנאמר (שמות כ״ב:ח׳) עד האלהים יבא דבר שניהם, אין צריך לומר המלאכים שנקראו אלהים גם כן בשם משותף כי הם השופטים להנהיג ולדון כל אחד ואחד אומתו שהוא ממונה עליהם, כי כלם מקבלים ממדת הגבורה.

English translation not yet available

[13] И по пути Каббала: «ибо суд — Элоһим» — несомненно, ибо Он — Судья мира, как сказано: «Ибо Элоһим — Судья: этого унижает, а того возвышает» (Теһилим 75:8). Он получает от мидат ѓа-Гвура, которая есть линия דין (суда). И также слово «мишпат» — это דין (суд), который отсечён, завершён; поэтому Судья мира в милосердии называется именем «Элоһим» — от высшей мидат ѓа-Гвура. И поскольку «Элоһим стоит в собрании Эль» (Теһилим 82:1), даже люди называются общим именем «элоһим», как сказано: «до элоһим дойдёт дело их обоих» (Шмот 22:8). И не нужно говорить об ангелах, которые также называются «элоһим» общим именем, ибо они — судьи, чтобы управлять и судить каждого и каждого из своего народа, над которым они поставлены; ведь все они получают от мидат ѓа-Гвура.

A kabbalistic approach: the words כי המשפט לאלו-הים הוא,“for judgment is G’d’s,” emphasise the connection between שופט and דין, “judge” and “justice.” The judge receives his input, inspiration from the attribute of גבורה, also known as the attribute of Justice, מדת הדין. This is the reason why the judge of the universe is known as אלו-הים, seeing He draws on that emanation גבורה situated on the left side of the diagram of the emanations. Seeing that G’d, i.e. the attribute אלו-הים is described by Assaph (Psalms 82,1) as both G’d and judge, it is not surprising that the attribute אלו-הים is applied by the Torah to judges who perform G’d’s work. משפט=דין הנחתך, “Justice= the result after the “discussion of the legal points, לדון, have been concluded.” It is the finished product, “cut and dried,” i.e. separated from the theoretical discussion. When the Torah (Exodus 22,8) speaks of עד האלו-הים יבא דבר שניהם, the meaning is not that the dispute has to be submitted to G’d, but that it be submitted to mortal judges. Seeing the judge performs G’d’s function, he is accorded this title. If such title is accorded to man, on occasion, it is most certainly also accorded to angels who, by definition, always perform G’d’s work as His agents. Both the angels and the mortal judges receive their input from the attribute of Justice, the emanation גבורה.

English translation not yet available

[14] Каббалистический подход: слова «ибо суд — Элоһим» подчёркивают связь между «шофет» и «дин», «судьёй» и «правосудием». Судья получает своё воздействие и вдохновение от свойства Гвура, также известного как свойство Правосудия — мидат ѓа-дин. Поэтому Судья вселенной называется «Элоһим», поскольку Он черпает из этой эманации — Гвура, находящейся на левой стороне схемы Сфирот. Поскольку Элоһим, то есть свойство «Элоһим», описан Асафом (Теһилим 82:1) как и Элоһим, и судья, неудивительно, что Тора применяет имя «Элоһим» к судьям, исполняющим дело Элоһим. «Мишпат = дин ѓа-нехтах», «правосудие = результат после того, как обсуждение правовых пунктов — ладун — завершено». Это окончательный продукт, «отсечённый», то есть отделённый от теоретического обсуждения. Когда Тора (Шмот 22:8) говорит: «до Элоһим дойдёт дело их обоих», смысл не в том, что спор следует представить Элоһим, но что он должен быть представлен смертным судьям. Поскольку судья исполняет функцию Элоһим, ему даруется этот титул. И если такой титул порой даётся человеку, то тем более он даётся ангелам, которые по определению всегда исполняют дело Элоһим как Его посланники. И ангелы, и смертные судьи получают своё воздействие от свойства Правосудия — эманации Гвура.

ויש לך להשכיל כי מפני שהגבורה מן השמאל כענין שכתוב (יחזקאל א׳:י׳) ופני שור מהשמאל, על כן נקראו סנהדרי גדולה בלשון (שיר ז) שררך, וכן בית הועד שלהם ששם היו חותכים הדין נקרא לשכת הגזית שהוא לשון חתוך, וזה מבואר. ומה שאמר תקריבון אלי ושמעתיו. דרשו רז"ל שזה הדבור נחשב לו למשה לעונש ועליו נתעלם ממנו דין בנות צלפחד וכמו שהזכרתי שם.

English translation not yet available

[15] И следует тебе уразуметь, что поскольку Гвура — слева, как сказано: «и лицо быка — слева» (Йехезкель 1:10), потому и названы члены Великого Санһедрина выражением «шоререх» (Шир ѓа-Ширим 7); и также дом их собрания, где они отсекали דין (суд), называется «Лишкат ѓа-Газит», ибо это язык «отсечения»; и это ясно. А что сказано: «приблизите ко мне — и услышу», — наши мудрецы, благословенной памяти, истолковали, что эти слова были вменены Моше в наказание, и из-за этого скрылось от него постановление о дочерях Целофхада, как я упомянул там.

You should appreciate that seeing the emanation is situated on the left side of the diagram of the emanations, as we know from Ezekiel 1,10 “and the face of the ox was on the left” (of the chayot), the Great Sanhedrin was also known as שררך (Song of Songs 7,3). Rashi explains that its seat was at the navel of the earth, in the centre, at the Temple. The office where the deliberations were held was known as לשכת הגזיז, the office of “cutting,” i.e. where definitive judgments were made, where after deliberations the judgment became (in colloquial terms) “cut and dried” (compare Midot 5,4). תקריבון אלי ושמעתיות , “submit (bring close) to me so that I can hear it.” Our sages in Sanhedrin 8 considered that these words of Moses were words for which he was punished. The reason the law of inheritance which the daughters of Tzelofchod submitted to him was concealed from him was because he had given the impression that he could deal with the most difficult cases unassisted. I commented on this in connection with Numbers 27,4.

English translation not yet available

Следует знать, что «видение» (ре’ия) относится к левой стороне в схеме эманаций, как мы знаем из Йехезкеля 1:10: «…и лицо быка — слева» (Йехезкель 1:10) — (в описании хает). И Великий Санхедрин также назывался שררך (Шир а-Ширим 7:3). Раши объясняет, что место его заседания было «у пупа земли», в центре, в Бейт а-Микдаш. А помещение, где проходили обсуждения, называлось לשכת הגזיז — «палата тесания», то есть место, где выносились окончательные решения, где после обсуждений приговор становился (говоря простонародно) «высеченным и окончательным» (ср. Мидот 5:4). «תקריבון אלי ושמעתיות» — «приблизьте (принесите) ко мне, и я выслушаю это». Наши мудрецы в трактате Санхедрин 8 сочли, что эти слова Моше были словами, за которые он был наказан. Причина того, что закон о наследовании, с которым дочери Цлофхада обратились к нему, был скрыт от него, заключалась в том, что он произвёл впечатление, будто может разбирать самые трудные дела без посторонней помощи. Я уже комментировал это в связи с Бамидбар 27:4.

ויש לתמוה מה חטא בדבור זה משה להקב"ה ומה ראה על ככה להענישו, או מה יהורא יש בלשון תקריבון אלי, ואי אפשר לו לדבר אלא כך.

English translation not yet available

И следует удивиться: в чём согрешил Моше перед Святой, благословен Он, этим высказыванием, и что увидел Он в этом, чтобы наказать его; или какая дерзость (йегара) есть в выражении «תקריבון אלי», ведь невозможно было ему сказать иначе.

We must nevertheless wonder what sin did Moses commit here against Hashem, and why he should be punished for it? How do the words תקריבון אלי, express arrogance on Moses’ part? How else was he to have phrased the message that matters which the chiefs of thousands had been unable to resolve should be brought to him as the Chief Judge so that he could attempt to resolve them?

English translation not yet available

И всё же мы должны удивиться: какой грех совершил здесь Моше против Ашем, и почему он должен был быть за это наказан? Каким образом слова «תקריבון אלי» выражают высокомерие со стороны Моше? Как иначе мог он сформулировать сообщение, что дела, которые начальники тысяч не смогли разрешить, следует приносить к нему, как к главному судье, чтобы он попытался их решить?

אבל נראה לומר כי מפני שהזכיר משה כבר כי המשפט לאלהים הוא, וחזר ואמר תקריבון אלי כאלו לא דקדק משה בלשונו וכמעט שהשוה עצמו לקונו, ומפני זה חשבוהו רז"ל לעונש.

Perhaps the fact that Moses, who had already said in the first half of this verse that “judgment belongs to G’d,” now made it seem as if he equated his own knowledge with that of G’d is the reason why our sages felt that Moses was punished for this.

Возможно, то, что Моше, уже сказавший в первой половине этого стиха, что «суд принадлежит Б-гу», теперь представил дело так, словно приравнял своё собственное знание к знанию Всевышнего, — и есть причина, по которой наши мудрецы сочли, что за это Моше был наказан.

דברים

Display Settings

Bookmarks