דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה (משלי כג, כו)
English translation not yet available
תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה (משלי כג, כו)
תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה, “Give your heart to me my son, and let your eyes observe my ways.” (Proverbs 23,26)
English translation not yet available
תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה, «Отдай, сын мой, сердце твоё Мне, и да будут глаза твои хранить пути Мои» (Мишлей 23:26).
שלמה המלך ע"ה יזהיר בכתוב הזה (משלי כג) שימסור לבו לעבודת השם יתעלה ושיתרחק מתאוות העולם אשר הלב והעינים נמשכים אחריהם, ואמר תנה בני לבך לי, כלומר לחלקי לא לחלק התאוות, אבל יצטרך שיביא תאוותיו כלן בשעבוד עבודת הש"י יתעלה ותחת רצון יראתו ואהבתו, ושלא ישתמש בכלן ולא במקצתן כי אם במוכרח בענין שיהיו אליו הכנות להבין במושכלות, ועל זה אמר דוד ע"ה (תהילים ל״ח:י׳) ה' נגדך כל תאותי, שבח את עצמו שכל מה שהשיג מתאות העוה"ז לא כוון בהם אלא לנגדו כדי שיפיק בהן רצונו. ודבר ידוע שכל האברים שבגוף הם נמשכים אחר הלב והעינים, והלב עיקר הכל, כי אם הלב שלם עם הש"י הכל שלום, ואם הלב חסר עמו הכל חסר, ודרשו רז"ל רחמנא לבא בעי. ואמרו במדרש תנה בני לבך לי, אי את יהיב לי לבך ועיניך ידע אנא דאת דילי, ואי לא לית את דילי. באור זה כי הלב והעינים הם שרש גדול לקרבה אל אלהים או להתרחק ממנו, כי הן סרסורי העברות, וכן דרשו ליבא ועינא תרין סרסורי דחטאה נינהו, שנאמר (במדבר ט״ו:ל״ט) ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם, למדך הכתוב הזה כי כל ההולך אחרי שרירות לבו ועיניו יקרא זונה, כי הוא חוטא ומתפתה ביצרו כבא אל אשה זונה, ועל כן הזכיר לשון זונים. וכן עשה שלמה ע"ה בכאן אחר שהזכיר תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה, סמך לו מיד כי שוחה עמוקה זונה ובאר צרה נכריה, בא להורות כי המתקרב אל פתח ביתה לא ינקה מן המכשול כשם שלא ינקה הנופל בשוחה עמוקה מן המכשול והנזק, וכן יקרה לאשר יתור אחר לבו ועיניו שלא ינקה ממכשול עון, ובאר צרה נכריה, אם אינה מיוחדת לזנות אלא שהיא נכריה, ותמיד לבו עליה, הנה היא כמי הבאר שהם נובעים וכל עת שיוסיף לשאוב מהם עוד יוסיפו ויתחדשו אחרים תחתיהן, כן ענין האשה, מן השיחה יבא האדם אל ההסתכלות ומן ההסתכלות אל ההרהור ומן ההרהור אל המגע עד שיפול בשיחת העון. והסמיך שלמה שני פסוקים אלו כאחד להזהיר את העם שימסרו לבם ועיניהם לחלק הש"י לא לחלק התאוות, לפי שהתאוות יטרידו האדם מן העולם הזה ומן העוה"ב, ואין ראוי לימשך אחריהם זולתי במותרות ובמוכרחות. וכן מצינו שהרחיקה התורה מאד מדת הזנות, כי הוא היה עון הכנענים יושבי הארץ אשר בסבתו הורישם הש"י משם. ואפילו באנשי המלחמה היוצאים לצבא אסרתו תורה כדי שיהיה המחנה קדוש ולא יהיו ישראל משולחים בזנות וביתר התועבות כשאר מחנות הכנענים, וע"כ לא התירה תורה אשת יפת תואר עד שיעשה לה כל משפטיה האמור בפרשה. וזהו שכתוב.
English translation not yet available
Шломо, царь, да будет память его благословенна, предостерегает в этом стихе (Мишлей 23), чтобы человек отдал своё сердце служению Всевышнему, да превознесётся Он, и чтобы удалился от вожделений мира, за которыми сердце и глаза увлекаются. И сказал: תנה בני לבך לי — то есть «Моей доле, а не доле вожделений». Однако нужно, чтобы он привёл все свои вожделения в подчинение служению ה' (да превознесётся Он) и под власть воли — Его трепета и любви к Нему; и чтобы он не пользовался ими — ни всеми, ни частью — иначе как в необходимом, так, чтобы они стали для него подготовкой к пониманию умопостигаемого. На это сказал Давид, да будет память его благословенна: «ה' — перед Тобой все мои желания» (Теилим 38:10), — восхваляя себя, что всё, чего достиг из желаний Olam HaZeh, не направлял иначе как «перед Ним», дабы извлечь из них Его волю. И известно, что все органы тела следуют за сердцем и глазами; и сердце — основа всего: если сердце цельно с ה', всё — шалом; а если сердце ущербно с Ним — всё ущербно. И истолковали Хазаль: «Рахмана либа ба’и» — «Милосердный хочет сердца». И сказали в Мидраш: תנה בני לבך לי — «если ты отдашь Мне сердце твоё и глаза твои, Я знаю, что ты Мой; а если нет — ты не Мой». Смысл этого: сердце и глаза — великий корень для приближения к Элоhим или для отдаления от Него, ибо они — посредники прегрешений. И так же истолковали: «либa ве-эйна — два посредника греха», как сказано: «и не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими, за которыми вы блудодействуете» (Бамидбар 15:39). Этот стих учит, что всякий, кто идёт за произволом сердца и глаз, называется «зона» (блудница), ибо он грешит и обольщается своим йецер, как приходящий к женщине-зоне; поэтому и упомянул язык «зоним». И так же поступил Шломо здесь: после того как упомянул «Отдай, сын мой, сердце твоё Мне, и да будут глаза твои хранить пути Мои», он тотчас присоединил к этому: «ибо глубокая яма — зона, и тесный колодец — нокрия», — чтобы указать: приближающийся к входу её дома не будет чист от преткновения, подобно тому как не будет чист от преткновения и вреда упавший в глубокую яму. Так случится и с тем, кто будет следовать за сердцем и глазами: он не будет чист от преткновения греха. «И тесный колодец — нокрия»: если она не выделена блудом, но она нокрия (чужая), и сердце его постоянно к ней, — вот она как воды колодца, которые бьют ключом: всякий раз, как он прибавит черпать из них, прибавятся и обновятся другие вместо них. Таково и дело женщины: от беседы человек приходит к созерцанию, от созерцания — к мысли, от мысли — к прикосновению, пока не падёт в яму греха. И Шломо связал эти два стиха как одно, чтобы предостеречь народ, дабы отдали сердце и глаза доле ה', а не доле вожделений, ибо вожделения отрывают человека от Olam HaZeh и от Olam HaBa; и не подобает увлекаться ими, кроме как в дозволенном и в необходимом. И также мы находим, что Тора очень отдалила меру (качество) разврата, ибо это был грех кнаанцев, жителей земли, из-за которого ה' изгнал их оттуда. И даже у воинов, выходящих в войско, Тора запретила это, чтобы стан был свят и чтобы Израиль не был распущен в разврате и прочих мерзостях, как прочие станы кнаанцев; поэтому Тора не разрешила «эшет йефат-тоар», пока он не исполнит для неё все её законы, сказанные в главе. И это то, что написано.
In this verse Solomon warns that we should devote our hearts to the service of the Lord, and distance ourselves from the allurements of this world, the ones to which the heart and eyes are so attracted. This is why he says: “give your heart to Me:, i.e. to the part of the world which concerns service to your Creator and not to the alternative, the transient pleasures of terrestrial earth. Seeing that we do possess these urges, we are asked to channel them into permissible paths, i.e. service of the Lord. When we do this (wholeheartedly, not merely ‘giving to religion its due’) then our service to the Lord will be received with goodwill, seeing it reflects true reverence and love for G’d. Use of the pleasures of this world should be designed only to better serve the Lord and to better understand His Torah, at least the מושכלות, the laws accessible to our intelligence. Since many of the pleasurable experiences in this world are directly connected to the performance of commandments, what matters is the intent which governs the use one makes of these pleasures. David summed up his own lifestyle and what prompted it in these words: ה', נגדך כל תאותי, “Lord, all my (natural) desires are focused in Your direction.” He complimented himself that he had been able to sublimate the enjoyment inherent in partaking of the pleasures of this world so that they became religious experiences for him. It is a well known fact that the various organs, limbs, in our body are agents of the heart and the eyes. They merely carry out what the eyes and heart desire. Of the two, the heart is the primary element. If one’s heart is whole with Hashem, everything is wholehearted. If the heart is not wholly devoted to G’d everything one does is blemished. This is the meaning of רחמנא לבא בעי, ‘G’d requires one’s heart’ (Sanhedrin 106). A Midrashic approach understands the verse in Proverbs as an admonition by G’d to the people of Israel. G’d says to Israel: “if you will give me your heart and your eyes, I will know that you are truly Mine. If not, you are not Mine.” The essence of all this is that the heart and the eyes are the true root which determines either our rapprochement to G’d or vice versa. They are the “brokers” of the sins We know this from Jerusalem Talmud Berachot 1,8: “proof that the heart and eyes are the “brokers” of sin is what the Torah writes in Numbers 15,39: “do not explore after your hearts and after your eyes which you tend to stray after.” The expression זונים , “straying,” is the same as זונה, a harlot, a woman who strays after men not her husband. By using this term the Torah makes it plain that whoever is motivated in his actions by the dominance of his heart or his eyes is equated with a harlot. He allows himself to be seduced by his evil urge, as does a harlot. When Solomon follows up in Proverbs 23,27 with “for a harlot is a deep pit, a forbidden (alien) woman is a narrow well,” he suggests that he who approaches the entrance of the house of a harlot will not escape the trap and damage which harlotry entails, just as someone who falls into a narrow well will not escape some damage. The same happens to anyone who gives in to the dictates of his hearts and eyes. The simile of the alien woman being compared to a narrow deep well means that even if the alien woman is not engaged in promiscuous sexual activity, the fact is that if someone has his eyes on that well (woman) all the time and draws water from it, it is in the nature of things that the water he draws will be replaced by other water, perpetuating the inquisitiveness of the person confronted with the narrow well. Solomon defines the allure of a woman as initially the making of conversation, שיחה, i.e. spelling the word שיחה (with the dot on the right side of the letter ש with a sin instead). Having engaged in conversation with such an alien woman, the next step is to look at her, followed by desiring her in one’s fantasies; this will eventually result in one’s touching such a woman, and the next step is the reversal of the sin again to a shin, i.e. שיחה, meaning “pit,” the pit of sin. Solomon wrote these two verses sequentially in order to drive home the point to the people that they should devote their hearts and eyes to the spiritual part of life, to G’d and not to the material part of life characterized by our cravings. It is these cravings, or rather our giving in to them, which result in people forfeiting both their life on earth and their hereafter. The brief enjoyment resulting from indulging one’s cravings is not worth what we have to give up in exchange. The Torah goes to great length in legislating against anything which could result in harlotry as the sexual promiscuity and perverseness of the Canaanites was proverbial. Even the army of the Jewish people had to maintain standards of sanctity in war, so much so that the Torah did not permit the converting of prisoners of war to Judaism (for the purpose of marriage) until after a whole string of special conditions had been met.
English translation not yet available
В этом стихе Шломо предупреждает, что мы должны посвятить наши сердца служению Господу и отдалиться от соблазнов этого мира, к которым так тянутся сердце и глаза. Поэтому он говорит: «отдай Мне сердце твоё», то есть той части жизни, которая относится к служению Творцу, а не альтернативе — преходящим удовольствиям земли. Поскольку такие побуждения у нас есть, от нас требуют направить их в дозволенные пути, то есть в служение Господу. Когда мы делаем это всем сердцем (а не только «отдавая религии её должное»), тогда служение Всевышнему принимается благоволением, ибо оно выражает истинный трепет и любовь к Б-гу. Пользование удовольствиями этого мира должно быть задумано лишь для того, чтобы лучше служить Всевышнему и лучше понимать Его Torah, по крайней мере — מושכלות, законы, доступные нашему разуму. Поскольку многие приятные переживания в этом мире непосредственно связаны с исполнением заповедей, решающим является намерение, которое управляет использованием этих удовольствий. Давид подвёл итог своему образу жизни такими словами: «ה', перед Тобой все мои желания» — то есть «Господь, все мои (естественные) желания направлены к Тебе». Он похвалил себя за то, что сумел возвысить удовольствие, присущее наслаждениям этого мира, так что они стали для него религиозным переживанием. Известно, что различные органы и части тела — исполнители сердца и глаз: они лишь выполняют то, чего желают глаза и сердце. Из них двоих сердце — главный элемент. Если сердце человека цельно с Хашем — всё цельно; если сердце не полностью предано Б-гу — всё, что он делает, ущербно. Таков смысл: רחמנא לבא בעי — «Б-г требует сердца» (Санhedрин 106). Мидрашическое направление понимает стих в Мишлей как наставление Б-га народу Израиля: Б-г говорит Израилю: «если вы отдадите Мне сердце и глаза — Я узнаю, что вы поистине Мои; если нет — вы не Мои». Суть всего этого в том, что сердце и глаза — истинный корень, определяющий либо наше приближение к Б-гу, либо обратное. Они — «посредники» грехов. Мы знаем это из Йерушалми Брахот 1:8: «доказательство, что сердце и глаза — “посредники” греха, — то, что Torah пишет: “не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими, за которыми вы блудодействуете”» (Бамидбар 15:39). Слово זונים, «блудодействуете», сродни זונה — блуднице, женщине, которая блуждает за мужчинами, а не за своим мужем. Этим выражением Torah ясно говорит, что тот, чьи поступки определяются господством сердца или глаз, уподобляется блуднице: он позволяет себя соблазнить злому началу, как блудница. Когда Шломо продолжает в Мишлей 23:27: «ибо блудница — глубокая яма, а запретная (чужая) женщина — тесный колодец», — он намекает, что приближающийся к входу дома блудницы не уйдёт без ловушки и ущерба, как и тот, кто падает в тесный колодец, не уйдёт без вреда. Так же бывает с тем, кто поддаётся диктату сердца и глаз. Сравнение «чужой женщины» с тесным глубоким колодцем означает, что даже если чужая женщина не занимается распутством, всё равно: если кто-то всё время держит глаза на этом колодце (женщине) и черпает из него воду, то по природе вещей вода, которую он черпает, будет заменяться другой водой, поддерживая любопытство человека перед тесным колодцем. Шломо определяет притягательность женщины так: сначала — разговор, שיחה, то есть читая слово שיחה как «сиха» (с точкой справа у буквы ש, как син), затем — взгляд на неё, затем — желание в фантазиях; в конце это приведёт к прикосновению, а следующий шаг — превращение слова обратно в шин, то есть שיחה как «шуха», «яма», — яма греха. Шломо расположил эти два стиха подряд, чтобы внедрить мысль: народ должен посвятить сердце и глаза духовной стороне жизни — Б-гу, а не материальной стороне, характеризуемой нашими вожделениями. Именно эти вожделения, точнее — уступка им, приводит к тому, что люди теряют и жизнь на земле, и свой Olam HaBa. Краткое удовольствие от потакания вожделениям не стоит того, чем приходится расплачиваться. Torah крайне подробно ограждает от всего, что может привести к разврату, ибо распущенность и извращённость кнаанцев были притчей. Даже войско Израиля должно было сохранять святость на войне, настолько, что Torah не позволила брать в жёны «эшет йефат-тоар» до выполнения целой последовательности особых условий.
כי תצא למלחמה על אויבך ונתנו ה' אלהיך בידך ושבית שביו. היה לו לומר ונתנם, אבל הכונה כאיש אחד. או ירמוז ונתנו על הכח שלהם למעלה, ושבית שביו למטה.
English translation not yet available
כי תצא למלחמה על אויבך ונתנו ה' אלהיך בידך ושבית שביו. Следовало бы сказать ונתנם, но намерение — как (если бы они были) одним человеком. Или намёк: ונתנו — о их силе наверху (то есть о небесном покровителе), а ושבית שביו — внизу (то есть о пленниках на земле).
כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ה' אלו-היך בידך ושבית שביו, “When you go into battle against your enemies and the Lord your G’d delivers him into your hand and you take as (its) prisoner.” We would have expected the Torah to write ונתנם, “and He will deliver them into your hand,” instead of “and He will deliver him into your hands.” The Torah means that the defeat of your enemies will be so drastic as if they had all been only one man. Alternatively, the word ונתנו refers to the protective angel of the enemy nation in the celestial regions. The words ושבית שביו refer to the enemies here on earth.
English translation not yet available
כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ה' אלו-היך בידך ושבית שביו, «Когда ты выйдешь на войну против врагов твоих, и ה' твой Б-г предаст его в руку твою, и ты возьмёшь его плен». Мы ожидали, что Torah напишет ונתנם, «и Он предаст их в руку твою», а не «и Он предаст его в руки твои». Смысл Torah: поражение врагов будет столь сокрушительным, словно все они были одним человеком. Или же слово ונתנו относится к ангелу-покровителю вражеского народа в небесных сферах. А слова ושבית שביו относятся к врагам здесь, на земле.