דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וחלצה נעלו מעל רגלו וירקה בפניו. יצריכנה הכתוב חליצת הנעל והרקיקה בפניו, כלומר שתרוק בפניו בקרקע, ואמרו רז"ל רוק הנראה לעיני הדיינין.
English translation not yet available
«И снимет обувь его с ноги его и плюнет перед ним» (וחלצה נעלו מעל רגלו וירקה בפניו). Писание требует от неё снятия обуви и плевка перед ним, то есть чтобы плюнула перед ним на землю; и сказали Хазаль: «плевок, видимый глазами судей».
וחלצה נעלו מעל רגלו וירקה בפניו, “she will remove the shoe from his foot and spit out before him;” The Torah requires the sister-in-law (who has been rejected) to both remove the shoe of her brother-in-law and to spit on the ground in front of him (Yevamot 104). The Talmud adds that her spittle must be visible to the attending judges.
English translation not yet available
«И она снимет его башмак с его ноги и плюнет перед ним»; Тора требует, чтобы йевама (отвергнутая) и сняла башмак со своего йавама, и плюнула на землю перед ним (Йевамот 104). Талмуд добавляет, что её слюна должна быть видима присутствующим судьям.
וע"ד הפשט בטעם מצות היבום כדי שישאר בבית המת ולא ימשול זר על אשתו ועל נכסיו, כענין שכתוב לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר, כי בזה אומדין דעתו של מת כי הוא רוצה שימשול אחיו על נכסיו ועל אשתו יותר מאחר כיון שאין לו זרע שיירשנו, זה טעם היבום. וטעם החליצה, כי כל זמן שהיבם רוצה ליבם הנה הוא מקיים זרע לאחיו ונראה כאילו אחיו חי, וכשאינו מיבם ואינו מקיים זרע לאחיו נראה שאחיו מת וצריך הוא שיתאבל עליו, ולכך היבמה תחלוץ המנעל שהוא סימן אבלות כאילו מתאבל על אחיו המת.
English translation not yet available
И по пути Пшат причина заповеди йибум — чтобы [имущество] осталось в доме умершего, и чтобы «чужой» не властвовал над его женой и над его имуществом, как сказано: «Да не будет жена умершего на стороне у человека чужого» (Дварим 25:5). Ибо этим мы оцениваем намерение умершего: он желает, чтобы его брат властвовал над его имуществом и над его женой более, чем кто-либо иной, раз у него нет потомства, которое унаследовало бы его; это причина йибум. А причина халица в том, что пока йавам желает совершить йибум — он воздвигает потомство своему брату, и выглядит так, словно брат его жив; а когда он не совершает йибум и не воздвигает потомство своему брату — выглядит так, словно брат его умер, и ему следует оплакивать его. Поэтому йевама снимает башмак — знак траура, как бы оплакивая умершего брата.
According to the plain meaning of the text the reason underlying these whole procedures is the concern with the property of the deceased, preventing both it and his widow from passing to some other hands outside the family seeing the deceased left no heirs. This is why the Torah added: “so that she shall not become the wife of someone from the outside, a strange man.” (verse 5) The Torah presumes to know the mind of the deceased who would have wanted one of his brothers to take control of his estate and his widow rather than that they pass into the hands of strangers. The reason for the procedure called חליצה, a device enabling the widow to remarry if none of her brothers-in-law is prepared to preserve the soul of their departed brother by marrying her, is that as long as one of the surviving brothers is willing to enter into the yibum relationship with her, the deceased brother is not truly considered as having died, seeing there is someone willing to perpetuate the seed of the deceased. The moment that there is no surviving brother willing to do this, the deceased is truly considered as dead and one has to mourn him. This is why the widow removes the shoe from her brother-in-law, a traditional sign of mourning.
English translation not yet available
Согласно простому смыслу текста, причина всех этих процедур — забота об имуществе умершего, чтобы ни оно, ни его вдова не перешли в чужие руки вне семьи, так как умерший не оставил наследников. Поэтому Тора добавила: «чтобы она не стала женой человека со стороны, человека чужого» (Дварим 25:5). Тора предполагает знание воли умершего: он предпочёл бы, чтобы один из его братьев взял под управление его наследство и его вдову, чем чтобы они перешли к посторонним. Причина процедуры, называемой халица — способа, позволяющего вдове выйти замуж, если ни один из братьев умершего не готов сохранить душу своего покойного брата, женившись на ней, — в том, что пока кто-то из оставшихся братьев готов вступить с ней в отношение йибум, умерший брат не считается по-настоящему умершим, поскольку есть готовый воздвигнуть семя умершего. В тот момент, когда нет ни одного оставшегося брата, готового сделать это, умерший считается по-настоящему умершим, и его следует оплакивать. Поэтому вдова снимает башмак с ноги своего йавама — традиционный знак траура.
וע"ד המדרש מצות היבום הוא מכלל החקים, והוא שדרשו רז"ל רוק היבמה מכלל החקים, שכן כתוב (ויקרא ט) את חקותי תשמרו, דברים שיצר הרע ואומות העולם משיבים עליהם, ואלו הן, שעטנז ובשר חזיר ורוק היבמה והרבעת כלאים ושור הנסקל ועגלה ערופה וצפרי מצורע ופטר חמור ובשר בחלב ושעיר המשתלח ופרה, כן דרשו במדרש תנחומא בסדר ואלה המשפטים.
English translation not yet available
И по пути Мидраш заповедь йибум относится к числу хуким; и именно это истолковали Хазаль: «слюна йевамы» — из числа хуким, как написано: «Мои хуким соблюдайте» (Ваикра 19:19), — вещи, на которые йецер а-ра и народы мира отвечают возражениями. И вот они: шаатнез, мясо свиньи, слюна йевамы, скрещивание разнородных, бык побиваемый камнями, эгла аруфа, птицы мецора, первенец осла, мясо в молоке, козёл отпущения и корова; так истолковано в Мидраш Танхума в разделе «Ве-Эле а-Мишпатим».
A Midrashic approach: the legislation of the levirate marriage is a part of the Torah known as חקים, i.e. defying our understanding by means of our intellect. Our sages stated specifically that the spittle required by the widow is one of the inscrutable laws of the Torah known as “statutes” (Tanchuma Mishpatim 7), seeing that the Torah wrote (Leviticus 19,19) “you shall observe My statutes.” Every one of these “statutes” is a law which serves Satan, i.e. the evil urge and the Gentile nations use it as an excuse to challenge our faith in G’d and our obedience to His commandments. The following is a list of such חקים which have defied our efforts to find a rationale. שעטנז, בשר חזיר, רוק היבמה, הרבעת כלאים, שור הנסקל, עגלה ערופה, צפרי מצורע, פטר חמור, בשר וחלב, שעיר המשתלח, פרה אדומה. (the prohibition to weave wool and linen and wear the result; eating pig’s meat; the spitting out by the widow of a childless brother if rejected as partner in a levirate marriage; mixing different species of plant seeds or mating different species of animals together; the redemption of a firstborn male donkey; the ox which has gored and has to be stoned to death. The calf killed in expiation of murder committed by persons unknown. The birds offered (one) as a sacrifice and one allowed to escape after the termination of the affliction called tzoraat; mixing milk and meat in any form; the scape-goat legislation of the day of Atonement, the red heifer as an instrument of purification but defiling its handlers. All of these examples are enumerated by Tanchuma in Mishpatim.
English translation not yet available
Подход Мидраш: законодательство о левиратном браке относится к части Торы, называемой хуким, то есть законам, превосходящим понимание нашего разума. Наши мудрецы особо сказали, что слюна, требуемая от вдовы, — один из этих непостижимых законов Торы, называемых «постановлениями» (Танхума, Мишпатим 7), поскольку Тора написала: «Мои хуким соблюдайте» (Ваикра 19:19). Каждый из этих «хуким» — закон, которым Сатан, то есть злое начало, и народы мира пользуются как предлогом оспаривать нашу веру во Всевышнего и наше послушание Его заповедям. Ниже приведён список таких хуким, которые оказались не поддающимися нашему поиску рационального объяснения: шаатнез, мясо свиньи, слюна йевамы, скрещивание разнородных, бык побиваемый камнями, эгла аруфа, птицы мецора, первенец осла, мясо и молоко, козёл отпущения, красная корова. (Запрет ткать и носить ткань из шерсти и льна; запрет есть свинину; плевок йевамы, отвергнутой для йибум; смешение видов семян или спаривание разных видов животных; выкуп первенца осла; бык, забодавший насмерть, которого побивают камнями; телёнок, закалываемый для искупления убийства, совершённого неизвестными; птицы, приносимые — одна — в жертву и одна отпускаемая после прекращения недуга цараат; смешение молока и мяса в любой форме; закон о козле отпущения в День Искупления; красная корова как средство очищения, но оскверняющая тех, кто ею занимается.) Все эти примеры перечислены у Танхума в Мишпатим.
וע"ד הקבלה מצות היבום תועלת גדולה לנפש המת, וידוע כי תגדל הנאת הנפש כשהיא מתגלגלת במי שהוא קרוב מן המשפחה יותר לפי שיש לו שייכות גדול עמו, ומזה אמרו רז"ל כי ישבו אחים יחדו פרט לאח שלא היה בעולמו שלא היה להם ישיבה אחת בעולם, ואין זה חייב ליבם, והטעם לפי שלא הכירו מעולם ולא היה לו שום שייכות עמו. וטעם החליצה שאמר וחלצה נעלו, כי כשאין היבם רוצה ליבם הלא נחשב לו לאכזריות שהרי אינו רוצה בתועלת נפש אחיו, והדין הראוי בזה שתחלוץ לו היבמה נעלו מעל רגלו לסימן ורמז שהוא מסתלק ונשמט מן האחוה, וזהו לשון וחלצה, מלשון (הושע ה׳:ו׳) חלץ מהם, ולשון נעלו כי הוא נועל דלת בפני נפש אחיו המת. אמר מעל רגלו לפי שהרגל הוא סבת ההליכה, וכן זה סבה שתלך נפש אחיו למשפחה אחרת. וענין וירקה, כי הרקיקה הנמאסת תרמוז לדבר הנמאס המתגלגל מן הגוף דרך חוט השדרה שהנפש מתלבשת ומתעטפת בו, ולכך הצריכו חכמי האמת ז"ל להיות הרוק תפל קודם שתאכל היבמה כדי שלא יהיה מצד האכילה אלא מן הלחות שבגופה, כעין אותו דבר הנמאס הבא מלחות הגוף, והיה היבם אכזרי ונמאס בעיני הבריות כאשר לא יחפוץ ליבם, ועל כן ראוי הוא שיקרא בישראל בשם הזה בית חלוץ הנעל.
English translation not yet available
И по пути Каббала заповедь йибум — великое благо для Нешама умершего. И известно, что наслаждение Нешама возрастает, когда она перевоплощается в того, кто близок по семье, — поскольку у него с нею большая связь. Отсюда сказали Хазаль: «Если будут жить братья вместе» (Дварим 25:5) — исключая брата, которого не было в его мире, то есть у них не было совместного пребывания в этом мире; такой не обязан совершать йибум. А причина — поскольку они никогда не знали друг друга и не было у него с ним никакой связи. А причина халица, о которой сказано «и снимет его башмак», в том, что когда йавам не желает совершать йибум — это считается для него жестокостью, ибо он не желает пользы для Нешама своего брата. И надлежащий закон в этом: пусть йевама снимет его башмак с его ноги в знак и намёк, что он отстраняется и соскальзывает с братства; и это язык «и снимет» (וחלצה) — от языка «удалился от них» (Гошеа 5:6). И слово «его башмак» (נעלו) — потому что он «запирает дверь» перед Нешама своего умершего брата. Сказано «с его ноги» — потому что нога является причиной хождения; так и это — причина, по которой Нешама его брата пойдёт в другую семью. А смысл «и плюнет» — потому что презренная плевота намекает на нечто презренное, перекатывающееся из тела через спинной мозг, в который Нешама облекается и которым покрывается. Поэтому мудрецы истины, благословенной памяти, потребовали, чтобы слюна была «рок тэфель» до того, как йевама поест, дабы это не было со стороны пищи, а лишь из влажности её тела — как нечто презренное, приходящее из телесной влаги. И йавам — жестокий и мерзкий в глазах людей, если не желает совершить йибум; потому он достоин называться в Израиле этим именем: «дом снятого башмака» (בית חלוץ הנעל).
A Kabbalistic approach: the institution of the levirate marriage is of great value to the soul of the departed. It is a known fact that a soul derives added enjoyment when it is allowed to resurface (be re-incarnated) as a member of the family it had once belonged to seeing it already feels that it belongs. This is why the Torah writes in its introduction of this subject: “when brothers dwell together” (verse 4). Our sages (Yevamot 17) interpret these words as meaning that the rule of the levirate marriage applies only if both brothers lived on earth at one and the same time, however, briefly. If the youngest brother had been born after the oldest had died (or any other brother had died) then this mystical link does not exist between these brothers and the legislation does not apply to them. The underlying reason for חליצה, i.e. the removal of the shoe of the surviving brother who refuses to perform the levirate marriage with his sister-in-law, the widow of his brother, is that his refusal is considered an act of cruelty towards the soul of his deceased brother. The removal of his shoe is a symbolic act signifying severance of reciprocal feelings of brotherliness. The very expression וחלצה, is similar to Hoseah 5,6: “the Lord withdrew from them,” (the Israelites who vainly tried to mollify Him with their sacrifices) seeing they had betrayed the Lord. Also the expression נעלו normally translated as “his shoe,” has a dual meaning, is the same as the word נעל, “locked out,” as in “locked the door.” The surviving brother had “locked out” the soul of his deceased brother. The reason the Torah writes (the apparently superfluous words) מעל רגלו “from his foot,” is an allusion to the fact that the foot, leg, is the reason for someone moving somewhere, going away. In this instance, that foot had become the cause for the soul of the deceased brother having to move to another family in preparation of his soul’s transmigration. The subject of the רקיקה “spitting out,” is a symbol for something despicable similar to spitting out. It is something revolting for the despicable spittle to have to travel the length of the spine, the symbol of the body which serves as the clothing of the soul. This is why our sages decreed that the spittle of the widow referred to has to be what is known as רוק תפל, “tasteless spittle,” i.e. totally colorless liquid. In order that this be the case, the widow in question was prevented from eating for a period of time before she performed the act of חליצה and spitting out before her brother-in-law. It was important that no one think that she spat out because she had eaten something that had disagreed with her. By spitting out רוק תפל, this colorless tasteless spittle, she symbolized that the moisture of the body [which alone makes the body viable, alive, Ed.] had departed from the deceased due to the cruel conduct of his brother. The people of the town would henceforth perceive this “brother” as a cruel individual and the name בית חלוץ הנעל, “the house of the one whose shoe was removed,” which the Torah applies to that person remained as an ongoing indictment of his behavior.
English translation not yet available
Подход Каббала: установление йибум имеет великое значение для души умершего. Известно, что душа получает дополнительное наслаждение, когда ей позволено вновь явиться (перевоплотиться) в члене той же семьи, к которой она прежде принадлежала, поскольку она уже ощущает свою принадлежность. Поэтому Тора пишет во вступлении к этой теме: «когда братья живут вместе» (Дварим 25:5). Наши мудрецы (Йевамот 17) истолковывают эти слова так: закон о йибум применяется лишь если оба брата жили на земле в одно и то же время, пусть даже очень недолго. Если же младший брат родился после смерти старшего (или любого другого брата), то такой мистической связи между ними нет, и закон к ним не относится. Причина халица, то есть снятия башмака с живого брата, который отказывается совершить йибум со своей невесткой, вдовой брата, — в том, что его отказ считается жестокостью по отношению к душе умершего брата. Снятие его башмака — символический акт, означающий разрыв взаимной братской связи. Само выражение וחלצה подобно (Гошеа 5:6): «Господь удалился от них», — об Израиле, который напрасно пытался умилостивить Его жертвами, поскольку они предали Господа. Также выражение נעלו, обычно переводимое как «его башмак», имеет двойной смысл и связано со словом נעל — «запер», как в «запер дверь»: живой брат «запер» душу своего умершего брата. Причина того, что Тора пишет (как будто лишние слова) מעל רגלו — «с его ноги», — намёк на то, что нога является причиной движения, ухода. Здесь эта нога стала причиной того, что душа умершего брата должна уйти в другую семью при подготовке к переселению души. Тема רקיקה — «плевка» — символ чего-то презренного, подобного плеванию. Это нечто отвратительное, что презренная слюна должна пройти по всей длине позвоночника, символа тела, служащего «одеждой» души. Поэтому наши мудрецы постановили, что слюна этой вдовы должна быть тем, что называется רוק תפל — «безвкусная слюна», то есть совершенно бесцветная жидкость. Чтобы это было так, вдове запрещали есть некоторое время перед тем, как она совершала халица и плевок перед своим йавамом. Было важно, чтобы никто не подумал, будто она плюнула из‑за того, что съела что-то, что ей не подошло. Плюя רוק תפל, эту бесцветную безвкусную слюну, она символизировала, что телесная влага, [которая одна делает тело жизнеспособным, живым], отошла от умершего из‑за жестокого поведения его брата. Жители города отныне воспринимали этого «брата» как жестокого человека, и имя «בית חלוץ הנעל» — «дом того, с кого сняли башмак», которым Тора называет этого человека, оставалось постоянным обвинением его поведения.
וצריך אתה לדעת כי הענין הזה חסד המקום על ישראל כדי שיזכו כל הנפשות לאור באור העליון, וכמו שאמרו רז"ל כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב. והענין הזה תמצאנו במליצת אליהוא מפורש שאמר (איוב ל״ג:כ״ט-ל׳) הן כל אלה יפעל אל פעמים שלש עם גבר, להשיב נפשו מני שחת לאור באור החיים, יאמר הכתוב פעמים שלש היא מאירה מאור החיים אשר על פני האדמה כדי להשיבה מני שחת, ומפורש ג"כ מפי הקב"ה בעצמו שאמר לאיוב לקיים דברי אליהוא (שם לח) לאחוז בכנפות הארץ וינערו רשעים ממנה, תתהפך כחומר חותם ויתיצבו כמו לבוש, יאמר המימיך צוית כמוני לאחוז בכנפות הארץ ולנער הרשעים ממנה ולהעמיד אחרים תחתיהם, ותתהפך הארץ מהם כחומר חותם שהוא מתהפך ומשתנה לצורות משתנות ויתיצבו כל אחד ואחד מהרשעים באדם שהוא לבוש בגדים חדשים. ואחרי כל הבאורים האלה יוכל האדם להעיד שהמצוה הזאת שהיא מצות היבום מיוסדת על הענין הזה ואי אפשר לשום חולק לחלוק בזה מדרך הסברא, לפי שהענין קבלה מפי החכמים והחכמים מפי הנביאים עד משה מסיני.
You should know that the whole subject of the levirate marriage is a manifestation of G’d’s loving kindness towards His people. It is designed to ensure that as many of them as possible will enjoy the hereafter and the supernatural light available in those regions. Our sages in Sanhedrin 90 have already stated that “all Jews have a share in the world to come.” [This means that all Jews have been born with that potential; it may be forfeited due to their conduct on earth.] The subject is discussed in greater detail by Elihu in Job 33, 29-30: “truly G’d does all these things to a man two or three times; to bring him back from the Pit, that he may bask in the light of life.” In other words, a soul may experience seeing the light of the (terrestrial) world two or three times in order to save him from ultimate and absolute darkness. (oblivion) In fact, even G’d Himself is on record as responding to Job telling him to heed the word of Elihu. Compare Job 38, 13-14: “so that it seizes the corners of the earth and shakes the wicked out of it? It changes like clay under the seal till its hues are fixed like those of a garment.” In verse 12 of that same chapter G’d had challenged Job: “did you ever command day to break, assigned dawn to its place?” G’d meant if Job had ever been able like He was able to shake out the wicked from the earth and to replace them with other human beings in their place. These similes are all a reference to the re-appearance of souls which had not merited life in the hereafter after their first round on earth, by enabling them to improve their ways when given new “garments” i.e. new bodies on a second trip on earth. Having understood all this it is not difficult to comprehend the institution of yibum as an opportunity for the soul of the departed to be given another lease on life on terrestrial earth to make up for the errors that soul had committed while clothed in a different body in a previous incarnation. It is hardly possible for anyone to quarrel on the basis of logic with understanding the concept of yibum in this fashion. The concept of transmigration of souls is an ancient tradition having its root already at the time of Moses.
Знай, что вся тема левиратного брака является проявлением любящей доброты Всевышнего к Его народу. Она устроена так, чтобы как можно больше из них удостоились Олам а-Ба и сверхъестественного света, доступного в тех областях. Наши мудрецы в Санэдрин 90 уже сказали, что «весь Израиль имеет долю в мире грядущем». [Это означает, что все евреи рождаются с этим потенциалом; он может быть утрачен из-за их поведения на земле.] Эта тема более подробно обсуждается Элигу в Иов 33:29–30: «вот, всё это делает Бог с человеком дважды или трижды; чтобы вернуть его от ямы, дабы он озарился светом жизни» (Иов 33:29–30). Иными словами, душа может удостоиться увидеть свет (земного) мира два или три раза, чтобы спасти его от окончательной и абсолютной тьмы (забвения). Более того, даже Сам Всевышний засвидетельствован как отвечающий Иову, говоря ему прислушаться к словам Элигу. Сравни Иов 38:13–14: «чтобы она схватила края земли и стряхнула с неё нечестивых? Она меняется, как глина под печатью, и её виды становятся, как у одежды» (Иов 38:13–14). В стихе 12 той же главы Всевышний бросил вызов Иову: «разве ты когда-либо повелевал дню начаться, указывал заре её место?» (Иов 38:12). Всевышний имел в виду, мог ли Иов когда-либо, как Он, стряхнуть нечестивых с земли и заменить их другими людьми на их месте. Все эти сравнения относятся к повторному появлению душ, которые не удостоились жизни в Олам а-Ба после своего первого круга на земле, — предоставляя им возможность исправить свои пути, когда им дают новые «одежды», то есть новые тела, во второй приход на землю. Поняв всё это, нетрудно постигнуть установление йибум как возможность для души умершего получить ещё один срок жизни на земной земле, чтобы восполнить ошибки, которые эта душа совершила, будучи облачена в другое тело в прежнем воплощении. Трудно кому-либо спорить на основании логики с пониманием понятия йибум таким образом. Понятие переселения душ — древняя традиция, коренящаяся уже во времена Моше.
ובספר הבהיר תמצא מפורש, מפני מה צדיק ורע לו, מפני שהצדיק כבר היה רשע לשעבר ועתה נענש. וכי מענישין על ימי הנערות, והאמר רבי סימון שאין מענישין אלא מבן עשרים שנה ולמעלה אנא לא בחיי אמרי אנא במותא אמרי, שכבר היה לשעבר, אמרו לו חבריו עד מתי תסתום דבריך, אמר להן צאו וראו משל לאדם שנטע כרם בגנו ויקו לעשות ענבים ויעש באושים, ראה שלא הצליח, נטעו גדרו ופרצו ונקה הגפנים מן הבאושים ונטעו עוד שנית, ראה שלא הצליח, גדרו ונטעו אחר שנקהו, ראה שלא הצליח גדרו ונטעו, עד כמה, אמר לו לאלף דור, והיינו דאמרינן תשע מאות ושבעים וארבעה דורות חסרו ועמד הקב"ה ושתלן בכל דור ודור, עד כאן.
English translation not yet available
И в книге «Сефер а-Баир» ты найдёшь это разъяснённым: почему «цадик и плохо ему» — потому что цадик уже был когда‑то рша, и теперь он наказан. И разве наказывают за дни юности? Ведь сказал Рабби Симон, что не наказывают иначе как с двадцати лет и выше! «Я сказал это не о жизни, — я сказал это о смерти»: ведь он уже был прежде. Сказали ему товарищи: «До каких пор ты будешь скрывать свои слова?» Сказал им: «Выйдите и посмотрите: притча о человеке, который насадил виноградник в своём саду и надеялся получить виноград, а он дал кислятину. Увидел, что не удалось; оградил его, проломили [оградy], и очистил лозы от кислятины, и посадил ещё раз. Увидел, что не удалось; оградил и посадил после того как очистил его. Увидел, что не удалось — оградил и посадил. До каких пор?» Сказал ему: «До тысячи поколений». И это то, что мы говорим: «девятьсот семьдесят четыре поколения недоставало, и встал Святой, благословен Он, и насадил их в каждом поколении и поколении». До этого места.
In the Sefer Habahir item 195 you find this spelled out when the author writes: “why do we encounter the apparent paradox of the righteous experiencing a life of difficulties whereas the wicked appear to enjoy a life of ease? The reason is that the person whom we respect as a righteous individual was a wicked individual in his youth, and is only now being punished for this.” This raises the question of whether we punish a person for what he did in a period of his life when he was still immature. Did not Rabbi Simon say that the heavenly tribunal does not punish anyone under the age of 20? To this Rabbi (Nechuniah?) replied that he had not meant immaturity in his present life on earth, but sins committed when the soul of this individual now leading a blameless life had been in another body on a previous occasion. Upon hearing this his colleagues wanted to know: ”how long will you speak in riddles?” He replied: imagine for yourselves a person who had planted a vineyard in his backyard hoping that it would produce only grapes. When he found out that some of the vines produced some evil smelling berries instead of the hoped for grapes, what did he do? he carefully cleaned out the offending vines and planted the vines a second time. When he found that he had not been radical enough in his treatment of the vines, he proceeded to repeat the procedure a third time. When he failed again he did not give up but continued to treat every infected vine. When the students asked the Rabbi how many times G’d would repeat this procedure, he told them that G’d would repeat His attempts even 1000 times if necessary. He based himself on Psalms 105, 8: דבר צוה לאלף דור, “G’d commanded a matter even if would take 1000 generations” (to be carried out). This is the true meaning of the statement by our sages that G’d did not give the Torah until after 974 generations (Chagigah 13) i.e. that during each of those generations [of former worlds which G’d destroyed after they did not live up to His expectations Ed.] G’d planted the “vineyard” but it did not take.
English translation not yet available
В «Сефер а-Баир», пункт 195, это изложено прямо, когда автор пишет: «Почему мы сталкиваемся с кажущимся парадоксом — праведник испытывает трудности, тогда как нечестивец, по видимости, наслаждается лёгкой жизнью? Причина в том, что человек, которого мы почитаем как праведника, был нечестивцем в своей юности и лишь теперь наказывается за это». Это вызывает вопрос: наказывают ли человека за то, что он сделал в период жизни, когда ещё был незрел? Разве не сказал Рабби Симон, что Небесный суд не наказывает никого моложе двадцати лет? На это этот Рабби (Нехуния?) ответил, что он имел в виду не незрелость в нынешней земной жизни, а грехи, совершённые тогда, когда душа этого человека, ныне ведущего безупречную жизнь, ранее уже была в другом теле. Услышав это, его коллеги спросили: «До каких пор ты будешь говорить загадками?» Он ответил: представьте себе человека, который посадил виноградник у себя во дворе, надеясь, что тот даст одни лишь гроздья винограда. Когда он увидел, что некоторые лозы дали зловонные ягоды вместо желанных гроздей, что он сделал? Он тщательно очистил виноградник от испорченных лоз и посадил лозы во второй раз. Когда он увидел, что был недостаточно радикален, он повторил эту процедуру в третий раз. Когда он снова потерпел неудачу, он не отчаялся, но продолжал лечить каждую заражённую лозу. Когда ученики спросили Рабби, сколько раз Всевышний будет повторять эту процедуру, он сказал им, что Всевышний будет повторять Свои попытки даже тысячу раз, если потребуется. Он основывался на (Теилим 105:8): «слово Он заповедал до тысячи поколений» (דבר צוה לאלף דור). Это и есть истинный смысл высказывания наших мудрецов, что Всевышний не дал Тору до истечения 974 поколений (Хагига 13), то есть что в каждом из тех поколений Всевышний «сажал виноградник», но он не приживался.
אשר לא יבנה. מכאן רמז שמצות היבום חסד הוא מאת הש"י, וזה לשון יבנה כלשון (תהלים פט) עולם חסד יבנה, וזהו שאמר קהלת (קהלת ח׳:י׳) ובכן ראיתי רשעים קבורים ובאו, והנה זה חסד לבלתי ידח ממנו נדח, וכן מלת בכ"ן בגימטריא חס"ד.
English translation not yet available
«Который не построит». Отсюда намёк, что заповедь йибум — это Хесед от Всевышнего. И таково значение слова «построит» (יבנה), как в выражении: «мир Хесед будет построен» (Теилим 89:3). И это то, что сказал Коэлет: «И потому видел я нечестивцев погребёнными — и приходили…» (Коэлет 8:10); и вот это — Хесед, «чтобы не был отринут от Него отринутый». И также слово «בכן» по гематрии равно «חסד».
אשר לא יבנה, “who refuses to rebuild, etc.” This verse proves that the procedure of the levirate marriage is an act of kindness by the Lord towards the deceased. We know that the universe is built on the premise of loving kindness, i.e. Psalms 89,3: עולם חסד יבנה. This is why the procedure of yibum is described here in terms of יבנה, “building.” Kohelet 8,10 also refers to this phenomenon when he writes: “and when I saw the wicked buried and newly come, etc.” Solomon referred to the transmigration of the souls of those whose bodies had already been buried. The word בכן in the verse from Kohelet we just quoted has the same numerical value (64) as the word חסד, lending further support to our interpretation of what Solomon referred to in that verse. [The letter ו at the beginning is only a preposition. Ed.]
English translation not yet available
«Который не построит» — «который отказывается построить и т.д.» Этот стих доказывает, что процедура йибум — акт милости Господа к умершему. Мы знаем, что мир построен на принципе Хесед, как сказано (Теилим 89:3): «мир Хесед будет построен» (עולם חסד יבנה). Поэтому процедура йибум описана здесь словами יבנה — «построит». Коэлет 8:10 также упоминает это явление, когда пишет: «и потому видел я нечестивцев погребёнными и пришедшими и т.д.» Шломо говорил о переселении душ тех, чьи тела уже были погребены. Слово בכן в приведённом стихе из Коэлет имеет то же числовое значение (64), что и слово חסד, тем самым ещё более поддерживая наше толкование того, о чём говорил Шломо в этом стихе. [Буква ו в начале — лишь предлог.]