דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
טובה תוכחת מגולה מאהבה מסותרת (משלי כז, ה)
English translation not yet available
«Лучше открытая укоризна, чем скрытая любовь» (Мишлей 27:5).
טובה תוכחת מגולה מאהבה מסוטרת, “Better an open rebuke than love which is concealed.” (Prov.27,5)
English translation not yet available
Лучше открытое обличение, чем любовь скрытая» (Мишлей 27:5).
שלמה המלך ע"ה הודיענו בספרו עקרים גדולים במדת התוכחה, ולמד דעת את העם כי החיים דבקים עם התוכחה, והמיתה דבקה עם מי ששונא התוכחה. החיים דבקים עם התוכחה הוא שכתוב (שם ו) ודרך חיים תוכחות מוסר, וכתיב (שם י) אורח לחיים שומר מוסר, וכתיב (שם טו) מרפא לשון עץ חיים, יאמר כי רפואות הלשון והוא התוכחה הוא עץ החיים, והמיתה דבקה במי ששונא התוכחה הוא שכתוב (שם י) מוסר רע לעוזב אורח שונא תוכחת ימות, יאמר כי עוזב אורח והוא שעובר על דברי תורה לשעה אבל אינו שונא התוכחת יהיה נשפט במוסר רע ייסרנו הש"י למען ישוב מדרכו הרעה, אבל מי שהוא שונא התוכחת לא יספיק לו שיהיה נשפט ביסורין כי אין לו תקנה, ועל כי יהיה נשפט במיתה. אהבת התוכחה הוא אות ומופת על טובת המדות, ושנאת התוכחה עדות גדולה על רוע הטבע ועל פחיתות המדות, ועל זה אמר הכתוב (משלי ט) אל תוכח לץ פן ישנאך הוכח לחכם ויאהבך, המוכיח לחבירו ראוי לו שיגלה אליו מצפוני האמת ואינו ראוי להחניף לו, רק שיצדיק אותו במה שראוי וירשיענו במה שראוי, שהרי צדיק ורשע שני הפכים, ומי שנמלט מדרך מדת הרשע אינו נקרא צדיק עד שיתקרב למעלת הצדיק, לפי שמדת הרשע בקצה הראשון ומדת הצדיק בקצה האחרון, וזה הנמלט ממדת רשע הוא באמצע, ומפני זה ראוי המוכיח לגלות אל הנוכח כל האמת בעניניו ובמעשיו כי היא התוכחת העקרית, ועל כן אמר שלמה ע"ה בכאן (שם כז) טובה תוכחת מגולה מאהבה מסותרת, טוב מי שמוכיח לחברו ומדבר אתו קשות ומודיעו האמת בפניו ומראה לו שנאה בדברי פיו, יותר ממי שיש לו אהבה מסותרת שאוהב חבירו בחדרי לבו ואינו מוכיחו על מה שרואה בו. ויש שפירשו טובה תוכחת מגולה, שהכתוב דבק ראשו עם סופו, כלומר טובה תוכחת מגולה כשהיא באה מאהבה מסותרת, כלומר שהמוכיח מוכיחו מאהבה. אבל הקמחי ז"ל פירש בשם אביו ז"ל, טובה תוכחת מגולה התוכחת כשהיא מגולה היא טובה, אבל כשהיא מאהבה מסותרת, כלומר ראוי שתהיה התוכחת בסתר לא בגלוי כדי שלא לביישו. ואמרו במדרש אלה הדברים רבה, טובה תוכחת מגולה אלו תוכחותיו של משה, מאהבה מסותרת זה בלעם הרשע שהיה מברך את ישראל והיה אחד בלבו ואחד בפיו, בא לומר מה טובו אהליך מואב משכנותיך בני עמון, והקב"ה עקם את פיו ואמר מה טובו אהליך יעקב משכנותך ישראל, אבל משה תוכחותיו היו מגולות. ויתכן לפרש טובה תוכחת מגולה, אלו תוכחות שבתורת כהנים ושבמשנה תורה, שאין בהן אפילו אחת מפי משה עצמו אלא כלן מפי הגבורה, זהו שאמר מאהבה מסותרת, והיא השכינה הנסתרת הנקראת אהבה, כענין שכתוב (שם טו) טוב ארוחת ירק ואהבה שם, ובאורו שכינה, כענין (שיר ב) אם תעירו ואם תעוררו את האהבה, (שם ח) אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה, וכן בתפלה להודות לך וליחדך באהבה, ועל כן יאמר טובה תוכחת מגולה מאהבה, הבאה מאהבה, כלומר מן השכינה, ומהו טובתה, שאף על פי שעברו כל התוכחות על ישראל ונתקיימו עליהם, אלו בבית ראשון ואלו בבית שני, הרי עברו כולן ובאו לטובתן, כענין שכתוב (דברים ח) למען ענותך ולמען נסותך להיטבך באחריתך, וכל התוכחות כלות וישראל קיימין, וזהו שאמר הנביא (מלאכי ג) אני ה' לא שניתי ואתם בני יעקב לא כליתם, ודרשו רז"ל אומות העולם בנפילה אחת ואין להם תקומה, שנאמר (תהלים לו) שם נפלו פועלי און דחו ולא יכלו קום, אבל ישראל נופלין כמה נפילות ויש להם תקומה, שנאמר (מיכה ז) אל תשמחי אויבתי לו כי נפלתי קמתי. וזהו שדרשו רז"ל (דברים לב) חצי אכלה בם, חצי כלין והם אינן כלין. משל למה הדבר דומה, לגבור שהעמיד את הקורה והיה זורק בה חצים, החצים כלין והקורה עומדת. כך ישראל נופלין כמה נפילות וסובלין כמה יסורין, היסורין כלין והן במקומן עומדין. והוא שאמר ירמיה ע"ה (איכה ג) דרך קשתו ויציבני כמטרא לחץ. וזהו שאמר משה בתוכחתו.
English translation not yet available
Царь Шломо, да пребудет на нём мир, сообщил нам в своей книге великие основания в мидот обличения, и научил народ разумению: жизнь связана с обличением, а смерть связана с тем, кто ненавидит обличение. Жизнь связана с обличением — как написано (там же 6): «и путь жизни — обличения Мусара», и написано (там же 10): «путь к жизни — хранит Мусар», и написано (там же 15): «исцеление языка — древо жизни»; этим он говорит: исцеления языка, то есть обличение, — это древо жизни. А смерть связана с тем, кто ненавидит обличение, — как написано (там же 10): «дурной Мусар — оставляющему путь; ненавидящий обличение умрёт»; этим он говорит: оставляющий путь, то есть преступающий слова Торы на время, но не ненавидящий обличение, будет судим дурным Мусаром: Всевышний, благословен Он, накажет его, чтобы он вернулся со своего дурного пути. Но тот, кто ненавидит обличение, — не будет ему достаточно того, чтобы быть судимым страданиями, ибо нет ему исправления; и потому будет он судим смертью. Любовь к обличению — знак и доказательство доброты мидот, а ненависть к обличению — великое свидетельство дурной природы и низости мидот; поэтому сказал Писание (Мишлей 9): «не обличай лэца, чтобы он не возненавидел тебя; обличи мудрого — и он полюбит тебя». Обличающий товарища достоин раскрыть ему тайники истины и недостоин льстить ему; напротив, пусть оправдает его в том, в чём следует, и обвинит его в том, в чём следует, ибо праведник и злодей — две противоположности. И тот, кто избавился от пути мидат злодейства, не называется праведником, пока не приблизится к ступени праведника, поскольку мидат злодейства — на первом краю, а мидат праведника — на последнем краю; а избавившийся от мидат злодейства — посередине. Поэтому подобает обличающему раскрыть обличаемому всю истину о его делах и поступках, ибо это и есть основное обличение. И потому сказал Шломо, да пребудет на нём мир, здесь (там же 27): «лучше открытое обличение, чем любовь скрытая»: лучше тот, кто обличает товарища, говорит с ним сурово, сообщает ему истину в лицо и показывает ненависть словами своих уст, чем тот, у кого любовь скрытая — кто любит товарища в тайниках сердца, но не обличает его за то, что видит в нём. А есть, кто истолковал «лучше открытое обличение» так, что Писание связывает начало с концом, то есть: лучше обличение открытое, когда оно приходит от любви скрытой, то есть обличающий обличает его из любви. Но Радак, благословенной памяти, истолковал от имени своего отца, благословенной памяти: «лучше открытое обличение» — обличение, когда оно открыто, хорошо; но «чем любовь скрытая» — то есть подобает, чтобы обличение было тайно, а не открыто, чтобы не пристыдить его. И сказали в Мидраш Рабба «Элеh а-дварим»: «лучше открытое обличение» — это обличения Моше; «чем любовь скрытая» — это Билам-злодей, который благословлял Израиль и был одним в сердце и другим в устах: хотел сказать «как хороши твои шатры, Моав, твои жилища, сыны Аммона», но Святой, благословен Он, искривил его уста и сказал: «как хороши твои шатры, Яаков, твои жилища, Израиль»; а у Моше обличения были открыты. И возможно истолковать «лучше открытое обличение» — это обличения в «Торат Коаним» и в «Мишне Тора», в которых нет ни одного слова от самого Моше — все они от Всевышнего; это то, что сказал «чем любовь скрытая», а это Шхина сокрытая, называемая «любовь», как написано (там же 15): «лучше трапеза зелени, и любовь там» — и объяснение этого: Шхина; как (Шир 2): «не будите и не пробуждайте любовь», (там же 8): «если даст человек всё богатство дома своего за любовь», и также в молитве: «благодарить Тебя и провозглашать Твоё единство в любви». Поэтому сказано: «лучше открытое обличение — от любви», приходящее от любви, то есть от Шхины. И в чём его благо? В том, что хотя все обличения прошли по Израилю и исполнились на них — одни при Первом Бейт а-Микдаш, другие при Втором Бейт а-Микдаш, — всё это прошло и пришло им на пользу, как написано (Дварим 8): «чтобы смирить тебя и испытать тебя, чтобы сделать тебе добро в конце твоём». И все обличения истощаются, а Израиль существует; и это то, что сказал пророк (Малахи 3): «Я — ה', не изменился; и вы, сыны Яакова, не исчезли». И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: народы мира — при одном падении, и нет им подъёма, как сказано (Теилим 36): «там пали творящие зло; оттолкнуты и не смогли подняться»; но Израиль падают многими падениями и имеют подъём, как сказано (Миха 7): «не радуйся, враг мой, надо мною: ибо я упал — встал». И это то, что истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (Дварим 32): «половину уничтожу в них»: половины истощаются, а они не истощаются. Притча: на что это похоже? На богатыря, который поставил бревно и бросал в него стрелы: стрелы истощились, а бревно стоит. Так Израиль падают многими падениями и переносят многие страдания: страдания истощаются, а они стоят на своём месте. И это то, что сказал Ирмиягу, да пребудет на нём мир (Эйха 3): «натянул лук Свой и поставил меня как мишень для стрелы». И это то, что сказал Моше в своём обличении.
In his Book of Proverbs Solomon taught us important principles about the nature of rebukes and how to administer them. He taught the people that life itself is closely linked to rebukes and the ability to accept same, whereas death is inextricably involved with people who resent being rebuked and are unwilling to accept rebukes. We know that life is closely linked to rebukes from Proverbs 6,23: “instructive rebukes are a way to life.” We also have a verse expressing similar sentiments in Proverbs 10,17: “he who accepts rebukes is on the way to the path of life.” Yet another verse from Scripture dwelling on the same subject is found in Proverbs 15,4: ”a healing tongue is a tree of life,” i.e. the way to heal a tongue (which has wagged) is to rebuke the owner. On the other hand, death attaches itself to people who hate being rebuked as we know from Proverbs 15,10: “Harsh discipline is needed for those who abandon the right path; he who hates rebuke will die.” He who departs from the right path (of Torah) only temporarily but does not hate being rebuked will be judged by harsh discipline in order to make him abandon the path of evil; the one who hates rebukes, however, cannot be brought back to the right path by afflictions. There is no hope for him. As a result, such a person will be sentenced to death (by the celestial court) A love to accept rebukes is a strong indication that the person in question possesses fine qualities, generally. A negative attitude to rebukes indicates that such a person also suffers from other negative traits. This is the reason Solomon says (Proverbs 9,8) “do not rebuke a scoffer lest he will hate you, rather rebuke a wise man and he will love you.” When rebuking a fellow human being one must reveal sincerity and not engage in flattery. One should give him credit for whatever good points he has, and at the same time restrict oneself to point out such a person’s shortcomings, for the righteous and the wicked are two total opposites. When someone has escaped the path of wickedness he does not automatically qualify for the appellation of צדיק, a righteous person, until he has embraced the path of righteousness in his lifestyle. This is because the character of a wicked person is so totally different from that of a righteous person. When such a wicked person has abandoned his former path in life he has only reached the half-way mark separating him from the truly righteous person. This is why the rebuker has to be candid and explain to him the whole truth and not indulge in flattery, praising him for abandoning the path of evil, thereby lulling him into the belief that he has already completely rehabilitated himself. This is what prompted Solomon to say: “better open rebuke than concealed love.” He may appear to reveal hatred by rebuking so candidly; however, better to appear in that guise than to appear as loving the subject of the rebuke by suppressing further guidance and congratulating the subject as if he already had completed the path of rehabilitation.R' David Kimchi, (Radak) quoting his father, takes a different view of the meaning of our introductory verse. He understands Solomon as saying that an open rebuke is good; however it is so only if the rebuker reveals underlying love for the rebuked by speaking to him privately, not exposing him to embarrassment.A Midrashic approach mentioned in Devarim Rabbah (Lieberman edition item 8) states that the “open” rebukes are the ones addressed by Moses to his people, whereas the ones described as “from hidden love,” refer to the rebukes of Bileam who flattered Israel by pronouncing blessings, whereas in his heart he hated the very people upon whom he showered all his blessings. For instance, when he complimented the people on preserving each other’s privacy by saying: “how goodly are your tents O Yaakov,” etc., (Numbers 24,5) what he really wanted to say was: “how goodly are your tents O Moav, your dwellings, children of Ammon.” Had G’d not twisted his mouth this is what would have come out of it.There is yet another way to understand this saying by Solomon. The words: “open rebuke,” refer to the rebukes we read in Leviticus chapter 26, whereas the ones in Deuteronomy, all of whom originate with the Lord Himself, though the wording may have been Moses’, were approved by G’d as we explained already. The words מאהבה מסוטרת, may mean: “from the One whose love is not manifest, i.e. G’d, the attribute Shechinah.”This attribute is often referred to as אהבה, “love,” such as in Proverbs 15,17: “better a meal of vegetables where there is love than a fattened ox where there is hate.” The “love” referred to in that verse is a reference to the Presence of the Shechinah. The basis for such exegesis is found in Song of Songs 2,7: אם תעירו ואם תעוררו את האהבה, “do not dare to arouse the love,” [a reference to premature attempts to secure the redemption, return to Israel of the Shechinah. Ed.] The word באהבה in Song of Songs 8,7 “that vast floods cannot quench love,” also refers to the Shechinah. Similarly, the word אהבה, love, is used in our liturgy when we say להודות לך וליחדך באהבה, “to give thanks to You and to declare Your unity in the form of the Shechinah,” (prior to reciting the Kriyat Shema). [The reason the word באהבה in that paragraph is not taken at face value, is presumably that the same word occurred immediately before the word להודות already, thus making it redundant unless it meant something different than usual. Ed.] Therefore, Solomon describes open rebuke as emanating from G’d’s attribute Shechinah. Wherein then is the goodness of which Solomon speaks manifest? Even though the Israelites had violated so many of the commandments that G’d had been forced to bring upon them all the various afflictions mentioned both in Leviticus chapter 26 and in Deuteronomy chapter 28 so that the people were progressively deprived of the first Temple and the second Temple, all this was for their own good. Moses explained this to the people already in Deut. 8,21 when he said that G’d starved the Jewish people “in order to afflict you, to subject you to trials in order to treat you well in your distant future.” All afflictions serve an educational purpose, to ensure that in the end you will become worthy of your lofty destiny. Although all the curses have been exhausted (fulfilled) i.e. Israel deserved the afflictions, the Jewish people have not ceased to exist. This is the meaning of Maleachi 3,7: “I the Lord have not changed, and you the Children of Yaakov have not perished.” Our sages in Tanchuma Nitzavim 1 comment on this verse that when the Gentile nations experience a single series of afflictions this results in their demise from history, whereas the Jewish people, in spite of having experienced one holocaust after another, are still around and flourishing. They cite Micah 7,8 as proof of this. We read there: “Do not rejoice over me, O my enemy! though I have fallen, I rise again, though I sit in darkness the Lord is my light.” Deut. 32,23 proclaims the same message when the Torah writes: “My arrows I have used up against them, yet they have not perished.” The matter can be compared to a warrior who erects a beam shooting all his arrows at the beam. In the end, the warrior finds that he has exhausted his supply of arrows but that the beam is still standing. Although Israel has collapsed frequently under the afflictions G’d has disciplined it with, it always emerged from these afflictions and was rehabilitated. This is also the meaning of Jeremiah in Lamentations 3,12: “He has bent His bow and made me the target of His arrows.” This is also what Moses said in his admonitions here in the following verse:
English translation not yet available
В своей книге Мишлей Шломо научил нас важным основаниям в природе обличений и в том, как их давать. Он научил народ, что сама жизнь тесно связана с обличениями и способностью принимать их, тогда как смерть неотделимо связана с людьми, которые негодуют из‑за обличений и не желают принимать их. Мы знаем, что жизнь тесно связана с обличениями, из (Мишлей 6:23): «и путь жизни — обличения Мусара». И есть стих, выражающий сходную мысль, в (Мишлей 10:17): «путь к жизни — хранит Мусар». Ещё один стих Писания на ту же тему находится в (Мишлей 15:4): «исцеление языка — древо жизни», то есть способ исцелить язык (который болтал) — обличить его владельца. Напротив, смерть прилепляется к тем, кто ненавидит быть обличаемым, как мы знаем из (Мишлей 15:10): «дурной Мусар — оставляющему путь; ненавидящий обличение умрёт». Тот, кто сходит с верного пути (Торы) лишь временно, но не ненавидит обличения, будет судим суровым Мусаром, чтобы заставить его оставить путь зла; однако того, кто ненавидит обличения, нельзя вернуть на верный путь страданиями. Нет ему надежды. В результате такой человек будет приговорён к смерти (небесным судом). Любовь к принятию обличений — сильный признак того, что человек вообще обладает хорошими качествами. Отрицательное отношение к обличениям показывает, что такой человек страдает и другими дурными чертами. Поэтому Шломо говорит (Мишлей 9:8): «не обличай лэца, чтобы он не возненавидел тебя; обличи мудрого — и он полюбит тебя». Обличая ближнего, нужно раскрыть искренность и не прибегать к лести. Следует признать за ним достоинства, которые у него есть, и вместе с тем ограничиться тем, чтобы указать на его недостатки, ибо праведник и злодей — две полные противоположности. Когда человек сбежал с пути злодейства, он не становится автоматически достойным называться цадик — праведником, — пока не выберет путь праведности в своём образе жизни. Это потому, что характер злодея совершенно отличен от характера праведника. Когда такой злодей оставил прежний путь, он достиг лишь середины, отделяющей его от истинного праведника. Поэтому обличающий должен быть откровенен и объяснить ему всю истину, а не предаваться лести, хваля его за оставление пути зла и тем самым усыпляя в нём убеждение, будто он уже полностью исправился. Это и побудило Шломо сказать: «Лучше открытое обличение, чем любовь скрытая». Он может казаться проявляющим ненависть, обличая так откровенно; однако лучше казаться таким, чем казаться любящим предмет обличения, подавляя дальнейшее руководство и поздравляя обличаемого так, словно он уже завершил путь исправления. Рабби Давид Кимхи (Радак), приводя своего отца, понимает иначе смысл нашего вступительного стиха. Он видит в словах Шломо, что открытое обличение — хорошо; однако таково оно лишь тогда, когда обличающий показывает скрытую любовь к обличаемому, говоря с ним наедине, не подвергая его стыду. Мидрашический подход, упомянутый в Дварим Рабба (издание Либермана, пункт 8), говорит, что «открытые» обличения — это те, что Моше адресовал народу, а называемые «от скрытой любви» относятся к обличениям Билама, который льстил Израилю, произнося благословения, тогда как в сердце своём ненавидел тех, кого благословлял. Например, когда он похвалил народ за соблюдение взаимной скромности, сказав: «Как хороши шатры твои, Яаков…» и т. п. (Бамидбар 24:5), на самом деле он хотел сказать: «Как хороши шатры твои, Моав, жилища твои, сыны Аммона». Если бы Всевышний не искривил его уста, так бы и вышло. Есть ещё один способ понять это изречение Шломо. Слова «открытое обличение» относятся к обличениям, которые мы читаем в Ваикра, глава 26, тогда как те, что в Дварим, все исходят от Самого Всевышнего, хотя формулировка могла быть Моше, — но была утверждена Всевышним, как мы уже объяснили. Слова «מאהבה מסוטרת» могут означать: «от Того, Чья любовь не проявлена», то есть Всевышний, качество Шхина. Это качество часто называется «אהבה», «любовь», как в (Мишлей 15:17): «лучше трапеза зелени, и любовь там, чем откормленный бык и ненависть с ним». «Любовь», о которой говорится в этом стихе, — это намёк на присутствие Шхина. Основание для такого толкования находится в (Шир 2:7): «אם תעירו ואם תעוררו את האהבה» — «не смейте будить и пробуждать любовь», [намёк на преждевременные попытки приблизить избавление, возвращение Шхина к Израилю. Ред.] Слово «באהבה» в (Шир 8:7): «и многие воды не могут погасить любовь», также относится к Шхина. Подобным образом слово «אהבה», любовь, используется и в нашей литургии, когда мы говорим «להודות לך וליחדך באהבה», «благодарить Тебя и провозглашать Твоё единство в любви», (перед чтением Криат Шма). [Причина, по которой слово «באהבה» там не понимается буквально, вероятно в том, что то же слово стоит непосредственно перед словом «להודות» и делало бы выражение избыточным, если бы не означало нечто иное, чем обычно. Ред.] Поэтому Шломо описывает открытое обличение как исходящее от качества Шхина. В чём же проявляется благо, о котором говорит Шломо? Хотя Израиль нарушили так много заповедей, что Всевышний был вынужден навести на них все различные бедствия, упомянутые и в Ваикра 26, и в Дварим 28, так что народ постепенно лишился Первого Бейт а-Микдаш и Второго Бейт а-Микдаш, всё это было им на благо. Моше уже объяснил это народу в (Дварим 8:16): что Всевышний морил народ голодом «чтобы смирить тебя и испытать тебя, чтобы сделать тебе добро в конце твоём». Все страдания имеют воспитательную цель — чтобы в конце ты стал достоин своей высокой судьбы. Хотя все проклятия истощились (исполнены), то есть Израиль заслужили эти страдания, еврейский народ не прекратил существовать. Это смысл (Малахи 3:6): «Я, ה', не изменился; и вы, сыны Яакова, не исчезли». Наши мудрецы в Танхума Ницавим 1 комментируют этот стих: когда народы мира переживают один ряд бедствий — это приводит к их исчезновению из истории, тогда как еврейский народ, несмотря на один погром за другим, всё ещё существует и процветает. Они приводят (Миха 7:8) как доказательство: «Не радуйся, враг мой, надо мною: ибо я упал — встал; хотя сижу во тьме, ה' — свет мне». (Дварим 32:23) провозглашает ту же мысль, когда Тора пишет: «Мои стрелы Я истощил на них, а они не исчезли». Это можно сравнить с воином, который ставит бревно и выпускает в него все свои стрелы. В конце воин обнаруживает, что исчерпал запас стрел, а бревно всё ещё стоит. Хотя Израиль часто падал под ударами страданий, которыми Всевышний дисциплинировал его, он всегда выходил из них и исправлялся. Это также смысл слов Ирмиягу в (Эйха 3:12): «Он натянул лук Свой и поставил меня как мишень для стрелы». Это и есть то, что сказал Моше в своих увещеваниях здесь, в следующем стихе:
אתם נצבים היום כלכם לפני ה' אלהיכם ראשיכם שבטיכם זקניכם ושוטריכם כל איש ישראל. נתקבצו עתה בכאן כל ישראל בברית השני כשם שנתקבצו בברית הראשון במעמד הר סיני, ומפני שבטלו הברית הראשון שבסיני באמרם (שמות לב) אלה אלהיך ישראל, לפיכך חזר כאן בארץ מואב לכרות עמהם ברית אחר וקבלוהו עליהם באלה ובשבועה, ומזה יאמר להם משה אתם נצבים היום כלכם לפני ה' אלהיכם, כלומר המעמד הזה שאתם בברית הזאת, נצבים כלכם לפני השי"ת כמו שהיו אבותיכם בהר סיני בברית הראשון, הוא שתכנסו בברית הש"י ושתקבלו אותו עליכם באלה ובשבועה מה שלא נעשה בראשון. ויתכן לומר כי נכללו בפסוק זה שתי הבטחות, האחת שיהיו ישראל קיימין ולא יתבטלו לעולם אבל יהיו דור אחרון ולעולם יעמדו, והשני שיהיו זוכין לחיי העוה"ב בקיום התורה. והוצרך להבטיח כן מפני שישראל היו ראוין להאבד לכובד התוכחות שהזכיר למעלה שעברו עליהם, ועל כן אמר שיהיו נצבים היום בעולם הזה, כלשון (תהלים קיט) לעולם ה' דברך נצב בשמים, ולא יאבדו מפני התוכחות הקשות אבל תהיינה להם מרוק עונות שבהן יזכו לחיי העוה"ב, והוא שאמר לפני ה' אלהיכם, כלשון (דברים ו) וצדקה תהיה לנו לפני ה' אלהינו, שהיא הבטחה בשכר העוה"ב, וזהו לשון כלכם, כלשון רז"ל שאמרו כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב.
English translation not yet available
«Вы стоите сегодня все вы пред ה' Богом вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надзиратели ваши, каждый человек Израиля» (Дварим 29:9). Собрались теперь здесь весь Израиль во втором союзе, как собрались в первом союзе — при стоянии у горы Синай; и поскольку они нарушили первый союз, что на Синае, сказав (Шмот 32): «вот боги твои, Израиль», — поэтому вернулся здесь, в земле Моава, заключить с ними иной союз, и приняли его на себя в проклятии и в клятве. И потому говорит им Моше: «вы стоите сегодня все вы пред ה' Богом вашим», то есть: это стояние, в котором вы в этом союзе, — вы все стоите пред Всевышним, благословен Он, как стояли отцы ваши у горы Синай в первом союзе; чтобы вы вступили в союз Всевышнего и приняли его на себя в проклятии и в клятве — чего не было сделано в первом. И возможно сказать, что включены в этом стихе две обещания: первое — что Израиль будут существовать и не исчезнут никогда, но будут «последним поколением», и навеки будут стоять; второе — что они удостоятся жизни Олам а-Ба соблюдением Торы. И нужно было пообещать так, потому что Израиль были достойны погибнуть из‑за тяжести обличений, упомянутых выше, которые прошли по ним; потому и сказал, что они будут стоять сегодня в Олам а-Зе, как выражение (Теилим 119): «вовеки, ה', слово Твоё стоит на небесах», — и не погибнут из‑за суровых обличений, но будут они им очищением от грехов, благодаря которому удостоятся жизни Олам а-Ба. И это то, что сказал «пред ה' Богом вашим», как выражение (Дварим 6): «и будет это праведностью для нас пред ה' Богом нашим», — а это обещание награды Олам а-Ба. И это смысл слова «все вы», как выражение наших мудрецов, сказавших: «весь Израиль имеет долю в Олам а-Ба».
אתם נצבים היום כלכם, ראשיכם, שבטיכם וזקניכם ושוטריכם כל איש ישראל, “You are all standing upright here his day, your chiefs, your tribes, all the men of your elders, your law-enforcers, all the men of Israel.” All of the Israelites were assembled there in one place in anticipation of the renewal of the covenant just as they had all been assembled on the occasion of the first covenant at Mount Sinai. Seeing the people had been unfaithful to the first covenant when they had said (about the golden calf) “these are your gods O Israel” (Exodus 32,4), there had arisen the need to conclude a second covenant with this generation in the wilderness of Moav which the people had to confirm with an oath and a curse in the event that they would again dishonour their commitment. This is the reason Moses used the preamble: “you are standing here upright, all of you in the presence of the Lord your G’d.” Moses meant to compare the present assembly to the one 40 years earlier at Mount Sinai. Whereas on that occasion Israel’s word, unsupported by an explicit oath, had been deemed sufficient, this time they were required to confirm their undertaking by an oath.It is possible to understand that our verse contains 2 promises: 1) that the Jewish people would endure and would never become extinct but would survive (as a people) all future catastrophes befalling mankind. 2) that the people would merit life in the hereafter if they would observe the commandments of the Torah. The need to give the people this assurance arose out of the fact that if they were to experience the full brunt of the curses mentioned in the previous portion, they would surely think that this spelled their doom. Moses therefore reminded them that just as they were all standing before him upright and well now, so they would emerge from even the worst aspects of the afflictions listed in the Torah and would be rehabilitated. The effect of the afflictions suffered in this life would be to erase the impact of their sins so that their claim to a life in the world to come would remain intact. This is what was meant when the Torah wrote in Deut. 6,25: “it will be a merit for us if we are careful to perform this entire commandment before Hashem.” This is the assurance of life in the hereafter. This is also a meaning of the word כלכם which is an allusion to the statement of the sages in Sanhedrin 90 that כל ישראל יש להם חלק בעולם הבא, that “the entire Jewish nation has a share in the hereafter.”
English translation not yet available
«Вы стоите сегодня все вы: главы ваши, колена ваши и старейшины ваши и надзиратели ваши, каждый человек Израиля» (Дварим 29:9). Все сыны Израиля были собраны там в одном месте в ожидании обновления союза, как они были собраны при первом союзе у горы Синай. Поскольку народ нарушил верность первому союзу, сказав о золотом тельце: «вот боги твои, Израиль» (Шмот 32:4), возникла необходимость заключить второй союз с этим поколением в пустыне Моава, который народ должен был подтвердить клятвой и проклятием на случай, если они снова обесчестят своё обязательство. Поэтому Моше начал словами: «вы стоите здесь сегодня прямо, все вы, пред ה' Богом вашим». Моше хотел сопоставить нынешнее собрание с тем, что было сорок лет назад у горы Синай. Тогда слова Израиля, не подкреплённые явной клятвой, сочли достаточными; теперь же они должны были подтвердить своё принятие клятвой. Возможно понять, что наш стих содержит две обещания: 1) что еврейский народ будет существовать и никогда не исчезнет, но переживёт (как народ) все будущие катастрофы, постигающие человечество. 2) что народ удостоится жизни в будущем мире, если будет соблюдать заповеди Торы. Необходимость дать это заверение возникла из того, что, пережив всю тяжесть проклятий, упомянутых в предыдущем разделе, Израиль могли бы решить, что это означает их гибель. Поэтому Моше напомнил им, что как они стоят сейчас пред ним прямо и здравы, так они выйдут и из самых тяжёлых сторон страданий, перечисленных в Торе, и будут восстановлены. Воздействие страданий, перенесённых в этом мире, будет стирать влияние их грехов, так что их право на жизнь в мире грядущем останется в силе. Это и имеется в виду, когда Тора пишет (Дварим 6:25): «и будет это праведностью для нас, если будем осторожны исполнять всю эту заповедь пред ה'». Это заверение жизни в Олам а-Ба. И это также смысл слова «все вы», как намёк на слова мудрецов в Санхедрин 90: «весь Израиль имеет долю в Олам а-Ба».
ובמדרש אתם נצבים היום, מה היום הזה תחלתו מאפיל ואחר כך מאיר, כך אפלה שלכם עתידה להאיר, שנאמר (ישעיה ס) והיה לך ה' לאור עולם ואלהיך לתפארתך.
A Midrashic view (Tanchuma Nitzavim 1) of the words: “you are all standing here upright this day;” just as this day commences in darkness, the darkness later giving way to light, so the darkness that you find yourself in as a result of enduring the afflictions listed previously will be replaced by bright light,” as described by Isaiah 60,19: “the Lord will become for you an eternal light and your G’d will be your source of splendour.”
Мидрашистский взгляд (Танхума Ницавим 1) на слова: «вы все стоите здесь сегодня»; — подобно тому как этот день начинается во тьме, а затем тьма уступает место свету, так и тьма, в которой вы находитесь вследствие перенесения страданий, перечисленных ранее, будет заменена ярким светом, как сказано у Йешаяху 60:19: «Господь станет тебе вечным светом, и Бог твой будет источником твоего великолепия» (Йешаяху 60:19).
ראשיכם שבטיכם. כלומר ראשיכם שהם ראשי שבטיכם. והזכיר החשובים תחלה, ואחר כך הגברים, כל איש ישראל, ואחר כך הטף בזכרים, ואחר כך הנשים ואחר כך הגרים.
English translation not yet available
«Главы ваши, колена ваши» — то есть: главы ваши, которые являются главами ваших колен. Он упомянул сперва важных, а затем мужчин — «каждый человек Израиля», — а затем детей мужского пола, а затем женщин, а затем герим.
ראשיכם שבטיכם, “your heads (leaders), your tribes, etc.” The meaning is: “your heads, who are the leaders of your respective tribes.” Moses listed the more distinguished people first, afterwards the adult males, followed by the male children who were under age, followed by the women, concluding with the proselytes.
English translation not yet available
«Главы ваши, колена ваши» — смысл: «ваши главы, которые являются руководителями ваших колен». Моше перечислил сперва более знатных людей, затем взрослых мужчин, затем мальчиков, которые ещё не достигли возраста, затем женщин, завершая герим.
כל איש ישראל דקדקו רבותינו ז"ל מכאן שכל ישראל נתפסין בעון איש אחד, וראיה לזה עכן שמעל בחרם ואמר הקדוש ב"ה ליהושע (יהושע ז) חטא ישראל, וכל ישראל נתפסו בעונו, וזהו לשון כל איש ישראל כלומר כל ישראל נתפסים בעון איש אחד, וזהו שכתוב (ויקרא כו) וכשלו איש באחיו, ודרשו רז"ל בעון אחיו, ללמדך שכל ישראל ערבין זה בזה. ואם בפורענות מצינו שהרבים נתפסים בעון היחיד, כל שכן שהרבים נושעים בזכות היחיד, וכן אמר אליפז לאיוב (איוב כב) ימלט אי נקי, כלומר נקי אחד ימלט כל האי, ואם האמת אתך שאתה נקי וצדיק ונמלט כל העיר בבור כפיך, וכן דרשו רז"ל בשביל צדיק אחד העולם עומד, שנאמר (משלי י) וצדיק יסוד עולם, שהרי מדה טובה מרובה על מדת פורענות.
English translation not yet available
«Каждый человек Израиля» — из этого тщательно вывели наши мудрецы, благословенной памяти, что весь Израиль отвечает за грех одного человека. И доказательство тому — Ахан, который совершил преступление с херемом, и сказал Святой, благословен Он, Йеошуа (Йеошуа 7): «согрешил Израиль», — и весь Израиль был привлечён за его грех. И это смысл «каждый человек Израиля»: весь Израиль привлекается за грех одного человека. И это то, что написано (Ваикра 26): «и споткнутся человек о брата своего», — и истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «за грех брата своего», — чтобы научить тебя, что весь Израиль поручители друг за друга. И если в наказании находим, что многие привлекаются за грех одного, тем более многие спасаются заслугой одного; и так сказал Элифаз Йову (Йов 22): «избавит остров невинного», то есть: один невинный избавит весь остров; и если истина с тобою, что ты чист и праведен, то весь город будет спасён чистотой рук твоих. И так истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «ради одного праведника стоит мир», как сказано (Мишлей 10): «а праведник — основание мира», ибо мера добра больше меры наказания.
כל איש ישראל, “every man in Israel.” The sages in Tanchuma Nitzavim 1 use this expression to teach us that every man in Israel is co-responsible for the sin of every other Israelite. They bring practical proof for this from Joshua 7,11 where G’d told Joshua that the sin of one man, Achan ben Karmi, was the reason that the entire people had suffered a military setback at the hands of a small town, Ai. The words describing Achan’s sin are: “Israel has sinned.” This spells out the extent to which every Israelite shares in the sin of another Israelite. [Obviously, there are degrees in such sharing of another Israelite’s sin. Ed.] This is also why we read in Leviticus 26,37: וכשלו איש באחיו, “they shall stumble one over the other.” Our sages in Sanhedrin 27 interpret these words as meaning “they shall stumble over the sins of one another.” This teaches the principle of reciprocal responsibility of one Israelite for the conduct of (all) other Israelites. If such reciprocal responsibility extends to all Israelites sharing misfortune on account of the sins committed by a few, how much more so will it apply to the reciprocal entitlement to enjoyment by all Israelites of good fortune (life in the hereafter), the entitlement to which was merited by the few! This is the meaning of the words of Eliphaz to Job ימלט אי נקי, “he will deliver the guilty; He will be delivered through the cleanness of your hands.” (Job 22,30) In other words, a single individual with “clean” hands can be the instrument through which all the inhabitants of an island are saved. One single individual whose lifestyle is beyond reproach may save [for a period of time, Ed.] all his peers from impending doom. It follows that seeing while a righteous person is alive he saves his compatriots from doom, the death of such a man is a signal for all his compatriots to repent their sins, as they have been deprived of the protective merit of this righteous person. We have a principle that מדה טובה מרובה על מדת פורענות, that the range of the application of measures of good exceeds the range of the application of measures of evil. Hence if the righteous shares in the guilt of the sinner, the sinner benefits even more strongly from the merits accumulated by the righteous (Sotah 11).
English translation not yet available
«Каждый человек Израиля» — так истолковывают мудрецы в Танхума Ницавим 1, что каждый человек Израиля со‑ответственен за грех каждого другого израильтянина. Практическое доказательство они приводят из (Йеошуа 7:11), где Всевышний сказал Йеошуа, что грех одного человека, Ахана бен Карми, стал причиной того, что весь народ потерпел военное поражение от маленького города Ай. Слова, описывающие грех Ахана: «Израиль согрешил». Это показывает степень, в которой каждый израильтянин разделяет грех другого израильтянина. [Очевидно, есть степени в таком разделении греха другого израильтянина. Ред.] Это также причина, по которой мы читаем (Ваикра 26:37): «и споткнутся человек о брата своего». Наши мудрецы в Санхедрин 27 толкуют эти слова как: «споткнутся о грехи друг друга». Это учит принципу взаимной ответственности одного израильтянина за поведение (всех) других израильтян. Если такая взаимная ответственность простирается до того, что все израильтяне разделяют беду из‑за грехов немногих, насколько же более это относится к взаимному праву всех израильтян участвовать в благополучии (в жизни Олам а-Ба), право на которое заслужили немногие! Это смысл слов Элифаза Йову: «избавит остров невинного; избавится чистотой рук твоих» (Йов 22:30). Иными словами, один человек с «чистыми» руками может стать орудием, через которое спасаются все жители острова. Один человек, чьё поведение безупречно, может спасти [на время, Ред.] всех своих современников от надвигающейся гибели. Следовательно, поскольку пока праведник жив, он спасает своих соотечественников от гибели, смерть такого человека — знак всем его соотечественникам раскаяться в грехах, ибо они лишились защитной заслуги этого праведника. У нас есть принцип: «мера добра больше меры наказания», то есть область применения мер добра превышает область применения мер зла. Поэтому если праведник разделяет вину грешника, грешник ещё сильнее пользуется заслугами, накопленными праведником (Сота 11).