דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ופן תשא עיניך השמימה. יש חילוק בין מלת השמימה ומלת השמים כמו שמצינו חילוק בין מצרים ומצרימה כי מצרימה, הוא שם המדינה עצמה ומצרים היא כל ארץ מצרים, והעד על זה (במדבר כ׳:ט״ו) וירדו אבותינו מצרימה וגו'. ונשב במצרים, וכן בכאן מלת השמימה, כי כאשר יזכירו הכתובים מלת השמים בענין ההסתכלות, הכוונה בו בכל מקום שהוא נראה מן השמים, וכל הצדדין שוין בזה, והוא שהזכיר כאן תחת כל השמים, כלומר בכל מקום שהם, אבל כשיזכיר הכתוב השמימה יכוון אל המקומות הנודעים מדרך החכמה ששם עיקר קביעות הכוכבים, ומתוך ידיעת כחם העצום ומשטרם בארץ יבא האדם לטעות אחריהם, ועל כן אמר פן תשא עיניך השמימה וראית, בעין הלב, כי אין הענין הזה נראה ומוחש לעין רק נודע ונראה ללב מדרך החכמה, ולכך כתוב באברהם (בראשית ט״ו:ה׳) הבט נא השמימה וספור הכוכבים, שהעלהו למקום עליון למעלה מן הגלגלים ואמר לו הבט למטה השמימה במקום ששם הכוכבים נקבצים אם תוכל לספור אותם.
English translation not yet available
«Дабы не поднял ты глаза твои к небу». Есть различие между словом «к небу» (השמימה) и словом «небо» (השמים), как мы находим различие между «Мицраим» и «Мицраима»: «Мицраима» — это название самого государства, а «Мицраим» — вся земля Египта. И доказательство этому: «и сошли отцы наши в Мицраима… и жили в Мицраим» (Бамидбар 20:15). И так же здесь: слово השמים, когда Писание употребляет его в связи с созерцанием, означает везде то, что видно из неба; и все стороны в этом равны. Поэтому и сказано здесь: «подо всеми небесами» (Дварим 4:19), то есть где бы они ни были. Но когда Писание говорит השמימה, оно имеет в виду места, известные путём мудрости, где основное закрепление звёзд; и из знания их огромной силы и их управления на земле человек придёт к ошибке, следуя за ними. Поэтому и сказано: «дабы не поднял ты глаза твои к небу и увидел» — глазом сердца; ибо это дело не видимо и не ощутимо глазом, но познаётся и “видится” сердцем путём мудрости. И потому сказано об Аврааме: «посмотри же к небу и сосчитай звёзды» (Берешит 15:5) — Он поднял его на высокое место, выше сфер, и сказал ему: посмотри вниз — к небу, в место, где звёзды собираются, если можешь сосчитать их.
ופן תשא עיניך השמימה, “not to raise your eyes skyward.” There is a difference between the word השמים and the word השמימה, just as there is a difference between מצרים and מצרימה. The name of the political entity, the state, is מצרימה, whereas the word מצרים includes the entire country, region. We have proof of this distinction in Numbers 20,15 where Moses describes the descent of the family of Yaakov from the land of Canaan as וירדו אבותינו מצרימה, ונשב במצרים, “our forefathers descended to the state of Egypt and they settled in “greater Egypt.” Similarly here. When the Torah describes השמים, this includes any part of the sky visible to the eye anywhere. All parts of the sky are the same for that purpose. This is why the Torah also writes תחת כל השמים at the end of this verse. However, when the Torah speaks of השמימה, it refers to specific areas of the sky, areas known for certain constellations of stars, etc. They are areas where certain patterns of stars always appear at intervals that are subject to human calculations. Seeing that certain such constellations appear to presage certain happenings at certain times, some people err in ascribing powers to these constellations. This is why the Torah warns the Jewish people not to raise their eyes to such parts of the sky and the constellations visible there. The “seeing” the Torah speaks of is not with the physical eye but with the mental eye, i.e. the conclusions derived from this “seeing.” This is why G’d told Avraham in Genesis 15,5: הבט נא השמימה וספור הכוכבים, “take a look at the sky and count the stars, etc.” He took him to a place from which he could look down at the stars (Bereshit Rabbah 44,12).
English translation not yet available
«Дабы не поднял ты глаза твои к небу» (Дварим 4:19). Есть разница между словом השמים и словом השמימה, подобно разнице между מצרים и מצרימה. Название политического образования, государства, — מצרימה, тогда как слово מצרים включает всю землю, область Египта. Доказательство этому — в Бамидбар 20:15, где Моше описывает спуск семьи Яакова из земли Кнаан словами: «и сошли отцы наши в Мицраима, и жили в Мицраим». Так и здесь: когда Тора говорит השמים в контексте созерцания, речь идёт о любой части неба, видимой глазу где бы то ни было; для этой цели все стороны неба равны. Поэтому в конце стиха также сказано: «подо всеми небесами» (Дварим 4:19). Однако когда Тора говорит השמימה, она имеет в виду определённые области неба, области, известные определёнными созвездиями и т.п., — области, где определённые сочетания звёзд постоянно появляются с интервалами, поддающимися человеческим расчётам. Поскольку некоторые такие созвездия кажутся предвещающими определённые события в определённые времена, некоторые люди ошибаются, приписывая силы этим созвездиям. Поэтому Тора предупреждает народ Израиля не поднимать глаза к таким участкам неба и к созвездиям, видимым там. «Видение», о котором говорит Тора, — не физическим глазом, а умственным глазом, то есть выводы, извлекаемые из такого “видения”. Поэтому Всевышний сказал Аврааму: «посмотри же к небу и сосчитай звёзды…» (Берешит 15:5). Он поднял его на место, откуда он мог смотреть вниз на звёзды (Мидраш Рабба, Берешит 44:12).
וראית את השמש ואת הירח. שני המאורות הגדולים, ואת הכוכבים אלו שבעה כוכבי לכת, מעוט כוכבים שנים ועם הה"א הרי שבעה, צבא השמים אלו שנים עשר מזלות, כל לרבות מלאכי השרת, ואמר ונדחת כלי כל הטועה אחריהם הוא נדחה כאדם שמדיחין אותו ונופל ומת.
English translation not yet available
«И увидишь солнце и луну». Два великих светила. «И звёзды» — это семь планет: минимальное значение множественного числа «звёзды» — две, а с буквой ה — семь. «Воинство небес» — это двенадцать созвездий. «Всё» — чтобы включить ангелов служения. И сказано «и будешь совращён» — ибо всякий, кто ошибается, следуя за ними, будет “отвержен”, подобно человеку, которого отталкивают, и он падает и умирает.
וראית את השמש ואת הירח, “and you will see the sun and the stars.” The words ואת הכוכבים do not refer to the multitude of the stars in the sky but to the 7 basic planets (pre-Copernicus astronomy) The word כוכבים (pl) means the minimum plural i.e. 2; the letter ה at the beginning adds another 5, making a total of 7 stars or planets. Add the words צבא השמים, and you have the 12 zodiac signs, the horoscopes. The word כל includes the ministering angels. The reason the Torah adds the words ונדחת before writing והשתחוית להם, “you will bow down to them,” is to remind us that anyone doing that will automatically be נדחה, cast out, much as one casts out a person from a certain location so that he falls and dies.
English translation not yet available
«которые разделил ה', Бог твой, их всем народам подо всеми небесами». По Пшат: «которые разделил» — дал их в их долю. И нельзя понимать слово «разделил» как «предопределил»; ибо если так, это было бы входом для народов мира сказать, что они вынуждены служить идолопоклонству. А поскольку это слово допускает ошибочное понимание, то понадобилось семидесяти старцам изменить и добавить для царя Талмея: «которые [Он] разделил — чтобы светить им». Поэтому он объяснил это от слова «доля»: то есть Он дал светила и созвездия в их долю — если захотят, пусть служат им или пусть служат Всевышнему; но Он не принудил их к этому. И уже разъяснено это в параше Берешит.
אשר חלק ה' אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים. ע"ד הפשט אשר חלק, נתנם לחלקם. ואין להבין לשון חלק כמו גזר, שאם כן היה זה פתח לאומות העולם לומר כי הם מוכרחים לעבוד עבודת אלילים. ומפני שהיא מלה אפשר לטעות בה על כן הוצרכו שבעים זקנים לשנות ולהוסיף לתלמי המלך אשר חלק להאיר להם, ולפיכך פירש מלשון חלק כלומר שנתן המאורות והמזלות לחלקם אם ירצו שיעבדו אותם או יעבדו השם יתברך, אבל לא הכריחם בכך, וכבר נתבאר זה בפרשת בראשית.
English translation not yet available
«Которые уделил Г-сподь, Б-г твой, всем народам под всеми небесами». По простому смыслу: «уделил» (халак) — дал им в удел. И не следует понимать слово «халак» как «предопределил» (газар), ибо тогда это дало бы повод народам мира сказать, что они вынуждены поклоняться идолам. И поскольку это слово, в котором можно ошибиться, семьдесят старцев сочли нужным изменить и добавить для царя Птолемея [при переводе Торы на греческий]: «которые уделил, чтобы светить им». И потому объяснил в значении «халак» — то есть дал светила и созвездия им в удел: если захотят — будут служить им, или будут служить Г-споду, благословен Он. Но не принудил их к этому. И это уже было разъяснено в разделе Берешит.
אשר חלק ה’ אלו-היך אותם לכל העמים תחת כל השמים, “which the Lord your G’d allocated to all the peoples under the whole sky.” According to the plain meaning of the text the word חלק means: “He gave it to them as their share.” [They have the choice of serving the Lord directly or by means of these astrological manifestations]. The word is not to be understood to mean that these people have been “assigned” these phenomena in the sky. If the latter meaning were correct then these people would have an ironclad argument accusing G’d of preventing them from worshipping Him directly or indirectly, seeing He had made their fates dependent on the correlation of these stars to one another. Idolatry would then have been decreed upon them. Seeing that the word חלק lends itself to misunderstandings, the seventy sages who had been assigned by King Talmai to translate the Torah into Greek, were forced to translate this as “which the Lord allocated to them to provide light for them” (Megillah 9).
English translation not yet available
אשר חלק ה’ אלו־היך אותם לכל העמים תחת כל השמים — «которые Г‑сподь, Б‑г твой, разделил (уделил) всем народам под всеми небесами» (Дварим 4:19). По Пшат слово חלק означает: «Он дал это им в удел». [У них есть выбор — служить Г‑споду напрямую или посредством этих астрологических проявлений.] Это слово не следует понимать так, будто этим народам «назначены» эти небесные явления. Ведь если бы верным было это, у них был бы непробиваемый довод обвинять Всевышнего в том, что Он препятствует им служить Ему прямо или косвенно, раз Он сделал их судьбы зависимыми от соотношения этих звёзд между собой. Тогда идолопоклонство было бы предписано им. Поскольку слово חלק допускает неверные толкования, семьдесят мудрецов, назначенных царём Талмаем переводить Тору на греческий, были вынуждены перевести это как: «которые Г‑сподь уделил им, чтобы светить им» (Мегилла 9).
וע"ד המדרש אשר חלק, מלשון חלקות, מלמד שהחליקן בדברים כדי לטרדן מן העולם, שכן דרשו רז"ל (איוב י״ב:כ״ג) משגיא לגוים ויאבדם, אל תקרי משגיא אלא משגה, מטעה אותם כדי לאבדם. וכן אמרו במסכת ע"ז פרק רבי ישמעאל, אמר ליה רבה בר יצחק לרב יהודה הא איכא עבודה זרה באתרין דכי מצטריך עלמא למטרא מתחזי להו בחלמא, קטולו גברא וייתי מטרא, אמר ליה השתא איכו שכבי לא אמרי לכו דא מלתא, כלומר אלו הייתי מת הייתם מפסידים באור דבר זה, הכי אמר רב מאי דכתיב אשר חלק ה' אלהיך וגו', מלמד שהחליקן בדברים כדי לטרדן מן העולם, והיינו דריש לקיש דאמר ריש לקיש (משלי ג׳:ל״ד) אם ללצים הוא יליץ, בא ליטהר מסייעין אותו בא ליטמא פותחין לו.
English translation not yet available
А по Мидраш: אשר חלק — в смысле חלקות, «гладкости»; это учит, что Он «сгладил» (льстивыми речами) с ними, чтобы удалить их из мира. Так толковали Хазаль (Иов 12:23): «возвеличивает народы и губит их» — не читай משגיא («возвеличивает»), а משגה («вводит в заблуждение»): Он обманывает их, чтобы погубить. И так сказали в трактате Авода Зара, глава «Рабби Ишмаэль»: сказал ему Рабба бар Ицхак Раву Йехуде: «Вот есть идол в нашем месте: когда миру нужен дождь, он является им во сне: “убейте человека — и придёт дождь”». Сказал ему: «Теперь, если бы я уже умер, я не сказал бы вам это слово», то есть: если бы я умер, вы бы лишились разъяснения этого. Так сказал Рав: что означает написанное: אשר חלק ה' אלהיך וגו'? — учит, что Он «сгладил» (льстивыми речами) с ними, чтобы удалить их из мира. И это соответствует сказанному Реш Лакишем, ибо сказал Реш Лакиш (Мишлей 3:34): אם ללצים הוא יליץ — «насмешникам Он насмехается»: пришедшему очиститься помогают, пришедшему оскверниться открывают (путь).
A Midrashic approach: the word חלק is connected to the word חלקות, something smooth, slippery. G’d flattered the nations with words in order to eventually drive them out of the world (Pessikta Zutrata ). Our sages had interpreted the words משגיא לגוים ויאבדם in Job 12,23 as meaning precisely this (according to Shemot Rabbah 15,11). They suggested that the letter sin in the word משגיא in that verse be read as a shin to mean “mislead,” instead of “exalts”. [The end-effect of the verse, i.e. that G’d destroys the Gentiles is the same; the difference is only the immediate cause. Ed.]. We have a similar statement by the sages in Avodah Zarah 55: Rabba bar Yitzchak said to Rabbi Yuda: “there is an idol in our town, and whenever there is a drought with us it appears to a priest in a dream and says: ‘sacrifice a human being to me and you shall have rain.’ When the people of the town offer a human being as a sacrifice to this idol it really does begin to rain.” Rabbi Yuda commented: ‘if I had already died I would not have been able to explain the matter to you.’ Rav explained the words of the verse אשר חלק ה’ אלו-היך אותם לכל העמים, to mean that G’d misled these idol-worshippers (who had already forfeited their claim to the hereafter) by letting them think that their idols had some power. By making them fall victim to that illusion He expedited their disappearance from this world. This is also what Rabbi Shimon ben Lakish meant when he explained Proverbs 3,34, אם ללצים הוא יליץ, “at the scoffers He scoffs.” The principle by which G’d operates in this world is that if someone wants to do the right thing he enjoys heavenly assistance. If he insists on doing the wrong thing, (seeing he possesses free choice) one lets him be without interfering. As a result, i.e. of G’d “playing along,” these idolaters dig their own grave.”
English translation not yet available
Мидрашический подход: слово חלק связано со словом חלקות — «гладкое, скользкое». Всевышний льстил народам словами, чтобы в конце концов удалить их из мира (Псикта Зутрата). Наши мудрецы истолковали слова «משגיא לגוים ויאבדם» в Иов 12:23 именно так (согласно Шмот Рабба 15:11). Они предложили читать букву син в слове משגיא в этом стихе как шин, чтобы значение было «вводит в заблуждение», а не «возвеличивает». [Конечный результат стиха — то, что Всевышний губит народы, — одинаков; различие лишь в ближайшей причине.] Подобное изречение мудрецов есть в Авода Зара 55: Рабба бар Ицхак сказал Рабби Йехуде: «В нашем городе есть идол, и всякий раз, когда у нас засуха, он является жрецу во сне и говорит: “принесите мне в жертву человека — и будет дождь”. Когда жители города приносят человека в жертву этому идолу, действительно начинается дождь». Рабби Йехуда заметил: «Если бы я уже умер, я не смог бы объяснить вам эту вещь». Рав объяснил слова стиха אשר חלק ה’ אלו־היך אותם לכל העמים так: Всевышний ввёл в заблуждение этих идолопоклонников (которые уже утратили долю в Олам а-Ба), позволив им думать, будто их идолы обладают силой. Делая их жертвами этой иллюзии, Он ускорил их исчезновение из этого мира. Это также то, что имел в виду Рабби Шимон бен Лакиш, объясняя Мишлей 3:34: אם ללצים הוא יליץ — «над насмешниками Он насмехается». Принцип, по которому Всевышний действует в этом мире: если человек хочет поступать правильно — ему помогают с Небес; если же он упорствует в дурном (поскольку у него есть свобода выбора), ему «открывают» (путь), не вмешиваясь. В результате, то есть из‑за того, что Всевышний как бы «подыгрывает», эти идолопоклонники роют себе могилу.
ויש לך להתבונן שלא אמר פותחין כמו שאמר אצל הטובה מסייעין אלא פותחין לו, כלומר אם רצונו להטמא ולהאמין באמונה רעה ימצא הפתחים פתוחים.
G’d does not actively “help” them to dig their grave, He just does not restrain them from doing what they set out to do.
Всевышний не «помогает» им активно рыть себе могилу; Он лишь не удерживает их от того, что они вознамерились сделать.