דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו. רמז לנו משה בכתוב הזה על מעלתן של ישראל שהם מתפללים ונענים כי יכוונו אל הכח העליון להשפיע כחו במדות בכל מדה ומדה הצריכה להם, ולכך הם נענים בכל פעם ופעם. והזכיר גוי גדול ולא אמר גוי קדוש או גוי צדיק, לפי שהגדולה היא החסד והחסד תחלת המדות, ובאור הכתוב, כי מי גוי גדול אשר לו המדות קרובות אליו, כה' אלהינו בכל קראנו אליו, ולא אל המדות, ומזה יאמרו רז"ל עמוד מכסא דין ושב על כסא רחמים עמוד מכסא רחמים ושב בכסא דין, הכל כפי מה שצריך המתפלל. ועל המדות הזכיר הנביא ע"ה (חבקוק ג׳:ח׳) כי תרכב על סוסיך מרכבותיך ישועה, ודרשו רז"ל אין הרוכב טפל לסוס אלא הסוס טפל לרוכב, והבן זה.
English translation not yet available
[10] «Ибо кто — великий народ, у которого боги близки к нему?» (Дварим 4:7). Моше намекнул нам в этом стихе на достоинство Исраэля: они молятся — и получают ответ, ибо направляют (мысль) к высшей силе, чтобы излить её силу в мидот — в каждую меру (качество) и меру, которая им требуется, — и потому им отвечают каждый раз. И он сказал «великий народ», а не сказал «народ святой» или «народ праведный», потому что «величие» — это Хесед, а Хесед — начало мидот. И смысл стиха таков: «ибо кто — великий народ, у которого мидот близки к нему, как Господь, Бог наш, во всяком нашем призывании к Нему», — и не к мидот. И потому говорят Хазаль: «встань с престола суда и сядь на престол милосердия; встань с престола милосердия и сядь на престол суда» — всё согласно тому, в чём нуждается молящийся. И о мидот упомянул пророк, да будет он благословен, (Хавакук 3:8): «ибо Ты восседаешь на конях Твоих — колесницы Твои спасение». И истолковали Хазаль: всадник не второстепенен по отношению к коню, но конь второстепенен по отношению к всаднику; и пойми это.
כי מי גוי גדול אשר לו אלו-הים קרובים אליו, “for who else is a great nation to whom G’d is so close!” Moses hints in this verse at the superior status of the Jewish people who, when praying, are answered seeing they focus in their prayers on the supreme Power in the universe, the only Power able to fulfill their requests. This is why they are answered each time. Moses describes the Jewish people here as גוי גדול, “a great nation,” instead of either as גוי קדוש, a “holy nation,” or גוי צדיק, “a righteous nation.” The reason is that גדולה, “greatness,” is the equivalent of the attribute (emanation) חסד, the highest attribute usually associated with Hashem such as in Chronicles I 29,10 לך ה’ הגדולה, והגבורה, והתפארת, “Yours O Lord is “greatness, mightiness and harmony.” The meaning of the verse then is: “who is a great nation so close to the attributes of G’d such as the Lord our G’d whenever we call upon Him!?” It was important for Moses to add “when we call upon Him, so that one should not think we address our prayers to the attributes instead to the essence, to Hashem. This explains why our sages (Avodah Zarah 3) describe G’d as switching from being seated on the “chair of Justice” to the “chair of Mercy,” in order to avoid rendering verdicts which could be destructive. On the other hand, on occasion G’d has to switch from the “chair of Mercy” and seat Himself on the “chair of Justice,” in order to deal with certain situations in His universe. Everything in accordance with the need of the party who addresses Him in prayer. Concerning these various attributes of G’d the prophet Chabakuk 3,8 said: “is Your rage against Yam (the Sea) or against Neharim, (rivers) that You are driving Your steeds, Your victorious chariot?” Our sages in Bereshit Rabbah (68,10) comment on this that the rider is never secondary to the horse, but the horse is secondary to the rider. They are prompted to make this observation in connection with this verse as the prophet described G’d as venting His rage at the forces of nature which have no will of their own. Seeing that neither the sea nor the rivers are the prime causes of evil but man who abuses them, what is the point of G’d venting His anger at the secondary phenomena
English translation not yet available
[11] «Ибо кто — великий народ, у которого Элоhим близки к нему!» (Дварим 4:7). Моше намекает в этом стихе на превосходный статус еврейского народа, который, молясь, получает ответ, поскольку в молитве сосредотачивается на высшей Силе во вселенной — единственной Силе, способной исполнить их просьбы. Поэтому им отвечают каждый раз. Здесь Моше называет еврейский народ גוי גדול — «великим народом», а не гוי קדוש — «святым народом» или гוי צדיק — «праведным народом». Причина в том, что גדולה («величие») соответствует атрибуту (эманации) Хесед — высшему атрибуту, обычно связываемому с Ашемом, как сказано (Диврей а-Ямим I 29:10): «Тебе, Господь, — величие, и мощь, и великолепие». Тогда смысл стиха таков: «кто — великий народ, столь близкий к атрибутам Всевышнего, как Господь, Бог наш, всякий раз, когда мы взываем к Нему?» Важно было, что Моше добавил «когда мы взываем к Нему», чтобы не подумали, будто мы обращаем молитвы к атрибутам, а не к сущности — к Ашему. Этим объясняется, почему наши мудрецы (Авода Зара 3) описывают Всевышнего как переходящего от «престола суда» к «престолу милосердия», чтобы избежать приговоров, которые могли бы быть разрушительными. С другой стороны, иногда Всевышний должен перейти с «престола милосердия» и воссесть на «престол суда», чтобы управлять определёнными ситуациями в Его мире. Всё — согласно нужде того, кто обращается к Нему в молитве. О различных атрибутах Всевышнего пророк Хавакук (3:8) сказал: «разве гнев Твой на море, или ярость Твоя на реки, что Ты ведёшь коней Твоих — колесницы Твои победоносны?» Наши мудрецы в Мидраш Рабба Берешит (68:10) комментируют это так: всадник никогда не второстепенен по отношению к коню, но конь второстепенен по отношению к всаднику. Они побуждены к этому замечанию тем, что пророк описал Всевышнего как изливающего гнев на силы природы, у которых нет собственной воли. Поскольку ни море, ни реки не являются первопричиной зла, но человек, злоупотребляющий ими, — в чём смысл того, что Всевышний изливает гнев на вторичные явления?
ודע כי בפסוק זה יוצא שם גדול שתי אותיות עם האחרונה, וכן כלם על הסדר הזה. ודרשו רז"ל, אשר לו אלהים קרובים, בכל מיני קריבות.
English translation not yet available
[12] И знай, что в этом стихе выходит Великое Имя: две буквы вместе с последней, и так все — в таком порядке. И истолковали Хазаль: «у которого Элоhим близки» — во всех видах близости.
It is well to note that in our verse the usual order of ה’ אלו-הים is reversed in that Moses first refers to אלו-הים before referring to ה’. [Perhaps this describes G’d on the chair of Justice moving to the chair of Mercy as the result of the prayers of the Jewish people. Ed.] Our sages in Jerusalem Talmud Berachot 9,1 observe that the plural in the word קרובים in the sequence אשר אלו-הים קרובים אליו when we would have expected אשר אלו-הים קרוב אליו means that G’d is close to the Jewish people in more ways than one.
English translation not yet available
[13] Следует хорошо отметить, что в нашем стихе обычный порядок ה’ Элоhим обращён вспять: Моше сначала упоминает Элоhим, а затем — ה’. [Возможно, это описывает Всевышнего, переходящего с престола суда на престол милосердия в результате молитв еврейского народа. Прим. ред.] Наши мудрецы в Иерусалимском Талмуде Брахот 9:1 отмечают, что множественное число в слове קרובים в выражении אשר Элоhим קרובים אליו, где мы ожидали бы אשר Элоhим קרוב אליו, означает: Всевышний близок к еврейскому народу более чем одним образом.