דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי. ע"ד הפשט הזכיר לשון מי יתן מפני שכבר מסר הקב"ה הרשות והבחירה ביד האדם לעשות כל מה שירצה טוב או רע, וכן דרשו רז"ל הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים.
English translation not yet available
מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי. По Пшат он упомянул выражение מי יתן потому, что уже передал Святой, благословен Он, власть и выбор в руку человека — делать всё, что пожелает: добро или зло; и так истолковали Хазаль: «всё в руках Небес, кроме страха Небес».
מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי, “who can assure that their heart should remain the same for them to revere Me, etc.” According to the plain meaning of the text the reason that Moses quoted G’d as using the words מי יתן, “who could assure?” is that seeing that G’d had divested Himself of the right to control man’s heart by granting him free will, there is no authority in the world which could guarantee that His wish be fulfilled. This is why our sages in Berachot 33 coined the phrase “all is within the power of heaven except the fear of heaven.”
English translation not yet available
מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי — «кто бы дал, чтобы было их сердце таким, чтобы бояться Меня и т. д.» По Пшат причина, по которой Моше приводит, что Б-г сказал слова מי יתן — «кто бы дал», в том, что, раз Б-г лишил Себя власти управлять сердцем человека, дав ему свободу выбора, нет в мире силы, которая могла бы гарантировать исполнение Его желания. Поэтому наши мудрецы в Брахот 33 сформулировали: «всё в руках Небес, кроме страха Небес».
וע"ד המדרש מי יתן והיה לבבם זה, זה שאמר הכתוב (תהלים צג) מי יתן מציון ישועת ישראל, שני פעמים אמר דוד המלך ע"ה פסוק זה בספר תהלים, מה טעם, אלא הרב אמר מי יתן והיה לבבם זה והתלמיד אמר (במדבר י״א:כ״ט) ומי יתן כל עם ה' נביאים, בעוה"ז לא נתקיימו לא דברי הרב ולא דברי התלמיד אבל לעתיד לבא שניהם מתקיימין, דברי הרב מנין (יחזקאל ל״ו:כ״ו) ונתתי לכם לב בשר, דברי התלמיד מנין (יואל ג׳:א׳) אשפוך את רוחי על כל בשר.
English translation not yet available
А по пути Мидраш: מי יתן והיה לבבם זה — это то, о чём сказано в Писании (Теhилим 93): «מי יתן מציון ישועת ישראל» («Кто бы дал: из Цийона — спасение Израиля!»). Дважды сказал Давид, царь, да будет память о нём благословенна, этот стих в книге Теhилим; какова причина? Но учитель сказал: «מי יתן והיה לבבם זה», а ученик сказал (Бамидбар 11:29): «ומי יתן כל עם ה' נביאים» («Кто бы дал, чтобы весь народ ה' был пророками!»). В этом мире не исполнились ни слова учителя, ни слова ученика; но в будущем оба исполнятся: слова учителя — откуда? (Йехезкель 36:26): «ונתתי לכם לב בשר» («и дам вам сердце из плоти»); слова ученика — откуда? (Йоэль 3:1): «אשפוך את רוחי על כל בשר» («изолью Руах Мой на всякую плоть»).
A Midrashic approach (based on Midrash Tehillim 14): We must understand these words in the same vein as Psalms 14,7: מי יתן מציון ישועת ישראל, “O that the deliverance of Israel might come from Zion!” David records this same verse twice in the Book of Psalms (compare Psalms 53,7). Why did he do so? The verses have to be understood as respective wishes by teacher and student. The teacher expresses the wish that the students would remain on their spiritual high as evidenced at the time of the revelation at Mount Sinai, whereas the student (Moses) expresses a similar wish regarding the teacher, i.e. מי יתן כל עם ה’ נביאים, “who could assure that G’d’s entire nation were gifted with the power of prophecy!” (Numbers 11,29 when Eldad prophesied and Joshua was upset.) The fact is that in this terrestrial world there is no assurance that either the wish of the “teacher” or the wish of the “student” will be fulfilled. In fact, according to the Midrash it is certain that the wishes of both will not be fulfilled. However, in the life after the arrival of the Messiah the psalmist is convinced that such wishes will be fulfilled. He bases himself on Ezekiel 36,26 who describes the ushering in of that age with G’d’s promise to replace the heart of stone with a heart of flesh. This will result in the wishes of the teacher regarding the conduct of his pupil being fulfilled. He also finds an allusion to the wishes of the pupil being fulfilled in that new world in the prophecy of Yoel 3,1: “l will pour out My spirit upon all flesh.” The reason David repeated this verse then is to teach us that the time will come when both these types of wishes will become realistic and subject to realization.
English translation not yet available
Подход Мидраш (на основе Мидраш Теhилим 14): эти слова следует понимать в том же ключе, что и Теhилим 14:7: «מי יתן מציון ישועת ישראל» — «О если бы избавление Израиля пришло из Цийона!» Давид приводит этот стих дважды в книге Теhилим (ср. Теhилим 53:7). Почему он сделал это? Эти стихи следует понимать как соответствующие пожелания учителя и ученика: учитель выражает желание, чтобы ученики сохраняли своё духовное возвышение, проявившееся во время откровения на горе Синай; а ученик (Моше) выражает подобное желание относительно учителя, то есть: «ומי יתן כל עם ה’ נביאים» — «кто бы дал, чтобы весь народ ה’ был пророками!» (Бамидбар 11:29, когда Эльдад пророчествовал и Йеhошуа был огорчён). Дело в том, что в этом земном мире нет гарантии, что исполнится ни желание «учителя», ни желание «ученика»; более того, согласно Мидраш, несомненно, что оба желания не исполнятся. Однако после прихода Машиаха псалмопевец убеждён, что такие желания исполнятся. Он опирается на Йехезкель 36:26, где описано наступление той эпохи обещанием Б-га заменить каменное сердце сердцем из плоти — и этим исполнится желание учителя относительно поведения его ученика. Также он находит намёк на исполнение желания ученика в новом мире в пророчестве Йоэль 3:1: «изолью Руах Мой на всякую плоть». Поэтому Давид повторил этот стих — чтобы научить нас, что придёт время, когда оба вида таких желаний станут осуществимы и подлежащими реализации.
וע"ד הקבלה מי יתן והיה לבבם זה, יאמר השם המיוחד מי יתן ויעלה במחשבה הטהורה שייראו אותי כל הימים, ולמדך בזה שאין היראה בידו, וזהו ביאור הכל בידי שמים כלומר בידי המדה הנקראת שמים, חוץ מיראת שמים אך היא למעלה ממנה, ומה שאמרו רז"ל היה להם לומר אתה תן, באורו שיתפלל למעלה מזה. וזהו שאמרו חכמי האמת ז"ל במסכת תענית בענין רבי אלעזר בן פדת דהוה דחיקא ליה מלתא, אמר ליה קוב"ה ניחא לך דאחרביה לעלמא, אפשר דנפלת בשעתא דמזוני. מצורף לזה דרשו כשראה משה לר"ע שהיו מוכרין את בשרו במקולין אמר לפניו, רבש"ע זו תורה וזו שכרה, אמר לו שתוק שכך עלה במחשבה. ובאור זה כי כן חייבה החכמה במכירת יוסף. מצורף לזה תמצא בבראשית רבה בתחלתו, בפסוק (משלי ח׳:ל׳) ואהיה אצלו אמון, התורה אמרה אני הייתי אומנותו של הקב"ה, בנוהג שבעולם מלך בשר ודם בונה פלטין אינו בונה מדעת עצמו אלא מדעת האומן, והאומן אינו בונה מדעת עצמו אלא דפתריות ופנקסאות יש לו לידע היאך הוא עושה חדרים והיאך הוא עושה פשפשין והיאך הוא עושה עליות, כך הקב"ה היה מביט בתורה ובונה העולם, עד כאן. ובאור זה כי המשיל השכינה למלך בשר ודם, ושמו הגדול לאומן הפועל ועושה המלאכות, והחכמה לדפתריות ופנקסאות והם ספרים שבהם אותיות מחוקקות, ולכך משה שכתוב בו (דברים ל״ג:כ״א) וירא ראשית לו, נקרא מחוקק, כן בלשון הגמרא דפתרא דמליח וקמיח ולא עפיץ, ועוד בענין פרעה, הוציא פרעה דפתרא של אלוהות התחיל לקרות אלהי מואב אלהי עמון אלהי צידון. כל זה מבואר כי המלך יצטרך לאומן והאומן יצטרך אל החכמה, כי אין האומן פועל אלא כפי מה שיצייר שכלו, ואם כן החכמה ראשית הכל ובה נגמר הכל, וזהו סוד הכתוב (איוב כ״ח:כ״ח) הן יראת אדני היא חכמה, באורו כי החכמה והיא המחשבה הטהורה היא יראת אדון העולם יתברך, וזהו סוד שכתוב (ישעיהו ל׳:י״ח) לכן יחכה ה' לחננכם ולכם ירום לרחמכם. ויש לך להתעורר בלשון יחכה ובלשון ירום, וזהו סוד הכתוב האומר (תהילים קמ״ג:א׳) באמונתך ענני בצדקתך והאמונה בכאן היא החכמה, מן הכתוב שאמר (חבקוק ב׳:ד׳) וצדיק באמונתו יחיה, וכתיב (קהלת ז׳:י״ב) החכמה תחיה בעליה.
English translation not yet available
А по пути Каббала: מי יתן והיה לבבם זה — скажет Особое Имя: «מי יתן», и поднимется в чистой мысли, чтобы боялись Меня все дни; и учит тебя этим, что трепет не в Его руке. И это разъяснение: «всё в руках Небес», то есть — в руках меры, называемой «Небеса», кроме «страха Небес», ибо он выше её. А что сказали Хазаль: им следовало сказать «Ты дай», — смысл этого: чтобы молился к тому, что выше этого. И это то, что сказали мудрецы истины, да будет память о них благословенна, в трактате Таанит о Рабби Элазаре бен Педат, что было ему тесно в деле: сказал ему Святой, благословен Он: «угодно ли тебе, чтобы Я разрушил мир? Возможно, ты выпал в час пропитания». К этому добавили: истолковали, что когда Моше увидел Рабби Акиву, что продавали его плоть на рынке, сказал перед Ним: «Владыка мира! Это — Тора, и это — её награда?!» Сказал ему: «Молчи, так поднялось в мысли». И объяснение этому: так обязала Хохма в продаже Йосефа. К этому добавишь: найдёшь в Берешит Рабба в начале, на стих (Мишлей 8:30) «ואהיה אצלו אמון» («и была Я у Него אמון»): Тора сказала — «Я была ремеслом (אומנותו) Святого, благословен Он»; обычай мира: царь из плоти и крови, строя дворец, не строит по своему разумению, а по разумению мастера; и мастер не строит по своему разумению, но есть у него тетради и записные книги, чтобы знать, как делать комнаты, и как делать проходы, и как делать верхние покои; так Святой, благословен Он, смотрел в Тору и строил мир — до здесь. И объяснение этому: он уподобил Шхину царю из плоти и крови, а Его великое Имя — мастеру, который действует и выполняет работы, а Хохма — тетрадям и записным книгам, то есть книгам, в которых вырезаны буквы; поэтому Моше, о котором сказано (Дварим 33:21) «וירא ראשית לו», назван מחוקק; так и на языке Гемары: דפתרא דמליח וקמיח ולא עפיץ. И ещё по поводу Пар’о: «вывел Пар’о דפתרא божественности, начал читать: бог Моава, бог Амона, бог Цидона». Всё это разъяснено: царь нуждается в мастере, а мастер нуждается в Хохма, ибо мастер действует лишь согласно тому, как изобразит его разум; следовательно, Хохма — начало всего и в ней завершено всё. И это Сод стиха (Ийов 28:28): «הן יראת אדני היא חכמה» («вот, страх Господина — это Хохма»); его смысл: Хохма, то есть чистая мысль, — это страх Господина мира, да будет Он благословен. И это Сод написанного (Йешаяhу 30:18): «לכן יחכה ה' לחננכם ולכם ירום לרחמכם» («поэтому будет ждать ה', чтобы помиловать вас, и потому возвысится, чтобы сжалиться над вами»). И тебе следует пробудиться над выражением יחכה и над выражением ירום. И это Сод стиха, говорящего (Теhилим 143:1): «באמונתך ענני בצדקתך» («по вере/эмуне Твоей ответь мне, в праведности Твоей»); а эмуна здесь — Хохма, из стиха, который сказал (Хавакук 2:4): «וצדיק באמונתו יחיה» («а праведник своей эмуной будет жить»); и написано (Коhелет 7:12): «החכמה תחיה בעליה» («Хохма оживляет владеющего ею»).
A kabbalistic approach: The words מי יתן והיה לבבם זה, “these words were uttered by Hashem, meaning who would “inspire” the emanation of wisdom, the source of inspiration for reverence of the Lord, to be active in this regard on an ongoing basis!. Seeing that G’d has to wish that the emanation “wisdom” do or not do certain things is proof that G’d Himself is unable to do this. This is the true meaning of the statement by the sages we quoted that “all is in the hands of heaven except the fear of heaven.” The sages referred to the attribute known as heaven, an attribute which has great powers but whose powers do not include the ability to inculcate fear of the Lord in people. It is something “beyond” this particular attribute, emanation, as it has no control over inspiring reverence for G’d in people. We find a dialogue between Moses and the people described in Avodah Zarah 5 where Moses is described as having harangued the Israelites for being ungrateful when they heard G’d express the wish that the people should always be on a spiritual high such as they attained at Mount Sinai. According to Moses they should immediately have asked G’d to grant that His own wish be fulfilled. Surely this dialogue described in the Talmud presupposes that G’d does have control over who would and who would not possess יראת שמים, “reverence for heaven!” Moses meant that the people should have asked G’d to address His prayer to an emanation higher than the one called שמים. This reflects something we learned in Taanit 25 in connection with Rabbi Eleazar ben Pedot who was in very depressed economic circumstances and it bothered him so that G’d asked him if he really wished that G’d should decree destruction on earth so that possibly on his next round of life he might be born under a more propitious horoscope? Rabbi ben Pedot was amazed to learn that even if G’d were to turn the universe upside down on his account this would still not be a guarantee that his personal fortunes would improve significantly. He therefore declined the “offer.” [The author mentioned only the gist of the story, and although I added some of what is found in the Talmud I suggest to the interested reader to read the whole story in the Talmud. Ed.]. In a different context the Talmud tells the story of how G’d showed Moses all the leaders of successive generations including that of Rabbi Akiva and his death through cruel torture by the Romans. When Moses saw with his mental eye that Rabbi Akiva’s flesh was being offered for sale in the store, he exclaimed: “is this the reward you receive for excelling in Torah?” G’d told Moses to keep silent, that He had seen fit to allow things to happen this way. (Compare Menachot 29 and Nachmanides’ comment). The meaning of this comment by G’d (speaking as the essence) there is that the emanation “wisdom” decreed to delay punishment for the crime of the sale of Joseph by his brothers until over 1200 years later for the sake of the Jewish people as a whole. You find a comment in Midrash Rabbah on the first half of Proverbs 8,30 ואהיה אצלו אמון, “I was like an artisan with Him,” explaining these words as meaning that the Torah says about G’d that it was G’d’s artisan, i.e. He used it to fashion the world. Just as the King when he builds a palace does not do so with his own hands but employs the services of an architect, but the architect works according to plans provided by the king, not making his own designs, so G’d “looked” into the Torah to consult how best to implement His own plans for the universe. Thus far the Midrash. The meaning of all this is that the author of the Midrash compared the Shechinah to a king of flesh and blood and His great name to the “artisan” who carries out the various tasks assigned to him by G’d’s essence The חכמה, the emanation wisdom, is perceived as the textbook which serves the artisans as a standby for consultation to perform their work in the most efficient manner. This is why Moses of whom the Torah wrote in Deut 33,21 וירא ראשית לו כי שם חלקת מחוקק ספון, ”he chose the first portion for himself for that is where the lawgiver’s plot is hidden,” was called מחוקק. [The reason this needs explaining is that this term normally translated as “lawgiver” suggests that the law is initiated by such a מחוקק. This would mean that Moses acted independently of G’d, an intolerable thought. The Midrash therefore introduces these parables to define Moses’ role within the hierarchy commencing at the top with G’d the essence, the emanation wisdom, the Torah as the textbook of wisdom, etc. Ed.] The Talmud elsewhere defines this word as similar to parchment which has been salted and treated with flour in order to make it ready for the writing on it to endure. We encounter such Midrashim (Tanchuma Va'eyra 5) in connection with Pharaoh, who, when told by Moses that he was sent by Hashem, is reported to have asked his magicians to take out all the books containing the names of any past and present deities to search for the name Hashem. The Midrash refers to these “books” also as דפתרא, the kind of parchment we just described. All of this merely proves that the king does not proceed to implement his plans without going “through channels.” When we keep this in mind we do not find some of our sages’ statements as so difficult to comprehend. Seeing that an artisan is not a robot and does not perform his work mechanically without employing his mental faculties it becomes clear that חכמה, the emanation wisdom, is pivotal to all of G’d’s activities. This then is the mystical dimension of Job 28,28: “See, fear of the Lord is wisdom,” i.e. ”wisdom, i.e. pure intelligence, pure thought equates with reverence of the Lord the Creator, the master of the universe.” This is also the mystical dimension of Isaiah 30,18: ולכן יחכה ה’ לחננכם ולכן ירום לרחמכם, “truly, the Lord is waiting to show you grace, truly, He will arise to pardon you.” Why does the prophet switch from the verb חכה in the first half of the verse to רום in the second half of the same verse? The first half of the verse describing G’d as waiting is similar to the wish expressed by G’d in our verse here where G’d waits for the Jewish people to maintain their spiritual high. The second part, i.e. the word ירום describes the result of such waiting at the end of which time G’d can endow the people with His חכמה. חכמה and אמונה, “wisdom and faith” are so closely interwoven as to make them almost inseparabable.
English translation not yet available
Подход Каббала: слова «מי יתן והיה לבבם זה» — «эти слова произнёс ה'», то есть: «кто бы “пробудил” эманацию Хохма, источник побуждения к страху перед Господом, чтобы она действовала в этом постоянно». То, что Б-г должен желать, чтобы эманация «Хохма» делала или не делала определённые вещи, — доказательство, что Сам Б-г не может сделать это. Таков истинный смысл сказанного мудрецами: «всё в руках Небес, кроме страха Небес»; они имели в виду меру, называемую «Небеса», меру великую в силе, но её сила не включает способность внедрять страх перед ה' в людей; это — нечто «выше» этой меры, и у неё нет власти внушить трепет перед Б-гом. Мы находим диалог между Моше и народом, описанный в Авода Зара 5, где Моше упрекает Израиль за неблагодарность, когда они услышали, как Б-г выразил желание, чтобы народ всегда был на таком духовном уровне, какого достиг у горы Синай; по мнению Моше, им следовало немедленно попросить Б-га, чтобы исполнилось Его собственное желание. Этот диалог в Талмуде предполагает, что у Б-га есть власть над тем, кто будет обладать יראת שמים — «страхом Небес». Моше имел в виду, что народ должен был попросить Б-га направить Его просьбу к эманации, более высокой, чем та, что называется «שמים». Это соответствует тому, что мы учим в Таанит 25 о Рабби Элазаре бен Педат, который был в тяжёлых материальных обстоятельствах, и это тяготило его, так что Б-г спросил его, желает ли он, чтобы Б-г постановил разрушить мир, чтобы, возможно, в следующем круге жизни он родился бы под более благоприятным созвездием. Рабби бен Педат изумился, узнав, что даже если бы Б-г перевернул вселенную ради него, это всё равно не было бы гарантией, что его личная судьба существенно улучшится; поэтому он отклонил «предложение». [Автор упомянул лишь суть истории; и хотя я добавил часть того, что есть в Талмуде, предлагаю заинтересованному читателю прочитать всю историю в Талмуде. — Ред.]. В другом контексте Талмуд рассказывает, как Б-г показал Моше всех предводителей последующих поколений, включая Рабби Акиву и его смерть в жестоких пытках от рук римлян. Когда Моше увидел мысленным взором, что плоть Рабби Акивы выставляют на продажу в лавке, он воскликнул: «это — награда за превосходство в Тора?!» Б-г сказал Моше молчать, что Он счёл нужным допустить, чтобы так произошло (ср. Менахот 29 и комментарий Рамбана). Смысл этого ответа Б-га там (говорящего как сущность) — что эманация «Хохма» постановила отсрочить наказание за грех продажи Йосефа братьями более чем на 1200 лет ради всего еврейского народа. Ты найдёшь комментарий в Мидраш Рабба к первой половине (Мишлей 8:30) «ואהיה אצלו אמון» — «Я была как мастер при Нём», объясняющий, что Тора говорит о Б-ге: она была Его мастером, то есть Он пользовался ею, создавая мир. Как царь, строя дворец, не делает этого своими руками, а пользуется услугами архитектора, но архитектор работает по планам, предоставленным царём, не создавая собственных замыслов, так Б-г «вглядывался» в Тору, чтобы понять, как лучше осуществить Свои планы для вселенной. До здесь Мидраш. Смысл всего этого: автор Мидраш уподобил Шхину царю из плоти и крови, а Его великое Имя — «мастеру», исполняющему различные работы, возложенные на него сущностью Б-га. Хохма, эманация мудрости, воспринимается как учебник, служащий мастерам пособием для наилучшего выполнения их работы. Поэтому Моше, о котором написано (Дварим 33:21) «וירא ראשית לו כי שם חלקת מחוקק ספון» («он избрал для себя первейшую долю, ибо там сокрыт удел законодателя»), назван מחוקק. [Причина, что это требует разъяснения, в том, что это слово, обычно переводимое как «законодатель», подразумевает, будто закон исходит от такого מחוקק; это означало бы, что Моше действовал независимо от Б-га, — мысль недопустимая. Поэтому Мидраш вводит эти притчи, чтобы определить роль Моше в иерархии, начинающейся сверху с Б-га как сущности, эманации Хохма, Торы как учебника Хохма и т. д. — Ред.] Талмуд в другом месте определяет это слово как подобное пергаменту, который засолили и обработали мукой, чтобы сделать его пригодным для письма, дабы написанное на нём сохранялось. Мы встречаем подобные Мидрашим (Танхума Ва’ейра 5) о Пар’о, который, услышав от Моше, что тот послан ה', попросил своих волхвов вынуть все книги с именами прежних и нынешних божеств, чтобы искать среди них имя ה'. Мидраш называет эти «книги» также דפתרא — такого рода пергамент, как описано. Всё это лишь доказывает, что царь не приступает к осуществлению своих планов, не действуя «через каналы». Если помнить это, то некоторые высказывания наших мудрецов не кажутся столь трудными для понимания. Поскольку мастер — не механизм и не выполняет работу без участия разума, становится ясно, что Хохма, эманация мудрости, — ключ ко всем действиям Б-га. Это и есть мистическое измерение (Ийов 28:28): «Смотри, страх Господина — это Хохма», то есть «Хохма, чистый разум, чистая мысль, равна трепету перед Господином, Творцом, Властелином вселенной». Это также мистическое измерение (Йешаяhу 30:18): «ולכן יחכה ה’ לחננכם ולכן ירום לרחמכם» — «воистину, ה' ждёт, чтобы даровать вам милость; воистину, Он возвысится, чтобы сжалиться над вами». Почему пророк меняет глагол, говоря חכה в первой половине стиха и רום во второй половине того же стиха? Первая половина, описывающая ожидание Б-га, подобна желанию, выраженному Б-гом в нашем стихе, где Б-г ожидает, чтобы Израиль сохранял своё возвышение. Вторая часть — слово ירום — описывает результат этого ожидания, в конце которого Б-г может наделить народ Своей Хохма. Хохма и אמונה — «мудрость и эмуна» — так тесно переплетены, что почти неотделимы друг от друга.
וקבלת החכם ר' יצחק בן הרב ז"ל כי דרך שבועה הזכיר דוד המלך ע"ה פסוק זה, וכן הכתוב אומר (תהילים פ״ט:נ׳) נשבעת לדוד באמונתך, ויש לך להשכיל בלשון הכתוב בכאן.
English translation not yet available
וקבלת החכם ר' יצחק בן הרב ז"ל: что путём клятвы упомянул Давид, царь, да будет память о нём благословенна, этот стих; и также Писание говорит (Теhилим 89:50): «נשבעת לדוד באמונתך» («Ты поклялся Давиду в Твоей эмуне»). И тебе следует вникнуть в язык Писания здесь.
The author, quoting the Kabbalist Rabbi Yitzchok ben Harav suggests that psalm 143,1 באמונתך ענני בצדקך, is to be understood as an oath to which David wants G’d to commit Himself.
English translation not yet available
Автор, приводя Каббалиста Рабби Ицхак бен hа-Рав, предлагает понимать стих Теhилим 143:1 «באמונתך ענני בצדקך» («по Твоей эмуне ответь мне, в Твоей праведности») как клятву, которой Давид хочет, чтобы Б-г обязал Себя.