דברים

«Которые Я заповедую тебе сегодня исполнять» (Дварим 7:11). Истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «сегодня — исполнять их, а не сегодня — получать за них награду; сегодня — исполнять их, а не завтра — исполнять их». И смысл в том, что Олам а-Зе — время деяния, а не время награды, а Олам а-Ба — время награды, а не время деяния. На это намекнул Шломо, да пребудет на нём мир, сказав: «Ибо нет ни дела, ни расчёта, ни знания, ни мудрости в Шеоль, куда ты идёшь» (Коэлет 9:10). То есть: после смерти, если бы он захотел исполнить мицву и восполнить то, чего недоставало здесь, или заняться дозволенным — расчётами и прочими делами тела, — это не в его власти, ибо в тот день исчезли его помыслы и иссякли его расчёты; и нет у него в то время ни дела, ни расчёта вовсе, ни знания и мудрости, чтобы осуществить это на деле. Потому следует тебе делать всё добро, какое можешь, в Олам а-Зе, пока у тебя есть сила и возможность действовать. Это и сказано в начале того стиха: «Всё, что найдёт рука твоя сделать по силе твоей — делай» (Коэлет 9:10): прежде чем не хватит времени, делай всё добро, какое можешь, пока ты в силе. И потому человек обязан усердствовать в мицвот в Олам а-Зе, который есть мир деяния, а не мир воздаяния, чтобы получить награду в Олам а-Ба, который есть мир воздаяния, а не мир деяния. Как истолковали наши мудрецы: кто трудился в канун Шаббата — будет есть в Шаббат; кто не трудился — откуда будет есть? И так же он обязан быть осторожным в «лёгкой» мицве, как в «тяжёлой» мицве, поскольку не знает ценности награды за мицву: какая мицва награждается больше и какая — меньше. Это то, что истолковали наши мудрецы: «будь осторожен в лёгкой мицве, как в тяжёлой, ибо ты не знаешь воздаяния за мицвот». Поэтому ему следует остерегаться, чтобы не взвешивать мицвот по тому, что приходит ему на мысль, говоря: оставлю эту мицву ради другой, — ведь пути мицвот, в знании награды за них, сокрыты и возвышенны над разумением творений; и наш разум мал, чтобы постичь их, и нет среди нас знающего их. Так сказал Шломо, да пребудет на нём мир: «Путь жизни — чтобы не взвешивать; колеблются стези её — ты не знаешь» (Мишлей 5:6). И также подобает ему радоваться им и исполнять их с радостью. Это то, что сказал Давид, мир ему: «На пути свидетельств Твоих я радовался, как над всяким богатством… уставами Твоими буду наслаждаться, не забуду слов Твоих» (Теилим 119:14,16).

«Которые Я заповедую тебе сегодня исполнять» (Дварим 7:11). Наши мудрецы в трактате Эйрувин 22 используют избыточное выражение «сегодня», чтобы научить: хотя исполнение заповедей возложено на нас «сегодня», Всевышний не обещал, что и награда будет выдана немедленно, то есть «сегодня». В сущности, наш земной мир рассматривается как עולם העשיה — мир «действия», а не как период, когда наслаждаются наградой за свои действия. Шломо уже намекнул на это, сказав: «Ибо нет ни дела, ни расчёта, ни знания, ни мудрости в Шеоль, куда ты идёшь» (Коэлет 9:10). Его мысль в том, что после смерти поздно исправлять то, что не исправил при жизни. Когда человек умирает, он теряет весь прежний потенциал. Поэтому нужно делать всё добро, какое возможно, пока человек на земле и способен пользоваться своими способностями. Это то, что Шломо сказал в первой половине приведённого стиха: «Всё, что найдёт рука твоя сделать — делай изо всех сил твоих» (Коэлет 9:10). Наши мудрецы в Авода Зара 3 перефразировали эту мысль: кто трудился в канун Шаббата — будет есть в Шаббат; а тот, кто не трудился в канун Шаббата, — когда будет есть в Шаббат? Все эти соображения обязывают каждого из нас прилагать столько же усилий в исполнении так называемой מצוה קלה — «лёгкой» заповеди, — сколько и в заповеди, требующей больших усилий. Мы не знаем, за какую мицву награда больше. Всевышний не посвятил нас в это [иначе никто не исполнял бы מצות קלות]. Наши мудрецы в Авот 2:1 ясно изложили это. Нельзя ошибочно мерить Всевышнего нашими мерками и решать, что в Его глазах достойно большой награды, а что — нет. На недостаточность нашего разума Шломо указывает, говоря: «Она не выверяет стези жизни; колеблются пути её — ты не знаешь» (Мишлей 5:6). Мы не должны переоценивать надёжность выводов о добре и зле, делая предположения о замыслах Всевышнего. Давид выражает сходную мысль в Теилим 119:14 и 16, подчёркивая положительное, то есть радость принятия Торы Всевышнего и Его учения предпочтительнее всех богатств этого мира.