דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בני לדברי הקשיבה לאמרי הט אזנך אל יליזו מעיניך שמרם בתוך לבבך כי חיים הם למוצאיהם ולכל בשרו מרפא (משלי ד, כ)
English translation not yet available
«Сын мой, внимай словам моим, к речам моим приклони ухо твоё; да не уклонятся они от глаз твоих, храни их внутри сердца твоего; ибо жизнь они для находящих их и для всей плоти его — исцеление» (Мишлей 4:20).
בני לדברי הקשיבה לאמרי הט אזנך אל יליזו מעיניך שמרם בתוך לבבך כי חיים הם למוצאיהם ולכל בשרו מרפא, “My son, give attention to my words; incline your ears to my words. Do not lose sight of them; keep them in your heart. For they are life to those that find them; and healing for all flesh.” (Proverbs 4,20- 22).
English translation not yet available
«Сын мой, внимай словам моим; к речам моим приклони ухо твоё. Не упускай их из виду; храни их в сердце твоём. Ибо они — жизнь для тех, кто находит их, и исцеление для всей плоти» (Мишлей 4:20–22).
שלמה המלך ע"ה הודיענו בכאן (משלי ד) שיקשיב האדם לדברי תורה ושיטה אזנו מלשמוע שאר הדברים זולתם, זה לשון הט אזנך, וכן הזכיר במקום אחר (שם ב) תטה לבך לתבונה, יזהיר עליו שיטה לבבו ויפנה מחשבתו משאר עסקים לצורך התבונה, כלומר להתבונן בתבונה, וקרא המצות דברים ו׳:כ״ד אמרים, והזהיר על שכחת המקרה ועל שכחת העיקר, אל יליזו מעיניך זהו שכחת המקרה, יאמר אל יליזו אותם עסקים וטרדות מעיניך, והכוונה שנשים לב עליהם ונזכרם תמיד כענין (שמות י״ג:ט׳) ולזכרון בין עיניך, כדי שלא נשכחם בסבת שום מקרה שיגיע לנו, שמרם בתוך לבבך זהו שכחת העיקר, כי הדבר הצפון בתוך לבו של אדם והוא שומרו תמיד לא ישכחנו לעולם, כן יתחייב האדם שישמור בתוך לבבו המצות כלן שלא תתפשט מדת השכחה בעיקר שום מצוה עד שיחשוב שלא נתנה מעולם, ונתן טעם למה, כי חיים הם למוצאיהם, כי התורה והמצוה הם חיים לנפש ורפואה לגוף, כי חיים הם למוצאיהם זהו חיי הנפש, וכן הזכיר למעלה (משלי ג׳:כ״ב) ויהיו חיים לנפשך וחן לגרגרותיך, ובאור לגרגרותיך כשאתה מקיים הדברים שתוציא מפיך אז יעלה לך חן, כענין שאמרו נאה דורש ונאה מקיים, ואמר עוד (שם ד) נצרה כי היא חייך. ולפי שהתורה שלנו פירות החכמה העליונה שכתוב בה (קהלת ז׳:י״ב) החכמה תחיה בעליה, לכך הזכיר בה כי חיים הם הענף נמשך מן השרש והמעין מן המקור הנקרא מקור מים חיים, כמו שאמר הנביא בתוכחתו (ירמיהו ב׳:י״ג) אותי עזבו מקור מים חיים, וכתיב (שם י) הוא אלהים חיים, והדבקים בו נקראים חיים כענין שכתוב (דברים ד׳:ד׳) ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כלכם היום. והוסיף לבאר למוצאיהם, כלומר למי הם חיים לאותם המוצאים אותם, ובא לרמוז בלשון זה שאין הכל מוצאין אותן, ולמה אין מוצאין אותן לפי שאינם מחפשין אחריהם, ואלו היו מחפשים הן מוצאין כענין שכתוב (משלי ב׳:ד׳-ה׳) אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה אז תבין יראת ה' וגו'. ודרשו רז"ל, למוצאיהם למוציאיהם בפה. כי מלבד שיתחייב האדם שידע הדברים בלבו עוד יתחייב שיהיו שגורים בפיו ושירגילם בלשונו, ועל שתיהן אמר שלמה ע"ה (שם כב) כי נעים כי תשמרם בבטנך יכונו יחד על שפתיך. ולכל בשרו מרפא, דרך הרופא הנותן לחולה מין אחד מן הסמים והמסעדים לאכול או אחד מן המשקים לשתות שיועיל לאותו אבר שהחולי בו ושהוא פועל בשבילו ויזיק לאבר אחר, ונמצא שהרפואה אינו שוה ולא שלמה בכל אברי הגוף, ועל כן באר כי יש יתרון גדול לתורה שיהא רפואה שוה בכל הבשר ותועלת לכל האברים כלם מבלי שום נזק לאחד מהם. ולמדך שלמה בכתוב הזה כי יש במעשה המצות תועלת הגוף והנפש. וכן באר לנו משה ע"ה (דברים ו) לטוב לנו כל הימים הוא העוה"ב, לחיותנו כהיום הזה הוא העוה"ז. ועל כן באו מצות התורה קצתם מקובלות וקצתם מושכלות, מקובלות כנגד תועלת הנפש מושכלות כנגד תועלת הגוף, כי יש במעשה המצות תועלת ושכר בסוף, והוא שאמר דוד ע"ה על כלל המצות (תהילים י״ט:י״ב) גם עבדך נזהר בהם בשמרם עקב רב, ולשון עקב מלשון עָקֵב כי העקב סוף הגוף, וכן השכר והגמול בא בסוף, כי השכר סוף המעשה. ולשון עקב זה מצאנוהו בין במצות המקובלות הנקראות חקים בין במושכלות הנקראות משפטים, במקובלות הנקראות חקים הוא שאמר דוד ע"ה (שם קיט) נטיתי לבי לעשות חקיך לעולם עקב, ועוד אמר (שם) הורני ה' דרך חקיך ואצרנה עקב, כלומר אצור המדה ההיא לפי שיש לה עקב, והשכר הזה הוא רב טוב הצפון כענין שכתוב (שם לא) מה רב טובך, וזהו לשון עקב רב. במצות המושכלות הנקראות משפטים, זהו שכתוב.
English translation not yet available
Шломо, царь, да пребудет на нём мир, сообщил нам здесь (Мишлей 4), чтобы человек внимал словам Торы и склонял ухо своё от слушания прочих вещей, кроме них. Таково выражение «приклони ухо твоё». И так же упомянул в другом месте (там же 2): «склони сердце твоё к твуне» — предостерегает его склонить сердце своё и отвратить мысль от прочих занятий ради нужды твуны, то есть — вникать в твуна. И назвал мицвот (Дварим 6:24) «речами» (דברים) и «изречениями» (אמרים), и предостерёг от забывания случайного и от забывания основного. «Да не уклонятся они от глаз твоих» — это забывание случайного: пусть эти занятия и заботы не уклоняются от глаз твоих; и смысл — чтобы мы обращали на них внимание и помнили их всегда, как сказано: «и будет это знаком на руке твоей и памятью между глазами твоими» (Шмот 13:9), — чтобы не забыть их из‑за какого бы то ни было случая, который с нами произойдёт. «Храни их внутри сердца твоего» — это забывание основного: ибо то, что сокрыто в сердце человека и он хранит это постоянно, он не забудет никогда; так человек обязан хранить в сердце своём все мицвот, чтобы мера забывчивости не распространилась в корне ни на одну мицву — до того, что он подумает, будто она никогда не была дана. И дал причину, почему: «ибо жизнь они для находящих их» — ибо Тора и мицва есть жизнь для Нешамы и исцеление для тела. «Ибо жизнь они для находящих их» — это жизнь Нешамы; и так же упомянул выше: «и будут они жизнью для души твоей и благодатью для горла твоего» (Мишлей 3:22). И объяснение «для горла твоего»: когда ты исполняешь то, что произносишь устами, тогда это становится для тебя благодатью, как сказали: «прекрасно толкует и прекрасно исполняет». И ещё сказал (Мишлей 4): «храни её, ибо она — жизнь твоя». А поскольку наша Тора — плоды высшей Хохмы, о которой сказано: «мудрость оживляет владеющих ею» (Коэлет 7:12), потому и сказал о ней: «ибо жизнь они»; ветвь тянется от корня, и источник — от первоисточника, называемого «источник вод живых», как сказал пророк в своём укоре: «Меня оставили — источник вод живых» (Йирмиягу 2:13). И написано (Йирмиягу 10): «Он — Бог живой»; и прилепившиеся к Нему называются живыми, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Ашему, Богу вашему, — живы все вы сегодня» (Дварим 4:4). И добавил разъяснить «для находящих их», то есть — для кого они жизнь: для тех, кто находит их. И пришёл намекнуть этим языком, что не все находят их. И почему не находят? Потому что не ищут их. А если бы искали — находили бы, как сказано: «Если будешь искать её, как серебро, и как сокровища разыскивать её, тогда поймёшь страх Ашем…» (Мишлей 2:4–5). И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «для находящих их» — «для произносящих их устами». Ибо помимо того, что человек обязан знать слова в сердце своём, он обязан также, чтобы они были привычны его устам и чтобы он упражнял их на языке своём. И о том и о другом сказал Шломо (Мишлей 22): «ибо приятно, если будешь хранить их в чреве твоём; будут приготовлены вместе на устах твоих». «И для всей плоти его — исцеление»: обычай врача — дать больному один из видов лекарств и вспомогательных средств, чтобы он ел, или один из напитков, чтобы он пил, — что полезно тому органу, в котором болезнь, и действует ради него, но вредит другому органу; и выходит, что лечение не одинаково и не цельно для всех органов тела. Потому разъяснил, что есть великое преимущество у Торы: чтобы она была исцелением одинаковым во всей плоти и пользой всем органам без какого‑либо вреда одному из них. И научил тебя Шломо этим стихом, что в делании мицвот есть польза телу и Нефеш. Так же разъяснил нам Моше, да пребудет на нём мир: «чтобы было нам хорошо во все дни» (Дварим 6) — это Олам а-Ба; «чтобы сохранить нас в живых, как в этот день» (там же) — это Олам а-Зе. И потому мицвот Торы — часть из них «принятые» (מקובלות), а часть «постигаемые разумом» (מושכלות): «принятые» — относительно пользы Нешамы, «постигаемые» — относительно пользы тела. Ибо в делании мицвot есть польза и награда в конце. Это то, что сказал Давид, да пребудет на нём мир, о совокупности мицвot: «Также и раб Твой остерегается их; в соблюдении их — большая награда» (Теилим 19:12). А слово «награда» (עקב) — от слова «пятка», ибо пятка — конец тела; так и награда и воздаяние приходят в конце, потому что награда — конец деяния. И слово עקב мы находим и в «принятых» мицвot, называемых хукким, и в «постигаемых разумом», называемых мишпатим. В «принятых», называемых хукким, — то, что сказал Давид: «Склонил я сердце моё исполнять уставы Твои навеки — ради награды» (Теилим 119), и ещё сказал: «Научи меня, Ашем, пути уставов Твоих, и буду хранить их — ради награды» (там же), то есть: буду хранить ту меру, поскольку есть у неё “след” — награда. И эта награда — великое добро, сокрытое, как сказано: «Как велико благо Твоё…» (Теилим 31), и это выражение «большая награда» (עקב רב). В «постигаемых разумом» мицвot, называемых мишпатим, — это то, что написано.
Solomon urges us here to tune in to words of Torah and to tune out to extraneous matters. This is the deeper meaning of the words הט אזנך, “incline your ear.” He uses a similar phrase in Proverbs 2,2 where the words תטה לבך also mean to turn one’s attention away from other matters in order to acquire the requisite תבונה, discernment, insight. Solomon called the commandments דברים ואמרים, warning that neither must the text be forgotten nor the essence, the actual commandment. They must not be forgotten. The words אל יליזו מעיניך refer to forgetting the text of the Torah; even if you have urgent matters to attend to we must always remember these commandments described as הדברים בין עיניך in Exodus 13,9. The reason the Torah commanded us to wear the phylacteries on our forehead is to make it harder to forget these commandments. When saying שמרם בתוך לבבך, “guard them inside your heart,” this refers not so much to the text of the commandments as to their essence. Something buried inside a person’s heart and constantly guarded is not subject to being forgotten. This is why we must guard Torah text as well as essence in our hearts so that we are not in danger of forgetting them. Solomon provides a reason why he considers this so essential, namely that Torah essence is equivalent to life itself for all those who have once found them. Torah (text) and the commandments between them are healing for both body and soul. Solomon has touched on that subject already earlier in Proverbs 3, 22 when he said: ”they will give life to your spirit and grace to your throat.” When Solomon used the word לגרגותיך in that verse, meaning “for your throat,” he meant that when you (also) observe the words of Torah which you express with your mouth, they will then be an adornment for you. In the words of our sages: Torah words are effective when the one who speaks about them also is known as keeping them, i.e. נאה דורש נאה מקיים (compare Chagigah 14). Solomon also says (Proverbs 4,13) נצריה כי היא חייך, “guard her well” for she is your life. Seeing that our Torah is the fruit, i.e. the product of the attribute of חכמה, wisdom of the celestial world, of which it is written in Kohelet 7,12: החכמה תחיה בעליה, “the wisdom revives those who possess it,” this is why Solomon says in our opening verse that “it is life-giving for those who find it.” The plural of חיים הם, is an allusion to Jeremiah 2,13 who quotes G’d as saying that the Jewish people have forsaken Him Who is מקור מים חיים the source of “living” waters. Moses himself refers to this phenomenon in Deut. 4,4 where he attributed the people’s being alive to ואתם הדבקים בה’ חיים כולכם השיום, “you are all fully alive this day because you have cleaved to the Lord your G’d, i.e. His Torah, the wisdom He revealed to you.” Solomon is very specific in describing for whom the words of Torah constitute life, saying “for the ones who have found them.” By adding this rider he makes it plain that not every person is likely to find words of Torah. The reason that not everyone finds words of Torah is because not everyone searches for them. Those who have not found words of Torah would have found them if only they had wanted to find them, if only they had looked for them. This is what Solomon said in Proverbs 2,4-5: “If you seek it as silver, and search for it as for treasure, then you will understand the fear of the Lord and will find knowledge of G’d.” Our sages in Eiruvin 54 comment on the word למוצאיהם, “for those who find them,” by slightly changing the spelling to למוציאיהם בפה “for those who express these words of Torah as wisdom with their mouth.” The moral reason is that it is not enough to possess knowledge of G’d and to keep it to oneself; one has to spread this knowledge, talk about it. In fact, these words of Torah have to be שגורים בפה, fluent in one’s mouth, one must have quotations from the Torah constantly at one’s command. Concerning these two additional facets of Torah Solomon said in Proverbs 22,18: “it is pleasant if you store them within you, so that they will be ever ready on our lips.” As to the meaning of the words ולכל בשרו מרפא, “that the words of Torah will be a therapy for one’s whole flesh,” it is customary for a physician to give a patient a certain drug and to feed it to him in his food or drink so that it will heal the sickness of a particular organ of the body. Very often such treatment has a negative side effect for parts of the body which were not afflicted by the disease. The great advantage of Torah as therapy is that it applies to all parts of the body and that Torah’s therapy does not produce negative side effects in any part of the patient. Solomon also teaches in this verse that not only the body but also the soul benefits therapeutically from Torah. Moses underlines that by saying in 6,24 לטוב לנו כל הימים, “to be good for us for all time.” The word כל in that verse clearly is a reference to the hereafter. The words לחיותנו כיום הזה on the other hand, refer to life in this world. This also explains the division of the commandments into what we called מצות מושכלות and מצות מקובלות. The former are designed to help our bodies while we are on terrestrial earth, whereas the other are primarily of benefit to the soul, all their demonstrable benefit being reserved for the hereafter. David referred to this division, i.e. that the מצות מושכלות are of immediate benefit to our bodies in this world, when he said גם עבדך נזהר בהם בשמרם עקב רב, “Your servant pays them heed; in obeying them there is much reward.” The word עקב meaning reward occurs both in connection with מצות מושכלות and with מצות מקובלות. It occurs in connection with חקים, the commandments which defy our reason. Nonetheless, David says in Psalms 119,33: ”Teach me O Lord the way of Your statutes, I will observe them עקב.” We have a similar verse in Psalms 119,112. In both instances David means that one of the reasons that prompts him to carefully observe the laws known as חקים is the reward which will accrue for their observance, ultimately, עקב. This “reward” is concealed at this time but David describes it as מה רב טובך “how great is Your goodness,” (Psalms 31,20) a reference to the greatness of the reward. Hence the term עקב רב for describing great reward for the observance of the social laws, מצות מושכלות the social laws, משפטים as we know from the following verse:
English translation not yet available
Шломо побуждает нас здесь настроиться на слова Торы и отвлечься от посторонних вещей. Таков более глубокий смысл слов הט אזנך — «приклони ухо». Он употребляет сходное выражение в Мишлей 2:2, где слова תטה לבך также означают отвратить внимание от иных дел, чтобы обрести требуемую твуна — рассудительность, проникновение. Шломо назвал заповеди «дברים» и «אמרים», предупреждая, что нельзя забывать ни текст, ни сущность — саму заповедь. Их нельзя забывать. Слова אל יליזו מעיניך относятся к забыванию текста Торы; даже если есть срочные дела, мы должны всегда помнить эти заповеди, названные «между глазами твоими» в Шмот 13:9. Причина, по которой Тора заповедала тфиллин на лбу, — затруднить забывание этих заповедей. Слова שמרם בתוך לבבך — «храни их в сердце твоём» — относятся не столько к тексту заповедей, сколько к их сути. То, что сокрыто в сердце человека и постоянно хранится, не подвержено забвению. Поэтому мы должны хранить в сердце и текст Торы, и её сущность, чтобы не оказаться в опасности забывания. Шломо приводит причину, почему считает это столь необходимым: сущность Торы равнозначна самой жизни для всех, кто однажды нашёл её. Тора (текст) и заповеди вместе — исцеление и для тела, и для души. Шломо уже касался этого раньше в Мишлей 3:22: «они дадут жизнь твоему духу и благодать твоему горлу». Слово לגרגותיך — «горло» — он понимает так: когда ты также соблюдаешь слова Торы, которые произносишь устами, они становятся для тебя украшением; как сказали мудрецы: «прекрасно толкует — прекрасно исполняет» (ср. Хагига 14). Шломо также говорит (Мишлей 4:13): «храни её, ибо она — жизнь твоя». Поскольку наша Тора — плод, то есть продукт, атрибута Хохма — мудрости высшего мира, о которой сказано: «мудрость оживляет владеющих ею» (Коэлет 7:12), потому Шломо и говорит в нашем стихе: «она — жизнь для находящих её». Множественное число חיים הם — намёк на Йирмиягу 2:13, где Всевышний говорит, что Израиль оставил Его, Кто есть «источник вод живых» (מקור מים חיים). Сам Моше указывает на это в Дварим 4:4: «а вы, прилепившиеся к Ашем… живы все вы сегодня», — то есть благодаря тому, что прилепились к Ашем, то есть к Его Торе, к мудрости, открытой вам. Шломо очень точно определяет, для кого слова Торы — жизнь, говоря: «для находящих их». Добавляя это, он ясно показывает, что не всякий человек, вероятно, найдёт слова Торы. Причина, почему не каждый находит слова Торы, — потому что не каждый ищет их. Те, кто не нашёл слова Торы, нашли бы их, если бы только захотели найти, если бы искали. Это то, что Шломо сказал (Мишлей 2:4–5): «Если будешь искать её, как серебро, и как сокровища разыскивать её, тогда поймёшь страх Ашем и найдёшь знание Бога». Наши мудрецы в Эйрувин 54 истолковали слово למוצאיהם — «для находящих их», слегка изменив огласовку: למוציאיהם בפה — «для произносящих их устами». Нравственная причина в том, что недостаточно иметь знание Всевышнего и держать его при себе; нужно распространять это знание, говорить о нём. Эти слова Торы должны быть «привычны устам» (שגורים בפה), чтобы цитаты из Торы всегда были у человека наготове. О двух этих сторонах Шломо сказал (Мишлей 22:18): «приятно, если сохранишь их внутри себя, чтобы были они готовы вместе на устах твоих». Что до смысла слов ולכל בשרו מרפא — «и для всей плоти его исцеление», — обычай врача: дать больному некое лекарство и смешать его с едой или питьём, чтобы исцелить болезнь определённого органа; часто такое лечение имеет отрицательное побочное действие на части тела, не поражённые болезнью. Великое преимущество Торы как терапии — в том, что она относится ко всем частям тела и не производит отрицательных побочных действий ни в одной части. Шломо учит в этом стихе, что не только тело, но и душа получает терапевтическую пользу от Торы. Моше подчёркивает это, говоря (Дварим 6:24): «чтобы было нам хорошо во все дни» — слово «все» указывает на Олам а-Ба; а слова «чтобы сохранить нас в живых, как в этот день» относятся к жизни в Олам а-Зе. Это также объясняет разделение заповедей на מצות מושכלות и מצות מקובלות: первые предназначены помогать телу на земле, а вторые — прежде всего на пользу душе, причём их очевидная польза отложена для Олам а-Ба. Давид указал на это разделение — что מצות מושכלות приносят телу непосредственную пользу в Олам а-Зе, — сказав: «Также и раб Твой остерегается их; в соблюдении их — большая награда» (Теилим 19:12). Слово עקב, означающее награду, встречается и в связи с מצות מושכלות, и в связи с מצות מקובלות. Оно встречается в связи с хукким — заповедями, неподвластными нашему разуму; и всё же Давид говорит (Теилим 119:33): «Научи меня, Ашем, пути уставов Твоих, и буду соблюдать их — עקב». Подобное есть в Теилим 119:112. В обоих случаях Давид подразумевает, что одна из причин, побуждающих его тщательно соблюдать законы, называемые хукким, — награда, которая придёт в итоге, עקב. Эта «награда» сейчас сокрыта, но Давид описывает её словами: «как велико благо Твоё» (Теилим 31:20), — намёк на величие награды; отсюда выражение עקב רב — «большая награда». В отношении «постигаемых разумом» заповедей, называемых мишпатim, — это то, о чём сказано в следующем стихе:
והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם ושמר ה' אלהיך לך את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותיך. כל יעודי הפרשה הזאת יעודים גופניים בתועלת הגוף בעוה"ז שהם הכנה לחיי העוה"ב. ונכלל עוד תועלת במלת עקב כי יעודים גופניים אלו הוא השכר הקל והשפל שיש לאדם, כי כן העקב שפל הגוף, אבל השכר הגדול והעצום שהוא זיו השכינה נכלל במלת והיה שהוא כולל השם המיוחד, וזהו שסיימה פרשה של מעלה היום לעשותם וסמיך ליה והיה עקב, לרמוז כי בעשייתם היום הזה יהיה שכרו זיו השכינה, אבל רצתה התורה לבאר על המורגש ולהאריך בו ולרמוז על המושכל ולקצר בו כי כן המנהג בכל התורה. ודרשו רז"ל בלשון עקב שהוא אזהרה לאדם על המצות שאדם דש בעקביו שלא יקל בהן, לפי שיש בני אדם שאינן חוששין בקצת מצות שהן קלות בעיניהם ודשין אותן בעקב, וכבר גלו לנו רז"ל כי עונש המצות שאדם מזלזל בהן ודש אותן בעקביו בעוה"ז מקיף אותו ליום הדין, שנאמר (תהילים מ״ט:ו׳) עון עקבי יסובני. ועוד יכלול עון עקבי יסובני, שבא להזהיר על אותן מצות שהוא חייב לפסוע בהן והן פסיעות של מצוה, כגון ללכת אל בית הכנסת ולבית המדרש ולבקר את החולים וללוות את המתים ולנחם אבלים, כל אלו מצות של פסיעות ושכרן גדול, וכבר אמרו רז"ל שאפילו בשבת מותר לו לרוץ לבית הכנסת שנאמר (הושע י״א:י׳) אחרי ה' ילכו כאריה ישאג, ואם אינו מקיים מצות של פסיעות אותו עון יסובהו ליום הדין, זהו עון עקבי יסובני. וכן אם פוסע לדבר עברה אותו עון יסבהו ליום הדין כמו כן, שכן מצינו בבתו של ר' חנינא בן תרדיון שנגזר עליה לישב בקובה של זונות בעון שדקדקה בפסיעותיה לפני גדולי רומי, והצדיקה עליה את הדין ואמרה (ירמיהו ל״ב:י״ט) גדול העצה ורב העליליה אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני אדם, כלומר אפילו בדקדוק פסיעות. הא למדת שהאדם נוטל שכר על פסיעותיו כפי הדרך שהוא הולך בה, זהו והיה עקב תשמעון.
English translation not yet available
«И будет: за то, что вы послушаете эти законы и будете хранить и исполнять их, — сохранит Ашем, Бог твой, для тебя завет и хесед, о которых поклялся отцам твоим» (Дварим 7:12). Все обещания этого раздела — обещания телесные, в пользе тела в Олам а-Зе, которые являются подготовкой к жизни Олам а-Ба. И ещё заключена польза в слове עקב: ибо эти телесные обещания — награда лёгкая и низшая, какая есть у человека, ведь и пятка — низшая часть тела. Но награда великая и мощная — сияние Шхины — заключена в слове והיה, которое включает Имя особое. И потому завершилось предыдущее место словами «сегодня исполнять их», и сразу вслед за этим — «и будет עקב», чтобы намекнуть: посредством исполнения «сегодня» наградой будет сияние Шхины. Но Тора пожелала разъяснять о воспринимаемом и распространяться о нём, а о постигаемом — намекать и сокращать, ибо таков обычай всей Торы. И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти, слово עקב как предостережение человеку относительно мицвot, которые человек «топчет пятками своими», — чтобы не пренебрегал ими. Ибо есть люди, которые не считаются с некоторыми мицвot, кажущимися им лёгкими, и попирают их пяткой. И уже раскрыли нам наши мудрецы, благословенной памяти, что наказание за мицвot, которыми человек пренебрегает и топчет их пятками своими в Олам а-Зе, окружит его ко Дню суда, как сказано: «грех пяток моих окружит меня» (Теилим 49:6). И ещё включает «грех пяток моих окружит меня» предупреждение о тех мицвot, в которых он обязан шагать, — это шаги мицвы: например, идти в синагогу и в дом учения, навещать больных, сопровождать умерших и утешать скорбящих; все это мицвot шагов, и награда за них велика. И уже сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что даже в Шаббат разрешено ему бежать в синагогу, как сказано: «За Ашем пойдут — как лев зарычит» (Ошеа 11:10). И если он не исполняет мицвot шагов — тот грех окружит его ко Дню суда: это «грех пяток моих окружит меня». Так же, если он шагает ради преступления — и тот грех окружит его ко Дню суда; ведь мы находим, что дочь Рабби Ханина бен Тардьона была приговорена сидеть в притоне блудниц за грех того, что она тщеславно выверяла шаги свои перед вельможами Рима; и признала справедливость суда и сказала: «Велик советом и мног делами, чьи глаза открыты на все пути сынов человеческих…» (Йирмиягу 32:19), то есть — даже в тонкости шагов. Отсюда ты учишь, что человек получает награду за шаги свои по тому пути, по которому он идёт. Это и есть: «И будет עקב: если послушаете…».
והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם, ושמר ה’ אלו-היך לך את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותיך, “This shall be the reward when you hearken to these social laws and observe them to carry them out; Hashem your G’d will safeguard for you the covenant and the kindness which He has sworn to your forefathers.” All the promises made in this portion of the Torah are of a physical dimension, refer to the benefits derived by our bodies in this terrestrial life which is but a prelude to life in the world to come. One reason why this type of reward is described as עקב, something “low” “at the bottom like the heel,” is that the reward shared out in this world for mitzvot performed here is insignificant compared to the part which awaits us in the hereafter. That part of the reward is alluded to in the word והיה, a reference to the world to come, a word which contains the letters of the tetragrammaton, G’d’s Holy Name. We already mentioned the relationship between this world and the next world in matters of rewards in explaining the word היום in the last verse of the last portion. In order not to create the impression that מצות מושכלות performed היום i.e. in this life, will not be rewarded at all in this life, Moses wrote our verse here to stress that even those commandments will entitle the people performing them to a measure of reward including זיו השכינה, “a certain divine illumination.” There is yet another lesson, a moral one, in the choice of the word עקב by Moses at this juncture. There are commandments which man does not take seriously, tramples under foot, so to speak with his עקב, his heel. The Torah warns us not to do this as we would miss out on the reward for the meticulous performance of those commandments. Our sages warned us of the punishment for the neglect of just those commandments. We are told in Avodah Zarah 18, based on Psalms 49,6 עון עקבי יסובני, “the guilt of my heels which surrounds me,” that the psalmist has in mind these very commandments which we neglect as not worth our while to pay attention to. Another meaning of that verse is that David refers to the kind of commandments which require from us that we walk toward them, situations which we have to create in order to perform the commandments in question. They include such duties as attending funerals, walking to the synagogue to participate in communal prayer, visiting the sick, etc. The reward for such commandments is especially great as the performance of these mitzvot entails that we extend ourselves. Our sages in Berachot 6 who have taught us that on the Sabbath one does not run or make big steps, have nevertheless suspended this rule for people who run to the synagogue. If one does not fulfill the commandments requiring this use of one’s feet and one’s heels one will be held accountable for this on the day of Judgment after death. Hoseah 11,10 who writes: “the Lord will roar like a lion and they shall march behind Him,” refers to people being allowed to run to the synagogue on the Sabbath. Naturally, if one is held accountable for merely not running or walking toward the opportunity to fulfill a commandment, if one rums toward an opportunity to commit a sin one will be held doubly accountable. Not only will one be punished for the commission of the sin, but separately for the effort made to enable one to commit it. We are told that the daughter of Rabbi Chaninah ben Tradyon was condemned to sit in the company of whores as she had walked with an arrogant gait in front of the noble senators of Rome after she had heard the scholars comment on her beautiful legs. She accepted the sentence by acknowledging that G’d had punished her in accordance with Jeremiah 3,19: “wondrous in purpose and mighty in deed, whose eyes observe all the ways of men, so as to repay every man according to his ways.” We learn from this that even the manner in which we walk (and our purpose in walking in such a manner) is something we are held accountable for. All of this is included in the words והיה עקב תשמעון.
English translation not yet available
«И будет: за то, что вы послушаете эти законы и будете хранить и исполнять их — сохранит Ашем, Бог твой, для тебя завет и хесед, о которых Он поклялся отцам твоим» (Дварим 7:12). Все обещания в этом разделе Торы — обещания телесные, относящиеся к пользе тела в земной жизни, которая есть лишь преддверие жизни в Олам а-Ба. Одна из причин, почему этот вид награды назван עקב — чем-то «низким», «внизу, как пятка», — в том, что награда, выдаваемая в этом мире за исполненные здесь мицвot, ничтожна по сравнению с долей, ожидающей нас в Олам а-Ба. Эта часть награды намекнута словом והיה — намёк на Олам а-Ба, словом, содержащим буквы Тетраграмматона, Святого Имени Всевышнего. Мы уже упоминали связь между этим миром и будущим миром в вопросах награды, объясняя слово «сегодня» в последнем стихе предыдущего раздела. Чтобы не создать впечатления, будто מצות מושכלות, исполняемые «сегодня», то есть в этой жизни, вовсе не будут вознаграждены в этой жизни, Моше написал наш стих, подчёркивая, что и эти заповеди дают исполняющим их меру награды, включая זיו השכינה — «некое Божественное сияние». Есть ещё один урок — нравственный — в выборе слова עקב. Есть заповеди, к которым человек относится несерьёзно, попирая их, как бы «пяткой» (עקב). Тора предупреждает нас не делать этого, иначе мы утратим награду за тщательное исполнение этих заповедей. Наши мудрецы предупредили о наказании именно за пренебрежение такими заповедями. В Авода Зара 18, на основании стиха «грех пяток моих окружит меня» (Теилим 49:6), объяснено, что псалмопевец имеет в виду как раз эти заповеди, которыми мы пренебрегаем, считая их недостойными внимания. Ещё один смысл этого стиха: Давид говорит о заповедях, требующих от нас идти к ним, — то есть создавать ситуации, чтобы исполнить данные заповеди. Сюда относятся такие обязанности, как участие в похоронах, ходьба в синагогу для общественной молитвы, посещение больных и т. п. Награда за такие заповеди особенно велика, ибо их исполнение требует от человека усилий. Наши мудрецы в Брахот 6, которые учили, что в Шаббат не бегают и не делают больших шагов, всё же приостановили это правило для тех, кто бежит в синагогу. Если человек не исполняет заповеди, требующие такого использования ног и пяток, он будет привлечён к ответственности за это в День суда после смерти. Ошеа 11:10: «за Ашем пойдут — как лев зарычит», — относится к тому, что в Шаббат можно бежать в синагогу. Естественно, если человек отвечает даже за то, что не идёт или не бежит к возможности исполнить мицву, то если он бежит к возможности согрешить — он будет отвечать вдвойне. Он будет наказан не только за сам грех, но и отдельно — за усилие, приложенное, чтобы сделать возможным этот грех. Передано, что дочь Рабби Ханина бен Тардьона была осуждена сидеть среди блудниц за то, что она ходила с надменной осанкой перед римскими вельможами после того, как услышала, как учёные хвалили её красивые ноги. Она приняла приговор, признав, что Всевышний наказал её согласно сказанному: «велик советом и мног делами, чьи глаза наблюдают все пути людей, чтобы воздать каждому человеку по его путям» (Йирмиягу 32:19). Мы учим отсюда, что даже манера ходьбы (и цель, ради которой так ходят) — предмет ответственности. Всё это включено в слова והיה עקב תשמעון.
ובמדרש והיה עקב תשמעון אין שכרן של צדיקים אלא בסוף, אבל שכרן של רשעים הוא מיד בעוה"ז שנאמר (דברים ז׳:י׳) ומשלם לשונאיו אל פניו, שכרן לפניו, אבל צדיקים שכרן לאחריו שנאמר (תהילים צ״ד:ט״ו) ואחריו כל ישרי לב, הוי אומר והיה עקב תשמעון.
English translation not yet available
А в Мидраше: «И будет עקב: если послушаете» — награда праведников бывает только в конце, а награда злодеев — сразу в Олам а-Зе, как сказано: «и воздаёт ненавидящим Его — перед лицом его» (Дварим 7:10), — награда их перед ним. А праведники — награда их после него, как сказано: «и после него — все прямые сердцем» (Теилим 94:15). Итак, сказано: «И будет עקב: если послушаете».
A Midrashic approach (based on Devarim Rabbah Lieberman edition page 76) the word עקב teaches that the righteous are rewarded only at the end of their career on earth, whereas the wicked are repaid immediately for any good deeds they perform. This is the real meaning of ומשלם לשונאיו אל פניו, “and He repays immediately (for the good deeds) those who hate Him.” On the other hand: ואחריו כל ישרי לב (Psalms 94,15) “and after him (his life) all those who were of an upright heart.”
English translation not yet available
Мидрашистский подход (на основе Дварим Рабба, издание Либермана, стр. 76): слово עקב учит, что праведники вознаграждаются лишь в конце своей земной жизни, тогда как нечестивые получают воздаяние немедленно за любые добрые дела, которые они совершают. Таков истинный смысл «и воздаёт ненавидящим Его — перед лицом его» (Дварим 7:10), то есть воздаёт сразу (за добрые дела) тем, кто ненавидит Его. С другой стороны: «и после него — все прямые сердцем» (Теилим 94:15), то есть после его жизни — все, кто был прям сердцем.