שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
והיה לאות על ידכה. ע"ד הפשט תוספת הה"א לרמוז על ה' בתים שבתפילין, של ראש ד' בתים ושל יד בית אחד. ודע כי תפילין של יד נקראת אות שנאמר והיה לך לאות על ידך, ותפילין של ראש נקרא זכרון שנאמר ולזכרון בין עיניך, וידוע כי הדבר הנעשה לאות מזכירים אותו תמיד ואם כן האות הוא סבת הזכרון, וע"כ ארז"ל כשהוא מניח מניח של יד ואח"כ של ראש ולכך אמר הכתוב והיה לאות על ידכה הקדים תחלה תפילין של יד ואח"כ ולטוטפת בין עינך, וכשהוא חולץ תפילין חולץ של ראש ואח"כ חולץ של יד לפי שאם יחלוץ תפילין של יד תחלה כמו שהניחם תחלה איך ישארו תפילין של ראש שהם הזכרון, ואין זכרון אלא באות, ומפני כן ראוי להיות תפילין של יד ראשון ואחרון כי כן האות ראשון ואחרון, האות הוא סבת הזכרון אבל הזכרון אינו סבת האות, ומזה אמרו ז"ל כשהוא חולצן חולץ של ראש ואחר כך של יד שנאמר ולטוטפת בין עיניך כל זמן שיהיו בין עיניך יהיו שתים.
English translation not yet available
והיה לאות על ידכה. По Пшат: добавление буквы ה намекает на пять «домов» (батим) в тфилин: у головного — четыре дома, а у ручного — один дом. И знай, что тфилин руки называется אות, как сказано: «והיה לך לאות על ידך», а тфилин головы называется זכרון, как сказано: «ולזכרון בין עיניך»; и известно, что то, что делается как אות, вспоминают постоянно, и если так, то אות является причиной זכרון; поэтому сказали Хазаль: когда он надевает — надевает тфилин руки, а затем тфилин головы. И потому сказал Писание: «והיה לאות על ידכה», — сначала упомянул тфилин руки, а затем: «ולטוטפת בין עינך». А когда он снимает тфилин — снимает головной, а затем снимает ручной, потому что если снимет тфилин руки сначала, как надел сначала, то как останется тфилин головы, которые — זכרון? Ведь нет זכרון без אות. И потому достойно, чтобы тфилин руки был первым и последним, ибо так же и אות — первый и последний: אות — причина זכרון, но זכרון не причина אות. И из этого сказали: когда снимает — снимает головной, а затем ручной, как сказано: «ולטוטפת בין עיניך» — всё время, пока они «между твоими глазами», будут две.
והיה לאות על ידכה, “it shall be a sign on your hand.” According to the plain meaning of the text the letter ה which the Torah appended here at the end of the word ידכה is an allusion to the five “houses,” capsules, in which the respective scriptural verses in the phylacteries are “housed.” [the phylacteries worn on the head have four such housings, the ones worn on the arm has one]. The phylacteries worn on the arm are called אות, sign, as the Torah wrote “it shall be a sign for you on your hand” (verse 9), whereas the phylacteries worn on the head are called זכרון, “remembrance,” as we know from the same verse. You should appreciate that something which is described as אות is meant to be remembered on an ongoing basis, hence the description of זכרון as well as the description אות for describing the phylacteries and their purpose. This is why our sages (Menachot 36) ruled that one is to put on the phylacteries of the hand before the phylacteries of the head so that the אות will become a זכרון. We follow the sequence in which these two phylacteries are mentioned in the Torah. ולטוטפת בין עיניך, “and as ornaments between your eyes.” When removing the phylacteries they are removed in the reverse order of how they were put on. If one were to first take off the phylacteries of his arm just as he had put them on first, how could the phylacteries on the head still serve as זכרון seeing we have explained that there could not be a זכרון unless there was an אות which the זכרון would commemorate? This is why the אות aspect of the phylacteries must be both first and last. Our sages in Menachot 36 explained it as follows: “when removing the phylacteries the one on the head must be removed first as the Torah speaks of והיו לטוטפת בין עיניך, they shall be as ornaments between your eyes. As long as they are between your eyes, i.e. plural, two, they are ornaments. As long as the phylacteries of the head are between your eyes the phylacteries are an ornament. Leaving them all by themselves deprives them of being fit to be described as “ornaments.”
English translation not yet available
והיה לאות על ידכה, «и будет это знаком на твоей руке». Согласно Пшат, буква ה, которую Тора присоединила здесь в конце слова ידכה, является намёком на пять «домов», капсул, в которых помещены соответствующие места Писания в тфилин [у тфилин головы — четыре таких помещения, у тфилин руки — одно]. И знай: тфилин руки называется אות — «знак», как написала Тора: «והיה לך לאות על ידך» (стих 9), тогда как тфилин головы называется זכרון — «память», как известно из того же стиха. Следует понять, что то, что называется אות, предназначено быть постоянно вспоминаемым; отсюда и название זכרון, а также название אות, характеризующие тфилин и их назначение. Поэтому наши мудрецы (Менахот 36) постановили: следует надевать тфилин руки прежде тфилин головы, чтобы אות стал причиной זכרון. Мы следуем порядку, в котором эти два тфилин упомянуты в Торе: «ולטוטפת בין עיניך» — «и как украшение между твоими глазами». При снятии тфилин их снимают в обратном порядке по сравнению с надеванием. Если бы человек снял тфилин руки первым, как надел первым, как могли бы тфилин головы оставаться זכרון, ведь мы объяснили, что не бывает זכרון без אות, который это זכרון увековечивает? Поэтому аспект אות у тфилин должен быть и первым, и последним. Наши мудрецы в Менахот 36 объяснили так: «когда снимает тфилин, должен снять головной первым», ибо Тора говорит: «והיו לטוטפת בין עיניך» — «они будут украшением между твоими глазами». Пока они «между твоими глазами», то есть во множественном числе — «две», они являются украшением. Пока тфилин головы между твоими глазами, тфилин — украшение; оставив их одни, человек лишает их пригодности называться «украшением».
וע"ד המדרש והיה לאות על ידכה, יד כהה זו יד שמאל שאין בה כל כך כח כיד ימין.
English translation not yet available
וע"ד המדרש והיה לאות על ידכה, יד כהה — это левая рука, в которой нет столько силы, как в правой руке.
A Midrashic approach (based on Menachot 37): the letter ה at the end of the word ידכה means that the phylacteries are to worn on the “weaker” hand [a play on words יד כהה, “the weak hand”], the left arm. Generally speaking a man’s left arm is not as strong as his right arm.
English translation not yet available
Подход Мидраш (на основе Менахот 37): буква ה в конце слова ידכה означает, что тфилин следует надевать на «слабую» руку [игра слов: יד כהה — «слабая рука»], то есть на левую руку. Вообще говоря, левая рука мужчины не столь сильна, как правая.
וע"ד הקבלה תוספת הה"א היא ה"א אחרונה שבשם והיא מדת הדין של מטה והיא החכמה שנתנה לשלמה ונקראת לב והוא שאמר (מלכים א ג׳:ט׳) ונתת לעבדך לב שומע וגו' ולכך תפילין של יד מצותן כנגד הלב והיא המדה הנקראת כלה ותפילין של יד בית אחד ממה שכתוב (שיר השירים ד׳:ט׳) אחותי כלה, שהיא מתאחדת וכלולה בל"ב נתיבות פליאות חכמה, וכדי לרמוז הה"א הזאת באו בפרשה והיה כי יבאך חמשה ההי"ן מתויגות בתגין כמין זיינין, ד' זיינין על כל אחת, והן ה' של ונתנה לך ושתי ההי"ן של הקשה וה' של ויהרג וה' של ידכה, וכל המלות מורות על מדת הדין ואין זה במשפט ספר תורה אלא במשפט תפילין של יד בלבד, ואח"כ מניח של ראש והם ד' בתים קדש לי כל בכור, והיה כי יביאך, (דברים ו׳:י׳), שמע (שם יא), והיה אם שמוע. קדש לי כל בכור כנגד החכמה שהיא ראשית ויורה על זה לשון קדש שהוא מלשון קודש (תהילים קל״ד:ב׳) שאו ידיכם קדש, (שמות ט״ו:י״א) נאדר בקדש שהוא החכמה, וכן לשון זכר. והיה כי יביאך שמדבר ביציאת מצרים כנגד בינה להתבונן ביציאת מצרים כנראה שחסר קצת וכוונתו שמע רומז לגדולה, והיה אם שמוע רומז לגבורה וזהו סוד מצות תפילין, החכמה והבינה הגדולה והגבורה כנגד ד' פרשיות שבתפילין גם שי"ן של ד' ראשים, והתפארת הם התפילין עצמן וזה סוד המאמר שהקב"ה מניח תפילין, והנצח וההוד כי כל הרישי"ן של ג' ראשים והאחרונה הוא קשר של תפילין, וזהו שאמרו (שמות ל״ג:כ״ג) וראית את אחורי, הראהו קשר של תפילין. והיות הרצועות מקיפות את הראש ירמוז להמשכת השפע עד ה' אחרונה שהוא קשר הכל, והיות הרצועות מגיעות עד הטבור ירמוז להמשכה עד הקו האמצעי ומשם ולמטה, והיותם שחורות מהלכה למשה מסיני ירמוז לעומק השגתם, וטעם הנחתם בראש כי הוא מקומם הראוי ושם כח הנשמה, וכל מה שיש בתפילין של ראש יש בתפילין של יד ביריעה אחת ובבית אחת להורות שה' אחרונה כלן כלולות בה והיא כוללת כל המדות של מעלה והקשר שבו רמז לצדיק, וטעם הנחתן בשמאל להורות על קבלתה מן השמאל. וצריך אתה לדעת כי תפילין של יד ושל ראש שתי מצות ושתיהן מענין אחד והראיה שהן ב' מצות מה שאינם מעכבות זו את זו כלולב ומיניו עם האתרוג וכן אמרו רז"ל תפילין של ראש אינה מעכבת של יד ושל יד אינה מעכבת של ראש, הרי לך שהרשות בידך להניח אי זו מהן שיש לו, ולפי ששתיהם רומזות ענין אחד אמרו רז"ל כשהוא מניח שתיהן ביחד שאין לשוח ביניהם והוא שאמר שח בין תפלה לתפלה עבירה היא בידו וחוזרים עליה מעורכי המלחמה.
English translation not yet available
וע"ד הקבלה: добавление буквы ה — это последняя ה в Имени (י-ה-ו-ה); и это — мера הדין внизу; и это — хохма, данная Шломо, и называется לב, как сказано (Млахим I 3:9): «ונתת לעבדך לב שומע וגו'» — «и дай рабу Твоему сердце слышащее…» (Млахим I 3:9). Поэтому заповедь тфилин руки — напротив сердца; и это мера, называемая כלה, и тфилин руки — один дом, как в написанном (Шир а-Ширим 4:9): «אחותי כלה» (Шир а-Ширим 4:9), — ибо она объединяется и включена в ל"ב «путей чудес» хохма. И чтобы намекнуть на эту ה, пришли в разделе «והיה כי יבאך» пять букв ה, украшенных тегин, как бы «зайиним», — по четыре «зайина» на каждой; и это: ה в слове ונתנה לך, две буквы ה в слове הקשה, ה в слове ויהרג, и ה в слове ידכה. И все эти слова указывают на меру הדין; и это — не по закону свитка Торы, но по закону тфилин руки בלבד. А затем он надевает головной, и это — четыре дома: קדש לי כל בכור, והיה כי יביאך, שמע (Дварим 6:4), והיה אם שמוע (там же 11:13). קדש לי כל בכור — напротив хохма, которая есть «ראשית», и на это указывает язык קדש, ибо это от слова קודש, как (Теилим 134:2) «שאו ידיכם קדש» (Теилим 134:2), и (Шмот 15:11) «נאדר בקדש» (Шмот 15:11) — то есть хохма; и так же выражение «זכר». А «והיה כי יביאך», говорящий об исходе из Египта, — напротив Бина, чтобы созерцать исход из Египта; по-видимому, недостаёт немного (в тексте), и его намерение: «שמע» намекает на גדולה, «והיה אם שמוע» намекает на גבורה; и это — тайна заповеди тфилин: хохма и Бина, גדולה и גבורה — напротив четырёх разделов в тфилин, а также буква שי"ן с четырьмя «головами». А Тиферет — это сами тфилин, и это тайна высказывания, что Святой, благословен Он, «накладывает тфилин». А Нецах и Ход — ибо все рישי"ן (головки) у трёхголовой שי"ן, а последняя — это קשר тфилин; и это то, что сказано (Шмот 33:23): «וראית את אחורי» — показал ему קשר тфилин. И то, что ремни окружают голову, намекает на протяжение шефа до последней ה, которая есть קשר всего; и то, что ремни доходят до пупка, намекает на протяжение до «средней линии», и оттуда и ниже; и то, что они чёрные — Галаха ле-Моше ми-Синай — намекает на глубину их постижения. И причина, что их возлагают на голову, — ибо это их надлежащее место, и там сила Нешама. И всё, что есть в тфилин головы, есть в тфилин руки — на одном листе и в одном доме, чтобы показать, что последняя ה включает в себя их всех, и что она включает все меры наверху; а קשר в нём — намёк на цадика. И причина, что их возлагают на левую руку, — чтобы указать на её принятие слева. И ты должен знать, что тфилин руки и тфилин головы — две заповеди, и обе — об одном; и доказательство, что это две заповеди, — что они не задерживают одна другую, как лулав и его виды с этрогом. И так сказали Хазаль: тфилин головы не задерживает тфилин руки, и тфилин руки не задерживает тфилин головы; вот тебе, что позволение в твоей руке надеть любую из них, которая у него есть. И поскольку обе намекают на один смысл, сказали Хазаль: когда он надевает обе вместе — нельзя разговаривать между ними; и это то, что сказано: «שח בין תפלה לתפלה עבירה היא בידו», и возвращают его из строя готовящихся к войне.
A Kabbalistic approach: The additional letter ה at the end of the word ידכה was “borrowed” from the tetragram, i.e. from the last letter ה in the name י-ה-ו-ה. It symbolizes the attribute of Justice as practiced in the terrestrial world. It is the type of wisdom given to Solomon [who asked to be a competent judge for the people of Israel] in the dream when G’d allowed him to make a wish (Kings I 3,9). He spoke of his wish to possess a לב שומע, “a heart which is able to listen.” This is the reason that the phylacteries of the arm are to be worn on the left arm, the arm closest to the heart. The attribute which Solomon wished for is also known as כלה. The text of the phylacteries of the hand is written on a single roll of parchment and has a single housing, as opposed to the four “housings” of the phylacteries on the head. There is a mystical dimension to this in Song of Songs 4,9 where the same Solomon describes this attribute as אחתי כלה, usually translated as “my own, my bride.” The closeness to the point of a shared identity between Israel (Solomon) and the attribute of wisdom is alluded to by the word כלה as כלולה ב'לב, “included in the 32 paths of בינה, the ways to acquire wisdom.” [the oldest kabbalistic text, the ספר היצירה, is based on this concept. Ed.] The attribute כלה granted to Solomon enables the student to make a useful combination of these 32 paths of understanding, insight. In order to teach that this letter ה at the end of the word ידכה has symbolic significance, the paragraph והיה כי יביאך contains five letters ה each of which is equipped with a תג, [a crown on top of a letter, usually reserved for the letters ש ע ט נ ז ג ץ You will not find these תגים on the corresponding letters in the Torah scroll. They are written only in the parchment which is part of the phylacteries of the hand. Ed.] The respective letters with these “crowns” are: the ה in ונתנה לך; the two letters ה in הקשה, the ה in ויהרוג, and the ה in ידכה. All of the words in question which have this ”decorated” letter ה are references to G’d’s attribute of Justice. Having put on the phylacteries on the arm, one proceeds to put on the phylacteries of the head. The phylactery of the head is divided into four housings closely stuck together and containing the four paragraphs of the Torah in which the subject of phylacteries is mentioned in separate housings, each on its own parchment. They are in the sequence: 1) קדש לי כל בכור, 2) והיה כי יביאך, 3) שמע, 4) והיה אם שמוע. The paragraph קדש לי כל בכור corresponds to the emanation (attribute) חכמה, which is also known as ראשית, i.e. ראשית חכמה יראת ה' (Psalms 111). The word קדש, “sanctify” is a clear allusion to this. We have other verses containing the word קדש which are always understood as a reference to his attribute of חכמה. The second paragraph והיה כי יביאך, which deals with the Exodus is understood to refer to the attribute בינה, The attributes חכמה,בינה,גדולה,גבורה were prominently involved in the Exodus and are therefore represented in the phylacteries. This is reflected also in the four-armed letter ש [as opposed to the usual three-armed ש. Ed.] which is embossed on the housing of the phylactery of the head. The emanation (attribute) תפארת is represented by the phylacteries themselves rather than by the Torah sections written inside them. All this is part of the mystical dimension of what the Talmud says in Berachot 6 that “G’d Himself puts on phylacteries.” The emanations (attributes) נצח והוד are represented by the respective “heads” of the letter שין which is embossed on the phylactery of the head. The three “extremities” רישי'ן i.e. ראשין (upper ends of the letter ש), symbolise the three emanations נצח הוד יסוד. (in the usual three-armed ש). The additional arm and its head is considered the קשר, the “connection“ to the lowest emanation מלכות which links the emanations (attributes) to the terrestrial world the one known as אחרונה, “the last one, the hindmost one. This is also the mystical dimension of G’d saying to Moses (Exodus 33,23) וראית את אחורי “you will only see the hindmost aspect of Me.” What G’d did show Moses was the קשר של תפילין, the “knot, tie” of the phylacteries, i.e. the point at which G’d the transcendent becomes immanent, i.e. manifest, in the terrestrial part of His universe. (Berachot 7). Seeing that the straps of the phylacteries surround the head of the wearer this is perceived as an allusion to the continuous link between the manifest part of G’d’s largesse all the way to that point of the קשר. In view of the fact that the straps at the same time extend down to the level of one’s navel, it is an allusion to the fact that at the other end these emanations extend till the קו האמצעי, emanation תפארת, the central emanation (dividing line between what is perceived on the left and what is perceived on the right of the diagram of these 10 emanations) Seeing that these straps have to be black, a decree dating back to Moses for which we have not been told a reason, this is proof of the profound mystical meaning concealed within the whole commandment of the phylacteries and its details. The reason the second phylactery has to be placed on the head is that this is the seat of the power of the soul. Whatever has been written inside the phylactery on the head has also been written inside the phylactery of the hand, except that it has been written on a single piece of parchment and in an undivided housing. This is to teach that the lowest emanation מלכות, also known as אחרונה, is contained within it, and that it on the other hand contains all the higher attributes (emanations). The קשר, i.e. the shape of the knot in the strap symbolizes the צדיק; the reason it is worn on the left arm is that in that way it is opposite the right side of G’d whom we are to face at all times. You must appreciate that the commandment of phylacteries are really two separate commandments though they (both) are part of the same syndrome. The proof that they are two commandments lies in the fact that they are not interdependent as are for instance the ארבעה מינים, the four plants on Tabernacles. When the Etrog is missing for instance, one cannot recite a benediction over the remaining 3 plants and vice versa. In the case of the phylacteries, however, absence of either the phylactery of the head or the phylactery of the arm does not prevent one from putting on the other (Menachot 38) and reciting a benediction over performance of the commandment. Moreover, seeing that both phylacteries represent the same idea, one must not engage in conversation between putting on the one and the other. This is what is meant in Sotah 44 that if one engages in conversation between putting on one phylactery and the other, this rates as the kind of sin on account of which a soldier is sent home rather than participating in an expansionist war [to protect him from the angel of death who is always around in places of danger waiting to pounce on the guilty. Ed.]
English translation not yet available
Подход Каббала: дополнительная буква ה в конце слова ידכה «заимствована» из Тетраграмматона, то есть из последней буквы ה в Имени י-ה-ו-ה. Она символизирует атрибут הדין, проявляющийся в нижнем, земном мире. Это тот вид хохма, который был дан Шломо [когда он просил быть способным судить народ Израиля] в сне, когда Всевышний позволил ему попросить желание (Млахим I 3:9). Он говорил о просьбе обрести לב שומע — «сердце, способное слушать» (Млахим I 3:9). Поэтому тфилин руки надлежит носить на левой руке, ближайшей к сердцу. Атрибут, о котором просил Шломо, также называется כלה. Текст тфилин руки пишется на одном свитке пергамента и помещается в один дом, в отличие от четырёх «домов» тфилин головы. На это есть мистический намёк в Шир а-Ширим 4:9, где сам Шломо описывает этот атрибут словами «אחותי כלה» (Шир а-Ширим 4:9), обычно переводимыми как «сестра моя, невеста моя». Близость, доходящая до почти тождественной общности между Израилем (Шломо) и атрибутом мудрости, намекается словом כלה как כלולה ב'לב — «включённая в 32 пути», пути Бина, то есть способы приобретения мудрости. Атрибут כלה, дарованный Шломо, позволяет ученику соединять эти 32 пути понимания и прозрения. Чтобы научить, что буква ה в конце слова ידכה имеет символическое значение, отрывок והיה כי יביאך содержит пять букв ה, и каждая снабжена תג — «короной» над буквой; это не встречается на соответствующих буквах в свитке Торы, но пишется только на пергаменте тфилин руки. Эти «увенчанные» буквы: ה в слове ונתנה לך; две буквы ה в слове הקשה; ה в слове ויהרוג; и ה в слове ידכה. Все эти слова, в которых такая «украшенная» ה, относятся к атрибуту הדין. Надев тфилин руки, затем надевают тфилин головы. Тфилин головы разделён на четыре дома, плотно соединённых, и содержащих четыре отрывка Торы, где упоминается тема тфилин, — в отдельных домах, каждый на своём пергаменте, в порядке: 1) קדש לי כל בכור, 2) והיה כי יביאך, 3) שמע, 4) והיה אם שמוע. Отрывок קדש לי כל בכור соответствует сфире Хохма, которая также называется ראשית; на это намекает слово קדש — «освяти». Есть и другие стихи со словом קדש, которые всегда понимаются как намёк на атрибут Хохма. Второй отрывок והיה כי יביאך, говорящий об исходе из Египта, относится к атрибуту Бина. Атрибуты Хохма, Бина, גדולה и גבורה были особенно проявлены в исходе и потому представлены в тфилин. Это отражено также в букве שי"ן с четырьмя «руками» (в отличие от обычной трёхлучевой שי"ן), отчеканенной на доме тфилин головы. Сфира Тиферет представлена самими тфилин, а не отрывками Торы внутри них. Всё это — часть тайного смысла сказанного в Талмуде (Брахот 6), что «Сам Святой, благословен Он, накладывает тфилин». Сфирот Нецах и Ход представлены соответствующими «головками» буквы שי"ן, отчеканенной на тфилин головы. Три «верхних окончания» (רישי"ן, то есть ראשין) обычной трёхлучевой שי"ן символизируют Нецах, Ход, Йесод. Дополнительный луч и его «головка» рассматриваются как קשר — «узел, связь» с нижней сфирой Малхут, которая связывает сфирот с земным миром, и называется אחרונה — «последняя», «задняя». В этом также тайна слов Всевышнего Моше: «וראית את אחורי» — «ты увидишь Мою заднюю сторону» (Шмот 33:23): Он показал ему קשר של תפילין — «узел тфилин». То, что ремни тфилин окружат голову, понимается как намёк на непрерывное продолжение Божественного шефа до точки קשר. А то, что ремни при этом нисходят до уровня пупка, — намёк на то, что эти влияния продолжаются до קו האמצעי — Тиферет, средней сфиры, и оттуда и ниже. То, что ремни должны быть чёрными — Галаха ле-Моше ми-Синай, причина которой не раскрыта, — свидетельствует о глубине скрытого тайного смысла всей заповеди тфилин и её деталей. Причина, что второй тфилин помещают на голову, — потому что там место силы души. Всё написанное в тфилин головы написано и в тфилин руки, только на одном пергаменте и в неделимом доме: чтобы научить, что сфира Малхут, также называемая אחרונה, заключена в нём и, с другой стороны, сама включает все высшие сфирот. קשר, то есть форма узла на ремне, символизирует צדיק; причина, что тфилин руки надевают на левую руку, — чтобы он был напротив правой стороны Всевышнего, к Которому мы должны быть обращены всегда. Следует знать, что заповедь тфилин — это две отдельные заповеди, хотя обе относятся к одному смыслу. Доказательство, что это две заповеди: они не зависят одна от другой, в отличие, например, от ארבעה מינים в Суккот: если отсутствует этрог, нельзя благословлять на оставшиеся три вида, и наоборот. В случае тфилин, однако, отсутствие тфилин головы или тфилин руки не препятствует надеть другой (Менахот 38) и благословить на исполнение заповеди. И, поскольку оба тфилин выражают одну идею, нельзя разговаривать между надеванием одного и другого. Это и имеется в виду в Сота 44: если человек говорит между одним тфилин и другим, это считается таким грехом, из-за которого воина возвращают домой, а не отправляют участвовать в войне.
ודבר ידוע כי כיון ששתיהן רומזות ענין אחד היה ראוי ששתיהן מעכבות זו את זו כלולב ואתרוג, ומה שאינן מעכבות זו את זו מבואר הוא כמו שאמרו רז"ל מנין שהקב"ה מניח תפילין, ואמרו בספר הבהיר משל למה הדבר דומה למלך שהיה לו כלי נאה פעמים נוטלו בראשו פעמים נוטלו בזרועו, ומטעם זה אין תפילין של ראש ותפילין של יד מעכבות זו את זו, ונתבאר לך מזה כי הנחת תפילין בשמאל ירמוז למדת הדין המקבלת מן השמאל וענינו דומה לאתרוג בשמאל.
Seeing that both phylacteries represent the same idea it would have been logical to assume that halachah would treat them as interdependent on one another just as they do the Lulav and the Etrog. The fact that nonetheless they are treated differently halachically has been explained in terms of the Talmud Berachot saying that G’d Himself puts on phylacteries. The source of this statement is explained in the Sefer Habahir of Rabbi Nechunyah ben HaKanah in the form of a parable. The matter is compared to a king who owns a precious ornament which he sometimes wears on his head and on other occasions he wears it on his arm. This is the reason that the two phylacteries cannot be treated as if they were interdependent since we try to emulate G’d and how He treats His phylacteries. You may also conclude from the above that putting on the phylactery on the left arm is an allusion to the attribute of Justice which receives its input from the left. In this respect there is a parallel with the Etrog which is also held in the left hand.
[14] Поскольку обе тфилин выражают одну и ту же идею, было бы логично предположить, что Галаха будет рассматривать их как взаимозависимые, подобно тому как рассматривают лулав и этрог. Однако то, что, несмотря на это, они рассматриваются по Галахе иначе, объясняют на основании сказанного в Талмуде Брахот, что Сам Всевышний накладывает тфилин. Источник этого высказывания разъяснён в книге Сефер а-Бахир Рабби Нехуньи бен а-Кана в виде притчи. Дело уподобляется царю, у которого есть драгоценное украшение, которое он иногда носит на голове, а в иные разы носит его на руке. Вот почему две тфилин нельзя рассматривать как взаимозависимые, поскольку мы стараемся уподобляться Всевышнему и тому, как Он относится к Своим тфилин. Из сказанного выше можно также заключить, что наложение тфилин на левую руку — это намёк на качество Суда, получающее своё воздействие слева. В этом отношении имеется параллель с этрогом, который также держат в левой руке.
אבל ראיתי לאחד מחכמי הקבלה שכתב בחבורו שאין טעם תפילין בשמאל כטעם אתרוג בשמאל כי אתרוג בשמאל הוא ביד הראויה לו ואין כן בתפילין בשמאל אבל הנחת תפילין שבשמאל הוא כנגד הימין שנאמר (דברים לג) מימינו אש דת למו, והוא מביא ראיה ממה שכתוב (תהלים מה) נצבה שגל לימינך בכתם אופיר ע"כ, ותמצא בתפילין של ראש כ"א פעמים השם המיוחד וכן בתפילין של יד והכל מ"ב.
English translation not yet available
Но я видел у одного из мудрецов Каббала, который написал в своём сочинении, что причина тфилин на левой (руке) — не как причина этрога на левой: ибо этрог в левой — в руке, подходящей ему, и не так в тфилин на левой; но возложение тфилин на левой — напротив правой, как сказано (Дварим 33): «מימינו אש דת למו» — «из правой Его — огненный закон для них» (Дварим 33:2). И он приводит доказательство из написанного (Теилим 45): «נצבה שגל לימינך בכתם אופיר» — «стоит царица по правую руку Твою в золоте Офира» (Теилим 45:10). И найдёшь в тфилин головы двадцать один раз «особое Имя», и также в тфилин руки, и всего — сорок два.
On the other hand, I have seen an opinion expressed by a prominent Kabbalist according to which the holding of the Etrog in the left hand and the putting on of the phylactery on the left arm cannot be compared. He claims that the fact that the Etrog is held in the left hand is because the left hand is appropriate for this seeing that the right hand holds the other three plants which have been tied together. The reason the phylactery of the hand is worn on the left arm, however, is in order for it to be opposite the right side of G’d. It has been said of G’d מימינו אש דת למו, “with His right hand He presented the fiery Torah to them.” (Deut. 33,2). The scholar in question quotes as further support for his view Psalms 45,10: ”the consort stands on your right hand decked in gold of Ophir.” You will note that the phylactery of the head contains G’d’s name 21 times so that between the two phylacteries G’d’s name appears 42 times corresponding to the 42-lettered name of G’d.
English translation not yet available
Однако я видел мнение, высказанное выдающимся каббалистом, что держание этрога в левой руке и возложение тфилин на левую руку нельзя сравнивать. Он утверждает, что этрог держат в левой руке потому, что левая рука для этого подходит, ведь правая держит три других вида растений, связанные вместе. Причина же, по которой тфилин руки надевают на левую руку, — чтобы он был напротив правой стороны Всевышнего, как сказано о Всевышнем: «מימינו אש דת למו» — «из правой Его — огненный закон для них» (Дварим 33:2). Этот учёный приводит в поддержку также стих: «נצבה שגל לימינך בכתם אופיר» — «стоит царица по правую руку Твою в золоте Офира» (Теилим 45:10). И заметь, что в тфилин головы «особое Имя» встречается 21 раз, и так же в тфилин руки; итого «особое Имя» встречается 42 раза, в соответствии с 42-буквенным Именем.
ויש שסוברין עוד בענין התפילין ואומרים כשם שהשכינה שורה בד' חיות שבמרכבה על שני הכרובים כן המניח תפילין מרכבה לש"י והשכינה שורה עליו בד' פרשיות על שני אברים המיוחדים שבו והם המוח והלב המוח מכאן ולב מכאן. וזהו סוד הכתוב האומר (שמות כ״ה:י״ט) כרוב אחד מקצה מזה וכרוב אחד מקצה מזה, ודרשו רז"ל כל מי שיש לו תפילין בראשו ותפילין בזרועו וציצית בבגדו מוחזק הוא שלא יחטא שנאמר (קהלת ד׳:י״ב) והחוט המשלש לא במהרה ינתק, אמר רשב"ל כל המניח תפילין מאריך ימים שנאמר (ישעיהו ל״ח:ט״ז) אדני עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי ותחלימני והחייני.
English translation not yet available
ויש שסוברין עוד בענין התפילין ואומרים: как Шхина пребывает на четырёх животных в Колеснице над двумя керувим, так и возлагающий тфилин — «меркава» (колесница) для Имени, благословен Он, и Шхина пребывает на нём через четыре раздела на двух его выделенных органах, и это — мозг и сердце: мозг — с одной стороны, и сердце — с другой. И это — тайна стиха, говорящего (Шмот 25:19): «כרוב אחד מקצה מזה וכרוב אחד מקצה מזה» — «один керув с одного края и один керув с другого края» (Шмот 25:19). И истолковали Хазаль: всякий, у кого тфилин на голове и тфилин на руке и цицит на одежде, — считается укреплённым в том, что не согрешит, как сказано (Коэлет 4:12): «והחוט המשלש לא במהרה ינתק» — «и нить втрое скрученная не скоро порвётся» (Коэлет 4:12). Сказал Рабби Шимон бен Леви: всякий, кто возлагает тфилин, продлевает дни, как сказано (Йешаяу 38:16): «אדני עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי ותחלימני והחייני» (Йешаяу 38:16).
Some people, examining the subject of the phylacteries still further, believe that just as the Shechinah is portrayed as resting on the four animals based on two cherubs depicted in Ezekiel’s visions in Ezekiel chapter 1 and chapter 10, so the phylacteries are a symbol of the Shechinah resting on the Israelites who put on the phylacteries which contain four sections of the Torah on its two major organs (heart and brain). The brain and the heart are perceived as flanking such a person from two opposite sides, as we read in Exodus 25,19 (in connection with the lid of the Holy Ark) כרוב אחד מקצה מזה וכרוב אחד מקצה מזה, “one cherub at one extreme and one cherub at the end from the other extreme.” Our sages (Menachot 43) say that whoever has phylacteries on his head, on his arm and fringes, ציצית, on his garment can be certain that he will not commit a sin (major one) as we have been assured in Kohelet 4,12 that “the threefold thread will not easily be severed.” Rabbi Shimon ben Levi in Menachot 44 states that anyone who regularly wears phylacteries will live long as we have a verse (Isaiah 38,16). Those who have the name א-ד-נ-י on them (on their bodies) and whose insides are filled with that spirit ‘You will add more life to me.’”
English translation not yet available
Некоторые, исследуя тему тфилин ещё глубже, полагают: как Шхина изображается пребывающей на четырёх животных, рядом с двумя керувим, показанными в видениях Йехезкеля (в главах 1 и 10), так и тфилин — символ того, что Шхина пребывает на Израиле, который возлагает тфилин, содержащие четыре раздела Торы, на двух своих главных органах — сердце и мозг. Мозг и сердце воспринимаются как находящиеся по двум противоположным сторонам человека, как сказано в Шмот 25:19 (о крышке Ковчега): «כרוב אחד מקצה מזה וכרוב אחד מקצה מזה» — «один керув с одного края и один керув с края другого» (Шмот 25:19). Наши мудрецы (Менахот 43) говорят, что тот, у кого есть тфилин на голове, тфилин на руке и цицит на одежде, может быть уверен, что не совершит греха (значительного), как заверено в Коэлет 4:12: «והחוט המשלש לא במהרה ינתק» — «и нить втрое скрученная не скоро порвётся» (Коэлет 4:12). Рабби Шимон бен Леви в Менахот 44 утверждает, что всякий, кто постоянно носит тфилин, будет жить долго, как (сказано) в стихе (Йешаяу 38:16): «אדני עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי ותחלימני והחייני» (Йешаяу 38:16).