שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אם בהמה אם איש לא יחיה. אין להבין בהמה ממש דוקא אבל הוא כנוי אל הרשעים הנמשלים לבהמה. יאמר בין שיהיה רשע או צדיק לא יחיה הנוגע בו וכן אמר קהלת (קהלת ג׳:כ״א) מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה וגו', המשיל נפש הרשע לבהמה ואמר כי רוח הצדיק שהיא בודאי עולה למעלה ורוח הרשע שהיא בודאי יורדת למטה מי יודע אותם כלומר מי מכיר בהם בעוה"ז לומר זו תעלה וזו תרד, ובא ולמד כי בעוה"ז מקרה אחד לכל לצדיק ולרשע כמות זה כן מות זה והוא דבק בפסוק שלפניו כי הכל שב אל העפר ובעוה"ז כלם שוים משא"כ בעוה"ב שמדרגותיהם חלוקות, וכן אמר בכאן לא יחיה עשה את כלם שוים בין צדיק בין רשע שלא יחיה בעולם הזה, ומזה אתה למד שמדרגותיהם חלוקות לעוה"ב כלומר לא יחיה הרשע בעולם הזה ובעוה"ב ולא יחיה הצדיק בעוה"ז אבל יחיה בעוה"ב והראיה נדב ואביהוא שמתו בעוה"ז לפי שנגעו בהר שהוזהרו עליו וזכו לחיי העוה"ב כי על כן נזכרה מיתתם ביום הכפורים.
English translation not yet available
אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה — нельзя понимать «בהמה» буквально и исключительно как животное; это прозвище для злодеев, уподобляемых скоту. Сказано: будь то злодей или праведник — не останется в живых тот, кто прикоснётся к ней; и так сказал Кохелет (Кохелет 3:21): «Кто знает, дух сынов человеческих — восходит ли он вверх, и дух בהמה…», — он уподобил душу злодея בהמה и сказал: дух праведника, который несомненно восходит вверх, и дух злодея, который несомненно нисходит вниз — кто знает их, то есть кто распознаёт их в Olam HaZeh, чтобы сказать: этот взойдёт, а тот сойдёт? И пришёл и научил: в Olam HaZeh один случай для всех — и для праведника, и для злодея: «как смерть этого, так смерть того», — и это примыкает к предыдущему стиху: «ибо всё возвращается в прах»; и в Olam HaZeh все равны, в отличие от Olam HaBa, где их ступени различны. Так и здесь сказано: «не будет жить» — он сделал всех равными, будь то праведник или злодей, чтобы не жил в этом мире. Отсюда ты учишь, что их ступени различны для Olam HaBa: то есть злодей «не будет жить» в Olam HaZeh и в Olam HaBa, а праведник «не будет жить» в Olam HaZeh, но будет жить в Olam HaBa. Доказательство — Надав и Авиу: они умерли в Olam HaZeh, потому что коснулись горы, о которой были предупреждены, и удостоились жизни Olam HaBa, и потому их смерть упоминается в Йом Кипур.
אם בהמה אם איש לא יחיה, “whether animal or beast he shall not live.” The word בהמה in our verse does not refer to four-legged animals; it refers to the wicked people who are deemed no better than animals. The Torah tells the Jewish people that regardless of whether the person touching the mountain is an otherwise righteous person or whether he is a wicked person he will not survive touching even the edge (beyond what was fenced off) of the mountain. When Solomon in Kohelet 3,21 wrote: מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ, “who knows the spirit of man which ascends on high or the spirit of the animal which descends downwards, to earth,” he did not refer to actual animals. He referred to the soul of the sinner which descends just as the “soul” (abstract life-force) of an animal perishes with the body it inhabits, to the soul of the righteous which ascends when the body it had inhabited dies. Solomon’s question (rhetorical if you will) was “while both people are alive on this earth, the sinner and the righteous, how can we know what is in store for a certain person? Do we humans know who is a צדיק and who is a רשע, i.e. a בהמה?” Solomon teaches that while we are in this world מקרה אחד לכל לצדיק ולרשע כמות זה כן מות זה, “while on earth both the righteous and the wicked appear to share the same fate, i.e. death of the body.” (Kohelet 3,19-20). Verse 21 refers to verse 20 preceding it where death for every creature made of dust is described, thus placing different people on the same level. However, this changes the moment these differing personalities no longer have a body. The same is true in our verse. In this life it makes no difference whether a person is wicked or righteous, לא יחיה, he will not live forever. The very fact that the comparison between the wicked and the just is limited to לא יחיה, neither of them escaping physical death, is what makes it plain that as soon as death of the body has occurred the fate of the righteous and that of the wicked will become radically different from one another. Whereas the words לא יחיה apply to the wicked both in this world and in the next, the same words when applied to the righteous refer only to his life on earth, not to his life after the death of his body. Proof is found in the fact that Nadav and Avihu who died for transgressing the commandment not to touch the mountain were nevertheless accorded life in the hereafter. This is why we read about their death on Yom Kippur. [This presupposes, as has been mentioned in several Midrashim, that they had been guilty of death before the day they died but that their death and the manner of their death had been delayed due to a variety of considerations culminating in their bringing incense into the Sanctuary. The words בקרבתם לפני ה’, וימותו “due to their coming close to the presence of G’d they died” (Leviticus 16,1) refer to their touching the mountain. Ed.]
English translation not yet available
אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה — «будь то בהמה, будь то человек — не будет жить». Слово בהמה в нашем стихе не относится к четвероногим животным; оно относится к нечестивым людям, которые считаются не лучше животных. Тора сообщает Израилю, что независимо от того, праведен ли в остальном тот, кто прикоснётся к горе, или он злодей, — он не выживет, если коснётся даже края (за пределом ограждения) горы. Когда Шломо в Кохелет 3:21 написал: «מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ» — «кто знает дух человека, восходящий ввысь, и дух בהמה, нисходящий вниз, к земле», — он не говорил о настоящих животных. Он говорил о душе грешника, которая нисходит, подобно тому как “душа” (абстрактная жизненная сила) животного погибает вместе с телом, которое она оживляет, — и о душе праведника, которая восходит, когда умирает тело, в котором она пребывала. Вопрос Шломо (если угодно — риторический) был таков: пока оба человека живы на земле — грешник и праведник — откуда нам знать, что ожидает данного человека? Знаем ли мы, люди, кто является צדיק, а кто רשע, то есть кто — «בהמה»? Шломо учит, что пока мы в этом мире — «מִקְרֶה אֶחָד לַכֹּל לַצַּדִּיק וְלָרָשָׁע כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה», — «на земле и праведник и злодей, по видимости, разделяют одну участь, то есть смерть тела» (Кохелет 3:19–20). Стих 21 относится к стиху 20, где описана смерть всякого творения, созданного из праха, и тем самым разные люди ставятся на один уровень. Однако это меняется в момент, когда эти различающиеся личности более не имеют тела. То же и в нашем стихе: в этой жизни не имеет значения, злодей человек или праведник — «לֹא יִחְיֶה», он не будет жить вечно. Сам факт, что сравнение злодея и праведника ограничено словами «לֹא יִחְיֶה», то есть тем, что ни один из них не избегает физической смерти, — делает явным, что как только наступила смерть тела, участь праведника и участь злодея становятся радикально различными. Тогда как слова «לֹא יִחְיֶה» относятся к злодею и в Olam HaZeh, и в Olam HaBa, эти же слова, сказанные о праведнике, относятся лишь к его жизни на земле, но не к его жизни после смерти тела. Доказательство — Надав и Авиу, которые умерли за нарушение запрета прикасаться к горе, но всё же удостоились жизни в Olam HaBa. Поэтому мы читаем об их смерти в Йом Кипур. [Это предполагает, как упомянуто в нескольких Мидраш, что они были повинны смерти ещё до дня своей смерти, но их смерть и её обстоятельства были отложены по ряду причин, завершившихся принесением ими кеторета в Мишкaн. Слова «בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה׳ וַיָּמֻתוּ» — «за то, что приблизились к присутствию Б-га, они умерли» (Ваикра 16:1), — относятся к их прикосновению к горе. Ред.]
במשוך היובל. על דרך הפשט כשימשוך היובל קול ארוך הוא סימן סילוק השכינה והפסקת הקול. היובל הוא שופר של איל ושופר של אילו של יצחק היה, כן פירש רש"י ז"ל. וכוונתו לומר כי אע"פ שהאיל הוקרב עולה ועולה כולה כליל החזירו הקב"ה להויתו הראשונה, וכן דרשו רבותינו ז"ל בפרקי רבי אליעזר רבי חנינא בן דוסא אומר איל שנברא בין השמשות לא יצא ממנו דבר לבטלה (אברי הבשר) [אפרו] של איל הוא יסוד של המזבח הפנימי, גידיו של איל אלו י' נימין של כנור שהיה דוד מנגן בהם, עורו של איל הוא אזור מתניו של אליהו זכור לטוב שנאמר (מלכים ב א׳:ח׳) ויאמרו אליו איש בעל שער ואזור עור אזור במתניו ויאמר אליה התשבי הוא. וקרנו של איל קרן שמאל הוא הנשמע בהר סיני שנאמר ויהי קול השופר הולך וגו', קרן ימין שהוא גדול משל שמאל הוא שעתיד לתקוע בו לעתיד לבא שנאמר (ישעיהו כ״ז:י״ג) והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול, ע"כ. ומן הכתוב הזה הוכיחו רז"ל במסכת יום טוב תחלת פרק ראשון כל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו והוא שאמרו שם בגמרא מכדי כתיב גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא במשוך היובל המה יעלו בהר למה לי, ש"מ כל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו, ובאור זה כי ממה שכתוב אל מול ההר ההוא יש ללמוד בעוד שהשכינה בהר ההוא נסתלקה שכינה ירעו, וא"כ למה הוצרך במשוך היובל המה יעלו בהר, אלא כדי להתיר להם בצווי כמו שהיתה להם המניעה בצווי ומכאן שכל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו.
English translation not yet available
בִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל. По Пшат: когда протянется (прозвучит) йовель — это долгий звук, и он является знаком удаления Шхина и прекращения голоса. Йовель — это шофар из рога барана, и шофар из барана Ицхака был, — так объяснил Раши, да будет память праведника благословенна. И его намерение сказать, что хотя тот баран был принесён как עולה, а עולה целиком сгорает, весь до конца, — возвратил его Святой, благословен Он, к его первоначальному бытию. И так истолковали наши мудрецы, да будет память их благословенна, в פרקי רבי אליעזר: Рабби חנינא בן דוסא говорит: баран, сотворённый בין השמשות, — не вышло из него ничего напрасно: [пепел] барана — основание внутреннего жертвенника; жилы барана — это десять струн кинеора, на которых играл Давид; кожа барана — пояс на чреслах Элияу, да будет помянут к добру, как сказано (Мелахим II 1:8): «…человек волосатый и пояс кожаный на чреслах его», — и сказал: «Элияу а-Тишби он». И рог барана: левый рог — тот, что был слышен на горе Синай, как сказано: «и был звук шофара всё усиливающийся…»; правый рог, который больше левого, — им будут трубить в будущем, как сказано (Йешаяху 27:13): «и будет в тот день: затрубят в великий шофар», — до сих пор. Из этого стиха доказали Хазаль в трактате Йом Тов, в начале первой главы: всякая вещь, запрещённая “счётом” (особым постановлением), нуждается в другом “счёте”, чтобы разрешить её. И сказали там в Гемаре: раз написано «также мелкий и крупный скот пусть не пасётся против той горы», то зачем нужно «в протяжение йовеля — они взойдут на гору»? Отсюда: всякая вещь, запрещённая постановлением (“счётом”), нуждается в другом постановлении, чтобы разрешить. Объяснение этого таково: из слов «против той горы» можно выучить: пока Шхина на той горе — (пусть не пасутся); удалилась Шхина — пусть пасутся. Если так, зачем понадобилось «בִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר»? Но для того, чтобы разрешить им посредством повеления, так же как запрет был посредством повеления; отсюда — что всякая вещь, запрещённая постановлением (“счётом”), нуждается в другом постановлении, чтобы разрешить.
במשך היובל, “during the long blast of the shofar.” The plain meaning of the verse is that when a long blast of the shofar would be heard this would signal the departure of the Shechinah from Mount Sinai. At that time the rule restricting the Israelites from touching or ascending the mountain would be relaxed. The word היובל is a reference to the ram’s horn, according to Rashi the horn of the ram Avraham had sacrificed instead of Yitzchak. What Rashi meant was that although that ram had been burned up as an עולה, a burnt-offering which is completely burned up including its horns, G’d had resurrected it to its original condition. In Pirke de Rabbi Eliezer chapter 31 we read the view of Rabbi Chanina ben Dotha who held that the ram in question had been created at dusk of the sixth day of creation (Avot 5,6) and that none of its parts went to waste. The ash of the flesh was used in constructing the golden altar inside the Sanctuary. The tendons became the ten strings of David’s harp. The skin became the belt used by the prophet Elijah to gird his loins. He bases this on Kings II 1,8: ”a hairy man with a leather belt around his waist.” “That is Elijah the Tishbite, he said.” The right horn of that ram served as the horn which will announce his coming in the future as we know from Isaiah 27,13 ”and in that day a great ram’s horn will be sounded and the strayed who are in the land of Assyria and the expelled who are in the land of Egypt will come and worship the Lord in Jerusalem on the holy mount.” The left horn was the one used at the revelation of Mount Sinai in our verse. Thus far Rabbi Chanina ben Dotha. Our sages in the beginning of the first chapter of Masechet Yom Tov use this verse to prove that anything which had been forbidden by a court comprised of a certain number of judges cannot be permitted again by another court unless it comprises a greater number of judges than the previous court (Megillah 2). This is also what is meant in Beitzah 5: “seeing the Torah had already written that ‘also sheep and cattle shall not graze facing the mountain’ (34,3), why was it necessary to write that when a long blast would be sounded on the ram’s horn this would signal the “all clear?” [We have a principle מתוך לאו אתה שומע הן, “from the conditions attached to a prohibition, you can judge when such a prohibition does no longer apply.” Ed] The Torah wrote the verse only to teach us that unless specifically permitted by a competent authority even a temporary prohibition unless it had a specific time limit to start with needs to be specifically permitted again.”
English translation not yet available
בִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל — «во время протяжного звука шофара». Простой смысл стиха: когда будет слышен долгий звук шофара, это станет знаком ухода Шхина с горы Синай. Тогда правило, запрещавшее Израилю прикасаться к горе или подниматься на неё, будет ослаблено. Слово היובל — указание на рог барана; по Раши — на рог того барана, которого Авраам принёс вместо Ицхака. Намерение Раши в том, что хотя тот баран был сожжён как עולה — жертва всесожжения, полностью сгорающая, включая рога, — Б-г воскресил его к первоначальному состоянию. В פרקי דרבי אליעזר, глава 31, приводится мнение Рабби חנינא בן דוסא, что этот баран был создан в сумерки шестого дня творения (Авот 5:6), и что ни одна его часть не пропала впустую. Пепел плоти использовали при сооружении золотого жертвенника внутри Святилища. Жилы стали десятью струнами арфы Давида. Кожа стала поясом, которым пророк Элияу подпоясывал чресла. Он основывает это на (Мелахим II 1:8): «человек волосатый с поясом кожаным вокруг пояса»… «Это Элияу а-Тишби», — сказал он. Правый рог этого барана послужит рогом, который возвестит его приход в будущем, как мы знаем из (Йешаяху 27:13): «и будет в тот день: затрубят в великий шофар… и придут… и поклонятся Господу в Иерусалиме на святой горе». Левый рог был тем, что использовался при откровении на горе Синай в нашем стихе. До сих пор — Рабби חנינא בן דוסа. Наши мудрецы в начале первой главы трактата Йом Тов используют этот стих, чтобы доказать, что всё, что было запрещено судом, состоявшим из определённого числа судей, не может быть вновь разрешено другим судом, если только он не состоит из большего числа судей, чем прежний (Мегилла 2). Это же подразумевается в Бейца 5: «раз Тора уже написала: “также мелкий и крупный скот пусть не пасётся против той горы” (Шмот 34:3), зачем было нужно написать, что при протяжном звуке рога это будет сигнал “всё разрешено”?» [Есть принцип: «מתוך לאו אתה שומע הן» — «из условий запрета понимаешь и разрешение». Ред.] Тора написала это лишь для того, чтобы научить: пока не будет особого разрешения компетентной властью, даже временный запрет, если ему изначально не был установлен предел времени, нуждается в явном разрешении.
וע"ד הקבלה במשוך היובל קול השופר הזה הוא פחד יצחק שהשיגוהו בהר סיני ולא השיגו בו דבור זולתי קול וזהו ויחרד כל העם כלשון (בראשית כ״ז:ל״ג) ויחרד יצחק, וכבר הזכרתי זה בפסוק (שם כב) והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו.
English translation not yet available
וְעַל דֶּרֶךְ הַקַּבָּלָה: בִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל — этот звук шофара есть פחד יצחק, которого достигли на горе Синай, и не достигли в нём речения, кроме голоса; и это то, что сказано: «וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם», подобно выражению (Берешит 27:33): «וַיֶּחֱרַד יִצְחָק». И я уже упоминал это в стихе (там, 22): «וְהִנֵּה אַיִל אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו».
A Kabbalistic approach: The words במשוך היובל, “at the long blast of the horn,” are actually an allusion to פחד יצחק, the attribute which distinguished Yitzchak, especially when he was bound on the altar ready to give his life for G’d. This attribute also known as גבורה was attained by the entire Jewish nation at the time of the revelation at Mount Sinai. They did not reach the level of verbalizing anything. They heard a (sound) voice [at that point], that was all. This is what ויחרד כל העם, “all the people trembled in awe (without verbalizing any response)” is all about, just as we read in connection with Yitzchak ויחרד יצחק חרדה גדולה that “Yitzchak was seized by great trembling,” when he found out that the person he had given the blessing to was Yaakov (Genesis 27,33). I have already dealt with this subject in Genesis 22,13 on the words והנה איל אחר נאחז בסך בקרניו. [page 341-342 in my translation. Ed.]
English translation not yet available
Подход Каббала: слова בִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל — «при протяжном звуке рога» — на самом деле являются намёком на פחד יצחק, качество, отличавшее Ицхака, особенно когда он был связан на жертвеннике, готовый отдать жизнь ради Б-га. Это качество, также известное как Гвура, было достигнуто всем народом Израиля во время откровения на горе Синай. Они не достигли уровня, чтобы произнести что-либо словами. Они услышали (звуковой) голос — и только это. В этом смысл «וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם» — «весь народ содрогнулся в трепете (не произнося ответа)», подобно тому, как мы читаем об Ицхаке «וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדֹלָה» — «Ицхака охватил великий трепет», когда он узнал, что благословение получил Яаков (Берешит 27:33). Я уже рассматривал эту тему в Берешит 22:13 на слова «וְהִנֵּה אַיִל אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו». [стр. 341–342 в моём переводе. Ред.]
והגבלת את העם. תן גבול לעם כשעור אלפים אמה הן חסר הן יתיר כדי שלא יעלו בהר וכדי שלא יגעו בקצהו.
English translation not yet available
וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם — установи для народа границу размером около двух тысяч амот, меньше или больше, чтобы они не поднимались на гору и чтобы не коснулись её края.
והגבלת את ההר, “and you shall fence off the mountain.” The idea is to set a boundary approximately 2000 cubits distant from the mountain to prevent accidental infraction of G’d’s command.
English translation not yet available
וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָהָר — «и оградишь гору». Смысл в том, чтобы установить границу примерно в 2000 локтей от горы, дабы предотвратить случайное нарушение повеления Б-га.
כל הנוגע בהר מות יומת. וכל שכן העולה. לא תגע בו יד. והלא כבר נאמר כל הנוגע בהר אבל באורו לא תגע בו יד לא תהא מיתתו בנגיעת יד כגון חנק ושרפה וכיוצא בהן כי אם מרחוק כגון סקילה או בחצים זהו שאמר כי סקול יסקל או ירה יירה.
English translation not yet available
כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת — и тем более тот, кто поднимется. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד — ведь уже сказано «всякий, кто коснётся горы», но смысл «рука не коснётся его» таков: пусть его смерть не будет через прикосновение рукой, как, например, удушение, сожжение и тому подобное, но издали, как побиение камнями или стрелами; об этом и сказано: «כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה».
כל הנוגע בהר מות יומת, “whoever touches the mountain shall be executed.” Anyone actually guilty of ascending the mountain would most certainly also die. לא תגע בו יד, “you are not to touch it by hand.” Seeing that the Torah had already said: “anyone touching it will be executed,” why did the Torah have to write these words? The meaning is that the death penalty to be administered to someone violating the commandment does not involve touching the convicted person by hand such as death administered by the sword or by strangulation as opposed to shooting arrows, but the penalty is stoning which occurs at a distance from the victim. This is why the Torah elaborates כי סקול יסקל או ירה ייראה, “he shall be stoned or thrown down.”
English translation not yet available
כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת — «всякий, кто прикоснётся к горе, будет предан смерти». Тот, кто действительно виновен в восхождении на гору, тем более должен умереть. לֹא תִגַּע בּוֹ יָד — «рука не коснётся его». Раз Тора уже сказала: «всякий, кто прикоснётся, будет умерщвлён», зачем Тора добавила эти слова? Смысл в том, что казнь нарушителю не должна осуществляться через прикосновение к осуждённому рукой, как смерть от меча или удушение, в отличие от стрельбы стрелами; напротив — наказание побиением камнями, совершаемым на расстоянии от жертвы. Поэтому Тора уточняет: «כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה» — «он будет побит камнями или поражён (сброшен/обстрелян)».