שמות

1 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

אנכי אלהי אביך. ע"ד הפשט כאלו אמר אלהי אבותיך, כענין שכתוב (שמות ט״ו:ב׳) אלהי אבי וארוממנהו ששעורו אלהי אבותי.
English translation not yet available
[7] «Я — Элоhей отца твоего». По Пшат — как если бы сказано было: «Элоhей отцов твоих», подобно тому, как написано (Шмот 15:2): «Элоhей отца моего — и возвеличу Его», где смысл: «Элоhей отцов моих».
אנכי אלוקי אביך, “I am the G’d of your father, etc.” According to the plain meaning of the text the meaning is the same as if G’d had said “the G’d of your fathers (pl).” We find such constructions in Exodus 15,2 אל-הי אבי וארוממנהו, “the G’d of my father (sing) and I want to exalt Him.” There too the word “my father” really means “my fathers.”
English translation not yet available
[8] «אנכי אלוקי אביך», «Я — Б-г твоего отца, и т. д.». Согласно Пшат смысл таков, как если бы Всевышний сказал: «Б-г отцов твоих» (во множественном числе). Мы находим такую конструкцию в Шмот 15:2: «אל-הי אבי וארוממנהו», «Б-г моего отца — и я возвеличу Его» (Шмот 15:2). И там слово «мой отец» на самом деле означает «мои отцы».
וע"ד המדרש אלהי אביך זה עמרם והוא כאלו אמר אנכי אלהיך אבל רצה ליחד שמו על הצדיק שמת לא על החי.
A Midrashic (Shemot Rabbah 3,1) approach to the words “G’d of your father.” These words refer to Amram. Actually, G’d had wanted to say: “I am your G’d.” However, we have a rule that G’d does not associate His name with the living in the event such a person turns wicked. This is why G’d chose the nearest relative who was no longer alive, i.e. Moses’ father, who had been a righteous person and died as a righteous person.
Подход Мидраш (Шмот Рабба 3:1) к словам «Б-г отца твоего». Эти слова относятся к Амраму. Вообще-то Б-г хотел сказать: «Я — Б-г твой». Однако у нас есть правило: Б-г не связывает Своё Имя с живущими, если существует возможность, что такой человек станет нечестивым. Поэтому Б-г избрал ближайшего родственника, который уже не был жив, то есть отца Моше, который был праведником и умер праведником.
והנה משה כששמע קול הקריאה משה משה דמות קולו של אביו שמע, וכן דרשו בתנחומא נגלה עליו בקולו של אביו עמרם, שמח משה אמר עמרם אבי חי, אמר לו הקב"ה אנכי אלהי אביך, בפתוי באתי אליך כדי שלא תתירא, ע"כ. ומכאן שהנביאים בשעת נבואתם נבהלים ונרתעים וצריכים פתוי כדי שיוכלו לקבל ולסבול הנבואה שכן מצינו בשמואל שנגלה עליו בקולו של עלי.
According to Tanchuma (Shemot 19) when Moses heard the voice calling him he rejoiced thinking that his father Amram was still alive. [Moses had been away from Egypt for many decades at this point. Ed.]. At that point G’d added: “I am the G’d of your father,” i.e. I misled you when I called your name in the voice of your father. I did this in order not to frighten you. The above proves that it is quite usual for prophets to become frightened at the time a voice from G’d suddenly calls to them. They need to be put at ease in order to overcome their fear. This is why we find in Samuel I 3,4 that when G’d first called to Samuel, He did so making His voice sound like that of the High Priest Eli, Samuel’s mentor.
Согласно Танхума (Шмот 19), когда Моше услышал зовущий его голос, он обрадовался, подумав, что его отец Амрам ещё жив. [Моше к этому времени уже многие десятилетия отсутствовал в Египте. — прим.]. Тогда Б-г добавил: «Я — Б-г отца твоего», то есть: я ввёл тебя в заблуждение, когда позвал твоё имя голосом твоего отца. Я сделал это, чтобы не испугать тебя. Сказанное выше доказывает, что для пророков вполне обычно пугаться в момент, когда внезапно голос от Б-га зовёт их. Их нужно успокоить, чтобы они преодолели свой страх. Поэтому мы находим в I Шмуэль 3:4, что когда Б-г впервые позвал Шмуэля, Он сделал так, что Его голос звучал как голос первосвященника Эли, наставника Шмуэля.
וע"ד הקבלה אלהי אביך, אדם הראשון, כי כשהקריב הבל קרבן הציץ בשכינה יותר מן ההשגה ועל כן נתחייב מיתה. ומזה הזכיר בכאן ויסתר משה פניו, כי ירא מהביט ממה שהביט כבר, כאדם שמתבייש ממה שכבר אירע לו (ויסתר משה פניו כי ירא מהביט) וזהו שדרשו רז"ל בפרק קמא דברכות, (שמות ל״ג:כ׳) ויאמר לא תוכל לראות את פני, אמר לו הקדוש ב"ה למשה כשרציתי לא רצית עכשיו שאתה רוצה איני רוצה, כלומר כשרציתי בסנה לא רצית שכן כתיב ויסתר משה פניו ועכשו שאתה רוצה ואומר הראני נא את כבודך לא תוכל לראות את פני. ופליג אדרבי מאיר דאמר ר' מאיר בשכר שלש זכה לשלש, בשכר ויסתר זכה לקלסתר פנים, בשכר כי ירא זכה לוייראו מגשת אליו, בשכר מהביט זכה לותמונת ה' יביט, ובאור זה כי בשכר שנתירא עתה להביט אל האלהים היא השכינה שהיא מדת הדין ונקראת אספקלריא שאינה מאירה זכה לסוף שנסתכל באספקלריא המאירה, היא מדת הרחמים.
English translation not yet available
[9] А по пути Каббала: «Элоhей отца твоего» — это Адам а-Ришон; ибо когда Гевель принёс жертву, он взглянул на Шхина более, чем допускает постижение, и потому стал повинным смерти. И потому упомянуто здесь: «и скрыл Моше лицо своё, ибо боялся смотреть» (Шмот 3:6), — потому что он боялся смотреть на то, на что уже смотрел прежде; как человек, который стыдится того, что уже случилось с ним. («И скрыл Моше лицо своё, ибо боялся смотреть».) И это то, что истолковали Хазаль в первой главе Брахот относительно стиха (Шмот 33:20): «и сказал: не сможешь увидеть лица Моего…» (Шмот 33:20): сказал ему Святой, благословен Он, Моше: «когда Я хотел — ты не захотел; теперь, когда ты хочешь — Я не хочу», то есть: когда Я хотел у снэ (куста) — ты не захотел, ибо написано: «и скрыл Моше лицо своё»; а теперь, когда ты хочешь и говоришь: «покажи же мне славу Твою» (Шмот 33:18), — «не сможешь увидеть лица Моего». И это спорит с Рабби Меиром, который сказал: Рабби Меир сказал: «в награду за три — удостоился трёх»: в награду за «и скрыл» — удостоился «образа лица»; в награду за «ибо боялся» — удостоился «и боялись подойти к нему»; в награду за «смотреть» — удостоился «и образ ה' созерцает» (Бамидбар 12:8). И объяснение в этом таково: за то, что он теперь устрашился смотреть на Элоhим — то есть на Шхина, которая есть мера הדין и называется «аспаклария, которая не светит» (אספקלריא שאינה מאירה), — удостоился в конце созерцать «аспакларию светящую» (אספקלריא המאירה), то есть меру рахамим.
A kabbalistic approach: The “father” G’d referred to was Adam, i.e. G’d had already been the G’d of Adam This was appropriate seeing that when Hevel had offered his sacrifice he had had a glimpse of the Shechinah for longer than is permissible and had incurred the death penalty as a result. This is why Moses quickly turned away his face when he became aware of the fact that it was G’d speaking out of the bush. He was ashamed to look at something he had seen once before just as a person is ashamed to come face to face with sins committed on a previous occasion. Seeing that Moses was Hevel’s reincarnation it is not surprising that G’d described Himself as the “G’d of your father (Adam).” When our sages in Berachot 7 explain the verse (Exodus 33,20) “you cannot see My face for man cannot see My face and live,” G’d supposedly told Moses: “when I wanted to show you My face you did not want to look, (here at the bush); now that you want to see My face, I am not ready to show it to you.” In chapter 33,18 Moses had asked: “Please show me Your Presence.” This passage in the Talmud is at variance with a statement by Rabbi Meir who is quoted on that same folio as saying that due to three merits Moses was granted three things. Seeing he had turned aside at the bush, not wanting to look at something forbidden, he was granted to behold the image of G’d’s “face.” Seeing he displayed the proper degree of awe and reverence in the presence of such a vision (כי ירא, “for he was afraid” verse 6), he was granted that when he descended from Mount Sinai that the skin of his forehead radiated light so that the people in turn were afraid to approach him (Exodus 34,30). Finally, as a reward for not having indulged his eyes (מהביט, when he had a chance to do so at the bush), he was granted (Numbers 12,8) greater visions than any other prophet as G’d explained to Miriam and Aaron on that occasion. Whereas visions seen by lesser prophets are known as אספקלריא שאינה מאירה, “blurred visions,” Moses enjoyed visions described as מאירה, distinct, brilliant. The latter is the kind of vision which originates with the attribute of Mercy.
English translation not yet available
[10] Каббалистический подход: «отец», которого имел в виду Всевышний, — это Адам, то есть Всевышний уже был Б-гом Адама. Это уместно, поскольку когда Гевель принёс свою жертву, он увидел проблеск Шхина дольше, чем дозволено, и потому навлёк на себя смертный приговор. Поэтому Моше быстро отвернул лицо, когда осознал, что это Всевышний говорит из куста. Он стыдился смотреть на то, что уже видел однажды, как человек стыдится встретиться лицом к лицу с грехами, совершёнными ранее. Поскольку Моше был реинкарнацией Гевеля, неудивительно, что Всевышний назвал Себя «Б-гом твоего отца (Адама)». Когда наши мудрецы в Брахот 7 объясняют стих (Шмот 33:20): «ты не можешь увидеть Моего лица, ибо не может человек увидеть Моего лица и жить», Всевышний, как бы, сказал Моше: «когда Я хотел показать тебе Моё лицо — ты не захотел смотреть (здесь, у куста); теперь, когда ты хочешь видеть Моё лицо, Я не готов показать его тебе». В главе 33:18 Моше просил: «Покажи мне, пожалуйста, Твоё Присутствие». Этот отрывок в Талмуде расходится с высказыванием Рабби Меира, приведённым на том же листе: что за три заслуги Моше удостоился трёх вещей. За то, что он отвернулся у куста, не желая смотреть на запретное, он удостоился увидеть образ Б-жественного «лица». За то, что он проявил должную меру трепета и благоговения перед таким видением («כי ירא», «ибо он боялся», стих 6), он удостоился, что когда он спустился с горы Синай, кожа его лба излучала свет, так что народ, в свою очередь, боялся приблизиться к нему (Шмот 34:30). Наконец, в награду за то, что не потворствовал своим глазам («מהביט», когда имел возможность сделать это у куста), он удостоился (Бамидбар 12:8) видений более великих, чем любой другой пророк, как Всевышний объяснил Мирьям и Аарону тогда. Тогда как видения меньших пророков называются «аспаклария, которая не светит» — «затуманенные видения», — Моше удостоился видений, описанных как «светящая», ясная, блестящая. Последний вид видения происходит от меры Милосердия.