שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויעבור ה' על פניו ויקרא ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת, נוצר חסד לאלפים נושא עון ופשע וחטאה ונקה. על דרך הפשט המדות האלו מדות המלך אצל העם כי כלם נכללות במדת חסד ואמת, כי יצטרך המלך להנהיג עבדיו ואנשי מלכותו במדת החסד שירחם עליהם ויתנהג עמהם לפנים משורת הדין ויצטרך ג"כ שיעשה משפט ושיתנהג לפעמים במדת הדין, והוא שאמר שלמה (משלי כ׳:כ״ח) חסד ואמת יצרו מלך וסעד בחסד כסאו, כי יכון מלכותו במדות אלו ויצרוהו כאשר יקיים אותם, וצריך אתה לדעת כי כל המבין שלש עשרה מדות ויודע פירושן ועקרן ומתפלל בהם בכוונה אין תפלתו חוזרת ריקם אלא אם כן היו בידו עבירות שמעכבות זה, והנה בזמן הזה שאנחנו שרויים בגלות ואין לנו כהן גדול לכפר על חטאתינו ולא מזבח להקריב עליו קרבנות ולא בית המקדש להתפלל בתוכו לא נשאר לנו לפני ה' בלתי אם תפלתנו וי"ג מדותיו ומתוך י"ג מדות אלה למדנו סדרי תפלה ובקשת רחמים מאת אדון הכל יתעלה.
English translation not yet available
וַיַּעֲבֹר ה׳ עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא ה׳ ה׳ אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת, נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֺן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה. По пути Пшат эти меры — меры царя по отношению к народу, ибо все они включены в меру «חֶסֶד וֶאֱמֶת», «милость и истина». Ведь царю нужно вести своих рабов и людей своего царства мерой милости — чтобы милосердствовать над ними и поступать с ними сверх строгой буквы закона; и нужно также, чтобы он совершал суд и иногда вёл себя мерой Суда. Об этом сказал Шломо (Мишлей 20:28): «חֶסֶד וֶאֱמֶת יִצְּרוּ מֶלֶךְ וְסָעַד בְּחֶסֶד כִּסְאוֹ» — «милость и истина хранят царя, и милостью поддерживается престол его»: ибо царство его утверждается этими мерами, и они «хранят» его, когда он исполняет их. И тебе следует знать, что всякий, кто понимает тринадцать мер, знает их объяснение и их основу и молится ими с намерением, — его молитва не возвращается пустой, если только в его руке нет грехов, задерживающих это. И вот, в это время, когда мы пребываем в изгнании и нет у нас первосвященника, чтобы искупить наши грехи, и нет жертвенника, чтобы приносить на нём жертвы, и нет Бейт а-Микдаш, чтобы молиться в нём, — не осталось у нас перед Всевышним ничего, кроме нашей молитвы и Его тринадцати мер; и из этих тринадцати мер мы научились порядкам молитвы и прошения милосердия от Владыки всего, да будет Он возвышен.
ויעבור ה’ על פניו ויקרא ה’ ה’ אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת, נוצר חסד לאלפים נושא עון ופשע וחטאה ונקה, “Hashem passed before him and proclaimed: ‘Hashem, Hashem, G’d, Compassionate and Gracious, Slow to anger, and abundant in Kindness and Truth; Preserver of Kindness for thousands of generations, Forgiver of Iniquity, Willful sin, and Error, and Who cleanses.” According to the plain meaning of the text these attributes are the ones a king practices in his dealings with his people. All of these attributes are subsumed under the heading חסד ואמת, “kindness and truth.” A king needs to employ these attributes when dealing with his people and his officials, i.e. not to insist on the application of absolute justice, but tempering justice with mercy. On the other hand, there are situations in which the king has to exert his full authority and employ the harshest measures of justice. This is why Solomon said (Proverbs 20,28) “mercy and truth preserve the king; he upholds his throne by loving kindness.” A judicious application of these two attributes ensures the stability of the king’s throne. You have to appreciate that everyone who properly understands these thirteen attributes and invokes them in his prayers meticulously will never experience that his prayers went totally unheard (Rosh Hashanah 17). The only reason that his prayer would go unheard would be certain specific sins which are not subject to G’d’s forgiveness. In our times, when we are bereft of the priests, the holy Temple, the altar and the sacrifices, all of which were meant to assure us of atonement for our sins, the only thing left for us with which to appeal to G’d are our personal prayers and the invoking of these thirteen attributes (nuances) of G’d’s Mercy. By knowing of these thirteen attributes of Mercy our sages were able to properly edit our prayers so that they will enjoy maximum effectiveness.
English translation not yet available
וַיַּעֲבֹר ה׳ עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא ה׳ ה׳ אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת, נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֺן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה — «И прошёл Хашем пред ним и провозгласил: “Хашем, Хашем, Бог Милосердный и Милостивый, Долготерпеливый и Многомилостивый и Истинный; Хранящий милость для тысяч, Прощающий вину, преступление и грех, и Очищающий”» (Шмот 34:6–7). Согласно Пшат эти качества — те, которыми царь пользуется в обращении со своим народом. Все эти качества включены под заголовком «חֶסֶד וֶאֱמֶת», «милость и истина». Царю нужно употреблять эти качества в отношении народа и своих чиновников, то есть не настаивать на применении абсолютной справедливости, но смягчать суд милостью. С другой стороны, бывают ситуации, когда царю нужно проявить всю власть и употребить самые строгие меры суда. Поэтому Шломо сказал (Мишлей 20:28): «милость и истина хранят царя; милостью он поддерживает свой престол». Рассудительное применение этих двух качеств обеспечивает устойчивость царского престола. Тебе следует понять, что всякий, кто правильно понимает эти тринадцать мер и тщательно призывает их в своей молитве, никогда не обнаружит, что его молитвы были совсем не услышаны (Рош а-Шана 17). Единственная причина, по которой молитва могла бы остаться без ответа, — это некоторые конкретные грехи, которые не подпадают под прощение Всевышнего. В наше время, когда мы лишены коэнов, Святого Храма, жертвенника и жертв, которые были предназначены обеспечить нам искупление грехов, единственное, что осталось нам, чтобы обращаться к Всевышнему, — это наши личные молитвы и призывание этих тринадцати мер Милосердия Всевышнего. Благодаря знанию этих тринадцати мер Милосердия наши мудрецы смогли надлежащим образом упорядочить наши молитвы, чтобы они обладали максимальной действенностью.
ודע כי השם הראשון הוא עצם ולא מדה, והשם השני מדה והוא מדת רחמים בלא תשובה ובלא שאלה אלא כאב רחמן שהוא מרחם על בנו ויודע בו מה שהוא צריך ונותן לו מבלי שישאל ממנו, וכן הוא יתעלה מרחם הוא על הרשע אפילו בלא תשובה שכן כתוב (תהילים קמ״ה:ט׳) ורחמיו על כל מעשיו ואפילו על העכו"ם, שכן דרשו רז"ל מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה לפני ואפי' על הבהמות שנאמר (שם לו) אדם ובהמה תושיע ה'. אל הוא מדת הסליחה בשאלה וכן הכתוב אומר (שם צט) אל נושא היית להם. רחום וחנון הם שתי מדות הסליחה בשאלה עם תשובה ויסורין שכן מצינו לשונות אלו נופלים על היסורין, הוא שכתוב (שם עח) והוא רחום יכפר עון ולא ישחית וזה יורה שהתחיל בו השחתה כבר. ועוד מצינו (דברים ד׳:ל״א) כי אל רחום ה' אלהיך לא ירפך ולא ישחיתך ומצינו לשון השחתה ביסורים שנאמר (ישעיהו נ״ב:י״ד) כן משחת מאיש מראהו ופסוק מפורש (איוב ל״ג:כ״ד) ויחננו ויאמר פדעהו מרדת שחת מצאתי כופר. ארך אפים מדה כוללת הצדיקים והרשעים, וכן אמר משה לפני הקב"ה יש לך לעשות למען מדה זו שיש בך שאתה ארך אפים לכל, ואם אתה אומר שהם רשעים גמורים ואינם ראויים לאריכות אף אלא הם חייבים כליה הנה אתה רב חסד ועשית חסד עם כ"ו דורות שהיו מבריאת עולם עד מתן תורה שלא היו להם תורה ומצוה וזנת וכלכלת אותם במדת החסד, ואם אתה אומר אותם כ"ו דורות לא קבלו התורה ולא עברו עליה ולכך לא נתחייבו כל כך כמו אלו שקבלו ועברו יש לך לעשות למען מדה זו שיש בך שהיא מדת אמת והוא חסד של אמת שאינו מצפה לתגמול, ואם אינך מוחל להם בשביל מדה זו הנה אתה נוצר חסד לאלפים ויש לך למחול להם בזכות האבות שאתה נוצר חסד לאלפים ויש לך לנצור לישראל חסד האבות וזכותם, ואם אתה אומר תמה זכות אבות עשה למען מדה זו שבך שאתה נושא עון והם הזדונות, ופשע והם המרדים, וחטאה והם השגגות, ונקה והם הנסתרות, והוא שכתוב (תהילים י״ט:י״ג) מנסתרות נקני. והיה ראוי להקדים חטאה לעון ופשע, שהרי אם הוא סולח הזדונות והמרדים אין צריך לומר השגגות, ודרשו רז"ל בזה כי משה התפלל שהזדונות יחשב לשגגות ולפיכך הקדים זדונות לשגגות, ועוד לטעם אחר כי עון העגל היה תחלתו שוגג וסופו מזיד כמו שכתבתי למעלה על כן לא רצה משה להקדים השגגות כי תהיה תפלתו מזכרת עון ועל כן נכתבה מלת וחטאה באחרונה.
English translation not yet available
Знай, что первое Имя есть сущность, а не мера (мидда), а второе Имя — мера, и это мера милосердия без тшувы и без просьбы, как милосердный отец, который милует своего сына и знает, в чём тот нуждается, и даёт ему, не дожидаясь, чтобы тот попросил, — и так Он, да будет Он возвышен, милует злодея даже без тшувы, ибо написано: «…и милосердие Его — на всех делах Его» (Теилим 145:9), — и даже на идолопоклонников, как истолковали Хазаль: «Творения Мои тонут в море, а вы говорите песнь предо Мною?!», и даже на животных, как сказано: «Человека и скот спасаешь Ты, ה'» (Теилим 36:7). “Эль” — это мера прощения по просьбе, и так говорит Писание: «Эль, прощающим Ты был им» (Теилим 99:8). “Рахум” и “ханун” — это две меры прощения по просьбе, вместе с тшувой и страданиями, ибо мы находим, что эти выражения употребляются относительно страданий, как сказано: «А Он — рахум, искупает вину и не губит» (Теилим 78:38), — и это указывает, что уже начал губить. И ещё находим: «Ибо Эль рахум — ה', Бог твой: не оставит Он тебя и не погубит тебя» (Дварим 4:31). И находим выражение «губить» в связи со страданиями, как сказано: «Так обезображен был более человека вид его» (Йешаяху 52:14). И стих явный: «…и смилуется над ним и скажет: “Выкупи его, чтобы не нисходил в яму; Я нашёл выкуп”» (Ийов 33:24). “Эрех апаим” — мера, включающая праведников и злодеев; и так сказал Моше перед Святым, благословен Он: “Тебе следует поступить ради этой меры, что есть в Тебе, — что Ты ‘эрех апаим’ ко всем; и если Ты скажешь, что они — совершенные злодеи и не достойны долготерпения, но обязаны уничтожению, — ведь Ты ‘рав хесед’ и Ты делал хесед с двадцатью шестью поколениями, которые были от сотворения мира до дарования Торы, что не было у них ни Торы, ни мицвы, и Ты питал и содержал их мерою хеседа. И если Ты скажешь: те двадцать шесть поколений не приняли Тору и не преступали её, и потому не были обязаны столь же, как эти, которые приняли и преступили, — Тебе следует поступить ради этой меры, что есть в Тебе, — меры ‘эмет’, и это ‘хесед шель эмет’, который не ожидает воздаяния. И если Ты не простишь им ради этой меры, — вот Ты ‘ноцер хесед ла-алафим’, и Тебе следует простить им по заслугам отцов, ведь Ты ‘ноцер хесед ла-алафим’, и Тебе следует сохранить для Исраэля хесед отцов и их заслугу. И если Ты скажешь: иссякла заслуга отцов — поступи ради этой меры, что в Тебе, — что Ты ‘носе авон’, и это — умышленные прегрешения; ‘пеша’ — и это бунты; ‘хаттаа’ — и это непреднамеренные; ‘венаке’ — и это сокрытые, как сказано: «От сокрытых очисти меня» (Теилим 19:13). И следовало бы поставить ‘хаттаа’ перед ‘авон’ и ‘пеша’, ведь если Он прощает умышленные и бунты, то не нужно говорить о непреднамеренных; и истолковали Хазаль это так, что Моше молился, чтобы умышленные считались как непреднамеренные, и потому поставил умышленные перед непреднамеренными. И ещё по иной причине: ибо грех тельца начался как непреднамеренный и закончился как умышленный, как я написал выше; поэтому не захотел Моше предварить непреднамеренные, чтобы его молитва не напоминала о грехе, и потому слово ‘вехаттаа’ написано в конце.
Know that mention of the tetragrammaton, i.e. Hashem, for the first time is not an attribute but a reference to the very essence of the Lord. The second time this word appears it is used as an attribute, i.e. the invoking of the attribute of Mercy when the sinner has not previously confessed his sin and has repented it. G’d is appealed to as our father, someone who naturally extends his mercy to his children; just as the father is aware of his children’s needs, so G’d, our collective father, is aware of our needs. Such a father will not wait until his son asks for what he needs but will supply it even without being asked to do so. G’d therefore responds to the needs of even the wicked sinner as he too is one of His children. G’d employs this attribute even in His dealings with idolaters as we know from Sanhedrin 39 where G’d is telling the angels to suppress their songs of praise at a time when His creatures are drowning in the sea. He grieves over the need to exact this kind of retribution from them. In fact, G’d’s Mercy extends even to the animals as we know from Psalms 36,7: “Man and beast You deliver, O Lord. The attribute אל is the one dealing with forgiveness in response to the sinner’s request. This is what is meant in Psalms 99,8 אל נושא היית להם, “You have been a forgiving G’d for them.” The attributes רחום וחנון are two attributes applied in response to requests for forgiveness when such forgiveness is granted in connection with the sinner experiencing afflictions and having repented properly. We find that these terms always appear in connection with afflictions such as in Deut. 4,31 כי אל רחום ה’ אלו-היך לא ירפך ולא ישחיתך, “for Hashem, your G’d is a merciful G’d He will not abandon you nor destroy you.” The expression השחתה is found in connection with afflictions such as in Isaiah 52,14 כן משחת איש מאיש מראהו, “so his appearance is like that of a man who has suffered afflictions.” An even more outspoken verse describing the connection between afflictions and השחתה is Job 33,24 ויחננו ויאמר פדעהו מרדת שחת מצאתי, “then He has mercy on him and decrees: “redeem him from descending to the pit.” The attribute known as ארך אפים applies to both the righteous as well as to the habitual sinners. Moses said to G’d concerning the application of this attribute: ”You have to forgive the people on account of Your having told me that this is one of Your attributes, i.e. to hold back with venting Your anger.” “You explained to me that the reason for calling it ארך אפים instead of ארך אף means that even the sinners qualify for the application to them of this attribute.” Moreover, Moses added, assuming that the people concerned have already used up this attribute, ‘You are also רב חסד, abundant in kindness, a fallback position for people who have exhausted their claim against You on the basis of Your being ארך אפים.’ Moses reminded G’d that as long as the Torah had not been given, during the first 26 generations of man’s existence on earth, You fed them due to Your attribute of רב חסד. If You were to say that the very absence of the Torah was a factor in Your applying the attribute of רב חסד, because they did not violate any of its commandments, Moses said that due to G’d’s attribute of חסד i.e. an attribute of undeserved kindness known as “true kindness,” He would still have to extend forgiveness to the sinners. If even that nuance of the attribute of Mercy would not suffice to obtain forgiveness for a sin (such as that of the golden calf) then the next fallback position would be the nuance called נוצר חסד לאלפים, “preserver of kindness for thousands of generations,” i.e. what is popularly known as zechut avot, the accumulated and unexpired portion of the merits of the patriarchs. In the event that G’d were to reply that even this aspect of the attribute of Mercy had already been exhausted by the people (compare Shabbat 55), Moses would appeal to the nuance described here as נושא עון, G’d’s attribute of being “a forgiver of iniquity,” a reference to sins committed knowingly. The word פשע which follows the attribute of נושא עון, refers to sins committed with the express intent of asserting man’s independence vis-a-vis legislation perceived as decreed by G’d. The word וחטאה is applicable to sins committed erroneously, unwittingly. Finally, the word ונקה, refers to sins one did not even find out one had committed, sins for which one cannot ask forgiveness as they cannot be spelled out, be confessed. This is what David had in mind when he appealed to G’d (Psalms 19,13) מנסתרות נקני “cleanse me from the guilt I bear for hidden sins, sins unbeknown to me.” Actually, logic dictates that the sequence of the last few categories of sins which are subject to G’d’s attribute of Mercy should have been חטאה, עון, פשעi.e. if G’d invokes forgiveness for sins committed as an act of rebellion the Torah surely did not have to tell us that He forgives sins committed unintentionally! Our sages in addressing this problem (Yuma 36) explained the existing sequence by saying that Moses prayed that the intentional sins be raised to the level of unintentional sins which are easier to forgive. This is the reason why the word וחטאה appears at the end of that sequence. Another reason for the inverted sequence is the fact hat the sin of the golden calf began as something relatively harmless, i.e. unintentional, as I have explained on 32,4. Moses did not want to mention the need to forgive unintentional sins first, as he then would have drawn attention to the sin of the golden calf specifically.
English translation not yet available
Знай, что упоминание Тетраграмматона, то есть ה', в первый раз — не атрибут, а указание на самую сущность Господа. Второй раз, когда это слово появляется, оно употреблено как атрибут, то есть призывание атрибута Милосердия, когда грешник прежде не исповедал своего греха и не раскаялся в нём. К Богу взывают как к нашему отцу, к тому, кто естественно простирает своё милосердие к детям; как отец знает нужды своих детей, так Бог, наш общий отец, знает наши нужды. Такой отец не станет ждать, пока сын попросит нужное, но даст и без просьбы. Поэтому Бог отвечает на нужды даже нечестивого грешника, ибо и он — один из Его детей. Бог применяет этот атрибут и в отношениях с идолопоклонниками, как мы знаем из Санхедрин 39, где Бог говорит ангелам прекратить песни хвалы в то время, когда Его творения тонут в море. Ему тяжело вынужденно взыскивать с них такую кару. Более того, Милосердие Бога распространяется даже на животных, как мы знаем из (Теилим 36:7): «Человека и скот спасаешь Ты, ה'». Атрибут “Эль” — это прощение в ответ на просьбу грешника; это и имеется в виду в (Теилим 99:8): «Эль, прощающим Ты был им». Атрибуты “рахум” и “ханун” — два атрибута, действующие в ответ на просьбы о прощении, когда такое прощение сопряжено со страданиями и правильной тшувой. Мы находим, что эти выражения всегда связаны со страданиями, как в (Дварим 4:31): «Ибо Эль рахум — ה', Бог твой: не оставит Он тебя и не погубит тебя». Выражение «гибель/порча» (השחתה) находим в связи со страданиями, как в (Йешаяху 52:14): «Так обезображен был более человека вид его». Ещё более явный стих о связи страданий и השחתה — (Ийов 33:24): «…и смилуется над ним и скажет: “Выкупи его, чтобы не нисходил в яму; Я нашёл выкуп”». Атрибут “эрех апаим” относится и к праведникам, и к постоянным грешникам. Моше сказал Богу относительно этого атрибута: «Ты должен простить народ ради того, что сообщил мне: это один из Твоих атрибутов — сдерживать гнев». «Ты объяснил мне, что “эрех апаим”, а не “эрех аф”, означает, что и грешники подходят под действие этого атрибута». И ещё добавил Моше: даже если предположить, что народ уже исчерпал этот атрибут, «Ты также “рав хесед”, обилен добротой, — запасной путь для тех, кто исчерпал своё право на Тебя на основании того, что Ты “эрех апаим”». Моше напомнил Богу, что пока Тора не была дана — в первые двадцать шесть поколений существования человека на земле — Ты питал их по атрибуту “рав хесед”. Если Ты скажешь, что отсутствие Торы было причиной применения “рав хесед”, так как они не нарушали её заповедей, Моше сказал, что по атрибуту “хесед”, то есть незаслуженной доброте, называемой «истинный хесед», Ты всё равно должен простить грешников. Если и это различение Милосердия не будет достаточно, чтобы получить прощение за грех (например, золотого тельца), то следующий «запасной путь» — “ноцер хесед ла-алафим”, «хранящий милость на тысячи [поколений]», то есть то, что обычно называют зехут авот — накопленная и ещё не исчерпанная заслуга праотцов. Если же Бог ответит, что и эта сторона Милосердия уже исчерпана народом (ср. Шаббат 55), Моше воззовёт к оттенку, называемому “носе авон” — Божьему атрибуту «прощающий вину», то есть грехи, совершённые сознательно. Слово “пеша”, следующее за “носе авон”, относится к грехам, совершённым с намерением утвердить независимость человека по отношению к постановлениям, воспринимаемым как установленные Богом. Слово “вехаттаа” относится к ошибочным, непреднамеренным грехам. Наконец, “венаке” относится к грехам, о которых человек даже не узнал, и потому не может просить прощения, так как не может их назвать и исповедать. Это имел в виду Давид, когда просил Бога (Теилим 19:13): «От сокрытых очисти меня». По логике следовало бы, чтобы последовательность категорий грехов была: “хаттаа, авон, пеша”; ведь если Бог прощает бунтующие грехи, тем более не нужно говорить, что Он прощает непреднамеренные! Наши мудрецы, обсуждая это (Йома 36), объяснили нынешнюю последовательность тем, что Моше молился, чтобы умышленные грехи были подняты до уровня непреднамеренных, которые легче простить. Поэтому “вехаттаа” стоит в конце. Другая причина обратного порядка — что грех тельца начался как относительно безобидный, то есть непреднамеренный, как я объяснил на (Шмот 32:4). Моше не хотел сначала упоминать прощение непреднамеренных, чтобы тем самым не привлечь внимание именно к греху тельца.
וע"ד המדרש ויעבור ה' על פניו, למד הקב"ה למשה היאך ילמד סניגוריא על ישראל אמר לפניו רבש"ע אילו לא היה להם זכות היית מאבדם זכור לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך הוי אומר ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים לצדיקים ולרשעים, א"ל משה רשעים יאבדו, א"ל הקב"ה חייך שתצטרך לכך. כשאירע ענין המרגלים אמר משה (במדבר י״ד:י״ז-י״ח) ועתה יגדל נא כח ה' כאשר דברת לאמר ה' ארך אפים בין לצדיקים בין לרשעים.
English translation not yet available
И по пути Мидраша: «И прошёл ה' перед лицом его» — Святой, благословен Он, научил Моше, как быть защитником (санигор) Исраэля. Сказал перед Ним: «Владыка мира! Если бы не было у них заслуги, Ты бы их погубил; вспомни Авраама, Ицхака и Исраэля, рабов Твоих!» — то есть: «ה' ה' Эль, рахум и ханун, эрех апаим — для праведников и для злодеев». Сказал Ему Моше: «Злодеи погибнут!» Сказал ему Святой, благословен Он: «Клянусь твоей жизнью — ты будешь нуждаться в этом». Когда произошло дело разведчиков, сказал Моше: «И теперь да возвеличится же сила Господа, как Ты говорил, сказав: ה' — эрех апаим…» (Бамидбар 14:17–18) — и для праведников, и для злодеев.
A Midrashic (Rosh Hashanah 17) approach: The words ויעבור ה’ על פניו were a lesson by G’d how to act as a counsel of defense on behalf of the Jewish people. Moses asked G’d: “if the people did not have some merit going for them would You have destroyed them? Remember the merits of the patriarchs Avraham, Yitzchak and Yaakov Your servants!” This is what is meant by the words ה’ ה’ אל רחום וחנון ארך אפים, “the Lord, the Lord, is merciful and gracious slow to anger.” Moses suggested that it was in order to destroy those sinners who had absolutely no claim on G’d’s consideration. G’d explained that His attribute included both the righteous as well as the wicked, and that Moses himself would soon need to have recourse to that nuance of the attribute of אל ארך אפים. We find that after the sin of the spies who caused the entire people to refuse to march to the Holy Land and to prefer to return to Egypt (Numbers 14, 17-18), Moses invoked this very attribute אל ארך אפים on behalf of the people (he had learned the lesson G’d taught him here). At that time he prefaced his plea with the words: “and now let Your power be great O Lord as You have said.” He referred to the need to extend the attribute of Mercy also to the wicked [seeing that all (except Joshua and Calev) had become wicked, as distinct from the graduated involvement by different sections of the people in the sin of the golden calf and the total innocence of the entire tribe of Levi. Ed.]
English translation not yet available
Мидрашический подход (Рош а-Шана 17): слова «ויעבור ה' על פניו» были уроком от Бога, как выступать защитником еврейского народа. Моше сказал Богу: «Если бы у народа не было какой-то заслуги, Ты бы уничтожил их? Вспомни заслуги праотцов — Авраама, Ицхака и Яакова, Твоих рабов!» Это и означает: «ה' ה' Эль, рахум и ханун, эрех апаим», — «Господь, Господь, милосерден и милостив, долготерпелив». Моше предполагал, что это — чтобы уничтожить грешников, у которых нет никакого права на Божье внимание. Бог объяснил, что этот атрибут включает и праведных, и нечестивых, и что самому Моше вскоре понадобится этот оттенок атрибута “Эль эрех апаим”. Мы находим, что после греха разведчиков, из-за которых весь народ отказался идти в Святую землю и предпочёл вернуться в Египет (Бамидбар 14:17–18), Моше призвал именно этот атрибут “Эль эрех апаим” в защиту народа (он усвоил урок, которому Бог научил его здесь). Тогда он предварил просьбу словами: «И ныне да будет велика сила Господа, как Ты сказал». Он указал на необходимость распространить атрибут Милосердия также на нечестивых [поскольку все (кроме Йеошуа и Калева) стали нечестивыми, в отличие от «градуированного» участия разных частей народа в грехе золотого тельца и полной невиновности всего колена Леви. Прим.].
ויש לך להתעורר במה שתרגם אונקלוס ארך אפים מרחיק רגז כי ירמוז למלאכים הממונים להשחית שהם רחוקים ממחיצתו של הקב"ה.
English translation not yet available
И тебе следует пробудиться к вниманию относительно того, как перевёл Онкелос “эрех апаим” — “мархик рогез” («отдаляющий гнев»), — ибо он намекает на ангелов, поставленных разрушать, которые удалены от ограды (мехицы) Святого, благословен Он.
It is appropriate for you the reader to pay attention to the words of Onkelos on our passage. Onkelos translates the words ארך אפים as מרחיק רגז, “keeping destructive anger away.” This is a reference to the tradition that G’d had already instructed certain angels to proceed to destroy the people as they were now considered “distant” from the parameters of the Divine establishment.
English translation not yet available
Уместно тебе, читатель, обратить внимание на слова Онкелоса к нашему месту. Онкелос переводит “эрех апаим” как “мархик рогез” — «держит разрушительный гнев вдали». Это — намёк на предание, что Бог уже повелел некоторым ангелам приступить к уничтожению народа, ибо те теперь считались «далёкими» от пределов Божественного устроения.
וכן תמצא בירושלמי במסכת תענית אמר רבי לוי מהו ארך אפים מרחיק רגז, משל למלך שהיו לו שני לגיונין קשים אמר המלך אם דרים הם עמי במדינה עכשיו בני מדינה מכעיסין אותי והם באים ומכלים אותן אלא הריני משלחם לדרך רחוקה שאם יכעיסוני בני מדינה עד שאני משלח אחריהם בני מדינה מפייסין אותי. כך אמר הקב"ה אף וחמה שני מלאכי חבלה אם דרים הם עמי עכשיו ישראל מכעיסין אותי והם מכלים אותם אלא הריני משלחם לדרך רחוקה שאם יכעיסוני ישראל עד שאני משלח אחריהם הם עושים תשובה ואני אקבלם, מה טעם, שנאמר (ישעיהו י״ג:ה׳) באים מארץ מרחק מקצה השמים ה' וכלי זעמו. אמר רבי יצחק ולא עוד אלא שנועל לפניהם מה טעם שנאמר (ירמיהו נ׳:כ״ה) פתח ה' את אוצרו ויוצא את כלי זעמו עד די פתח עד די טריף רחמוהי קריבין. תאנא בשם רבי מאיר כי הנה ה' יוצא ממקומו יוצא לו ממדה למדה יוצא לו ממדת הדין ובא לו למדת רחמים, ע"כ בירושלמי. ודרשו רז"ל בספרי ברית כרותה לשלש עשרה מדות שאינן חוזרות ריקם שנאמר הנה אנכי כורת ברית, ואם רבו עונות הופך מדותיו הוא שכתוב (ישעיהו א׳:ד׳) עזבו את ה' נאצו את קדוש ישראל נזורו אחור, מאי עזבו את ה' אמר הקב"ה אני קראתי ה' אל רחום וחנון ועתה בשביל עונותיכם נעשיתי אכזרי והפכתם מדותי הדא הוא דכתיב נזורו אחור נזורו המדות אחור.
English translation not yet available
И также найдёшь в Иерусалимском Талмуде, в трактате Таанит: сказал Рабби Леви: что такое “эрех апаим”? “Мархик рогез” — «отдаляющий гнев». Притча о царе, у которого были два суровых легиона. Сказал царь: если живут они со мной в столице — теперь жители столицы гневят меня, и они приходят и истребляют их; но я пошлю их в далёкий путь, чтобы если разгневят меня жители столицы — пока я пошлю за ними, жители столицы умиротворят меня. Так сказал Святой, благословен Он: “Аф” и “хема” — два ангела разрушения; если живут они со мной теперь — Исраэль гневят Меня, и они истребляют их; но Я пошлю их в далёкий путь, чтобы если разгневят Меня Исраэль — пока Я пошлю за ними, они сделают тшуву, и Я приму их. Каков довод? Ибо сказано: «Идут из страны далёкой, от края небес — ה' и орудия гнева Его» (Йешаяху 13:5). Сказал Рабби Ицхак: и не только это, но Он запирает перед ними; каков довод? Ибо сказано: «Открыл ה' Свой клад и вывел орудия гнева Своего» (Ирмияху 50:25): пока откроет, пока повергнет — милосердие Его близко. Учили от имени Рабби Меира: «Ибо вот, ה' выходит из места Своего» — выходит Он из меры в меру: выходит Он из меры суда и приходит к мере милосердия. До сих слов — в Иерусалимском Талмуде. И истолковали Хазаль в Сифри: союз заключён относительно тринадцати мер, что они не возвращаются пустыми, как сказано: «Вот Я заключаю союз…» И если умножились грехи — Он обращает Свои меры, как сказано: «Оставили ה', презрели Святого Исраэля, отступили назад» (Йешаяху 1:4). Что значит «оставили ה'»? Сказал Святой, благословен Он: «Я назван: ה' — Эль рахум и ханун, а теперь из‑за ваших грехов Я стал жестоким, и вы обратили Мои меры»; это и есть сказанное: «отступили назад» — отступили меры назад.
You will find a passage in the Jerusalem Talmud Taanit 2,1 which describes a similar phenomenon. Rabbi Levi, when asked the meaning of the expression ארך אפים, said it meant “to keep destructive anger at a distance.” The whole matter can be illustrated by a parable.” A king had two heavily armed divisions of troops at his command. He reasoned that if he were to allow the soldiers of these divisions to dwell in his proximity this would have dire consequences for his citizens in the event that those would commit acts angering their ruler. The soldiers would take immediate drastic steps against such disobedient citizens. The king therefore decided to station his troops some distance from his capital so that in the event the people became guilty of a misdemeanour they would have time to repent before falling victim to the wrath of these soldiers in their fierce loyalty to their king. Here G’d informed Moses that He had stationed His agents (who would act as executors of His decrees) far enough away to afford the errant sinners an opportunity to repent in time. There are some Biblical verses which appear to support this idea, such as Isaiah 13,5: “they come from a distant land, from the end of the sky; the Lord with His weapons of wrath, to ravage the earth.” [In other words, retribution, though on its way, is some time away. Ed.] Rabbi Yitzchak goes further, basing himself on Jeremiah 50,25: “the Lord has opened His armory and brought out the weapons of His wrath;” he interprets these verses as describing how much time will elapse between the sin causing the wrath of the Lord and the enactment of punitive decrees against the sinners in question. During all this time the attribute of Mercy may be activated through prayer and repentance. Rabbi Meir interprets the word יוצא, “comes forth,” in Isaiah 26,21: ”the Lord shall come forth from His place to punish the dwellers on earth,” as G’d leaving (forsaking) the attribute of Justice in favor of the attribute of Mercy. [The prophet speaks about the Gentiles who will become the object of G’d’s wrath thus affording the Jewish people a breathing space, i.e. treatment by the attribute of Mercy. Ed.] Thus far the quote from the Jerusalem Talmud in Taanit 2,4. Our sages in Rosh Hashanah 17 also mention that the covenant G’d made with Moses concerning these thirteen attributes includes the promise that the people who invoke them will not return empty-handed from their prayer. They base this on the wording in verse 10 הנה אנכי כורת ברית נגד כל עמך, “here I enter into a covenant with you in the presence of all your people, etc. Nonetheless, if the sins of the people are too numerous and have accumulated, G’d will reverse the attributes of Mercy mentioned here; this is what was meant by Isaiah 1,4 when he said: ‘they have forsaken the Lord, spurned the Holy One of Israel, turned their backs on Him.” The words נזורו אחור in that verse describe that the behavior of the Jewish people caused G’d to reverse the attributes with which He relates to them. Concerning the words: “they have abandoned the Lord,” G’d asks rhetorically: “I who have been known as the compassionate and gracious G’d have now been forced to reverse My attributes and have appeared to them as the cruel G’d.”
English translation not yet available
Ты найдёшь место в Иерусалимском Талмуде (Таанит 2:1), описывающее подобное. Рабби Леви, когда его спросили значение выражения “эрех апаим”, сказал, что это означает «держать разрушительный гнев на расстоянии». Это можно пояснить притчей: у царя были две тяжело вооружённые дивизии. Он рассудил, что если позволить этим солдатам жить поблизости, это приведёт к тяжёлым последствиям для горожан, если те разгневят правителя: солдаты немедленно предпримут суровые действия против непокорных. Поэтому царь разместил войска на расстоянии от столицы, чтобы в случае проступка у людей было время умиротворить царя прежде, чем они станут жертвой ярости этих солдат. Так Бог сообщил Моше, что Он разместил Своих исполнителей приговоров достаточно далеко, чтобы дать согрешившим возможность вовремя сделать тшуву. И есть стихи, поддерживающие это, как (Йешаяху 13:5): «Идут из страны далёкой… ה' и орудия гнева Его, чтобы опустошить землю». Рабби Ицхак идёт дальше, опираясь на (Ирмияху 50:25): «Открыл ה' Свой клад и вывел орудия гнева Своего», — и объясняет, сколько времени проходит между грехом, вызвавшим гнев ה', и исполнением карательного приговора. В течение всего этого времени атрибут Милосердия может быть пробуждён молитвой и тшувой. Рабби Меир истолковывает слово «выходит» в (Йешаяху 26:21): «Ибо вот, ה' выходит из места Своего, чтобы наказать жителей земли», — как выход из атрибута Суда к атрибуту Милосердия. [Пророк говорит о народах мира, которые станут объектом гнева, тем самым давая Исраэлю передышку, то есть отношение по атрибуту Милосердия. Прим.] До сих слов — цитата из Иерусалимского Талмуда (Таанит 2:4). Наши мудрецы (Рош а-Шана 17) также говорят, что союз, который Бог заключил с Моше относительно этих тринадцати атрибутов, включает обещание: призывающий их не возвращается с молитвы с пустыми руками. Они основывают это на формулировке (Шмот 34:10): «Вот Я заключаю союз перед всем народом твоим…». Однако если грехи народа многочисленны и накоплены, Бог обратит перечисленные здесь атрибуты Милосердия; это и имел в виду (Йешаяху 1:4): «Оставили ה', презрели Святого Исраэля, отступили назад». Слова «отступили назад» описывают, что поведение Исраэля вызвало «обращение» атрибутов, которыми Бог относится к ним. О словах «оставили ה'» Бог спрашивает как бы: «Я, известный как Эль рахум и ханун, — ныне из‑за ваших грехов вынужден явиться им как жестокий Эль».
ועל דרך השכל ויעבור ה' על פניו ויקרא ה' ה' אל, הרי שלש שמות והשאר מדות והן עשר והמדות נאמרות על השמות, שלש השמות כנגד שלש עולמות עולם המלאכים עולם הגלגלים והעולם השפל, וכנגד שני העולמות שהם קיימים נצחיים בלתי משתנים הזכיר שני שמות שאינם משתנים והם דומים זה לזה כי כן שני העולמות דומים זה לזה בענין הקיום והנצחות, וכמאמר דוד ע"ה (תהילים קמ״ח:ה׳-ו׳) כי הוא צוה ונבראו ויעמידם לעד לעולם, והזכירם למעלה שאמר (שם קמח) הללוהו במרומים הללוהו כל מלאכיו, וכנגד עולם השפל הזה שהוא משתנה והוא בעל הויה והפסד הזכיר אל שהוא שם התואר והוא מתהפך ממדת הדין למדת רחמים, וכן הוא אומר (שם כב) אלי אלי למה עזבתני, והג' הוא מדת רחמים במקום הזה שאין אומרין למדת הדין למה עזבתני נשארו עשר מדות שהבורא יתעלה מנהיג בהם את עולמו. רחום וחנון שתי מדות נאמרו על ההשגחה כללית ופרטית, רחום היא מדה כללית כאמרו (שם קמו) ורחמיו על כל מעשיו, וחנון מדה פרטית ולא תמצא המדה הזאת כי אם בענין האדם הוא שכתוב (איוב ל״ג:כ״ד) ויחננו ויאמר פדעהו וגו' וכתיב (בראשית מ״ג:כ״ט) אלהים יחנך בני, ומפני שהאדם נכבד מכל ברואי עולם השפל לכך ייחד לו בענין ההשגחה מדה בפני עצמה. ארך אפים היא מדה שהכל צריכין לה בין צדיקים בין רשעים דכתיב (קהלת ז׳:כ׳) כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, ורשעים אין צריך לומר, ואין מדה זו נמצאת כי אם במין האדם לבדו כי היא על דרך ההשגחה עונש ושכר. נשארו שבע מדות ג' לטובים ארבע לרעים, רב חסד ואמת נוצר חסד לאלפים לטובים, נושא עון ופשע וחטאה ונקה לרעים. נושא עון הוא חטא המחשבה, עון הרהור הלב, פשע וחטאה הוא עון המעשה זה מזיד וזה שוגג, ונקה אמרו רז"ל ונקה לשבים כי לא יתכן שהבורא יתעלה ינקה לשאינם שבים כי אין ראוי לסלוח לרשע העומד במרדו שאם כן מצינו חוטא נשכר וגיהנם ועונשיו לא נבראו אלא בשבילו ונמצא העונש והשכר בטל.
English translation not yet available
И по пути Сехель: «И прошёл ה' перед лицом его и возгласил: ה' ה' Эль» — вот три Имени, а остальное — меры, и их десять; и меры сказаны относительно Имён. Три Имени — напротив трёх миров: мира ангелов, мира сфер и низшего мира. И напротив двух миров, которые существуют вечно, неизменно, упомянул два Имени, которые не изменяются, и они подобны друг другу, ибо и два мира подобны друг другу в отношении существования и вечности, как сказал Давид, мир ему: «Ибо Он повелел — и сотворены; и поставил их навеки, навсегда» (Теилим 148:5–6), — и упомянул их выше, сказав: «Хвалите Его на высотах, хвалите Его, все ангелы Его…» (Теилим 148). А напротив этого низшего мира, который изменяется и подлежит возникновению и уничтожению, упомянул “Эль”, которое есть Имя‑описание, и оно обращается от меры суда к мере милосердия; и так сказано: «Бог мой, Бог мой, почему Ты оставил меня?» (Теилим 22:2). И третье здесь — мера милосердия, ибо к мере суда не говорят: «почему Ты оставил меня». Остаются десять мер, которыми Творец, да будет Он возвышен, управляет Своим миром. “Рахум” и “ханун” — две меры, сказанные об ашгаха общей и частной: “рахум” — мера общая, как сказано: «…и милосердие Его — на всех делах Его» (Теилим 145:9); а “ханун” — мера частная, и не найдёшь этой меры иначе как в отношении человека, как сказано: «…и смилуется над ним и скажет: “Выкупи его…”» (Ийов 33:24), и написано: «Элохим да смилуется над тобой, сын мой» (Берешит 43:29). И поскольку человек почтеннее всех творений низшего мира, потому выделил ему в ашгаха меру отдельную. “Эрех апаим” — мера, в которой нуждаются все, и праведники и злодеи, ибо написано: «Ибо нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не согрешил бы» (Коэлет 7:20), а о злодеях и говорить нечего; и эта мера не находится иначе как только в виде человека, ибо она — по пути ашгаха — наказание и награда. Остаются семь мер: три — для добрых, четыре — для злых: “рав хесед” и “эмет”, “ноцер хесед ла-алафим” — для добрых; “носе авон”, и “пеша”, и “хаттаа”, и “венаке” — для злых. “Носе авон” — это грех мысли, “авон” — размышление сердца; “пеша” и “хаттаа” — это грех дела: это — умышленный, а это — непреднамеренный. А “венаке” — истолковали Хазаль: “венаке” — для кающихся, ибо невозможно, чтобы Творец, да будет Он возвышен, очистил тех, кто не кается, ведь недостойно прощать злодея, стоящего в своём бунте; ибо если так — мы нашли бы, что грешник вознаграждён, а Геином и его наказания не созданы иначе как для него, — и выходит, что наказание и награда отменены.
A rational/investigative approach: the words ויעבור ה’ על פניו ויקרא ה’ ה’ אל. These words contain three references to the tetragram. The balance of the words in that whole sequence are names for attributes of the Lord. In other words, the Torah here lists a total of ten attributes.The word מדות, “attributes” applies also to the names of G’d. The reason that the name of the Lord appears three times in this verse is to hint at the fact that the Lord is the G’d is unique and in charge in all three worlds, the world of the angels, the world of the planets, (outer space) and our terrestrial universe. Regarding the two worlds which are of infinite duration, i.e. the world of the angels and that of the planets, the Torah used the two names of G’d which do not undergo any changes. [They are not used as different attributes on different occasions. Ed.] The Torah used the name אל in connection with the terrestrial world which is subject to a metamorphosis. We find these views reflected in Psalms 148,6 “He made them endure forever, establishing an order that will never change.” David had already referred to the world of the angels in the opening verses of the same Psalm when he said: “Praise the Lord from the heavens, praise Him all His angels, praise Him all His hosts.” In respect of the “lower” world, the part of the universe we humans inhabit, a universe which is subject to renewal, to destruction in its present form, the Torah uses the name אל, which is actually the name of an adjective. It is the attribute which can change from being the attribute of Justice to becoming the attribute of Mercy and vice versa. This is reflected in Psalm 22,2 אלי, אלי, למה עזבתני, ”My G’d My G’d, why have You abandoned me?” Clearly, this was a reference to the attribute of Mercy as one does not complain about being abandoned by G’d’s attribute of Justice. At any rate, we are left with ten attributes used by the Creator to run His universe. The attributes רחום וחנון are two attributes which apply to the guidance of our fates by what is known as השגחה כללית, “G’d’s general system of supervising our fates,” and השגחה פרטית, “G’d’s specific supervision of the fates of individuals. The former refers to the השגחה כללית, as we are reminded in Psalms 145,18: “His רחמים extends to all His works.” The word חנון describes the attribute which supervises individual fates. You will never encounter this attribute mentioned in connection with any creature which is not a human being. In the book of Job (33,24) Elihu refers to it when he says ויחוננו ויאמר פדעהו מרדת שחת מצאתי כפר, ”then He has mercy on him and decrees ‘redeem him from descending into the Pit.’” We also encounter the word חנון in Genesis 43,29 where Joseph blesses his brother Binyamin commending him to the special attention of G’d. Seeing that man is the most accomplished of all of G’d’s creations, it is no more than natural that G’d should relate to him with special attention. Man therefore rates an attribute of G’d which is exclusive to his species. The attribute ארך אפים is an attribute everyone is in need of, regardless of whether they are G’d-fearing, Torah-observant people or not. After all, we have been told by Solomon in Kohelet 7,20 “that there is no single individual alive on earth who does good only and does not commit a sin on occasion.” We do not need to mention that the habitual sinners are in need of this attribute of G’d. This too is an attribute reserved for the human species and relates to the dispensation of reward or punishment respectively, a concept unique to the relationship between man and his G’d. This leaves us with seven more attributes, three of which basically favor man while four discriminate against him. The attributes רב חסד, ואמת basically work in man’s favor, whereas the attributes נושא עון, ופשע וחטאה as well as the attribute ונקה basically are attributes which man has to be afraid of. The attribute of נושא עון refers to G’d considering sins committed in thought only, whereas פשע וחטאה are attributes activated by actually committed sins, the former referring to deliberately committed sins whereas the attribute חטאה refers to unintentionally committed sins. Concerning the attribute ונקה, the Talmud Yuma 86 claims that it is an attribute reserved for penitents. It is certainly inconceivable that G’d should completely exonerate anyone who did not even repent his sins. A sinner who maintains his rebellious posture against G’d does not qualify for G’d’s favorable consideration as if G’d did extend such consideration to him the result would contradict a long-standing principle that sinners must not be perceived as actually benefiting from their sins (Yevamot 92). The institution of purgatory as an instrument of punishment was invented for the sake of the unrepentant sinner.
English translation not yet available
Рационально‑исследовательский подход: слова «ויעבור ה' על פניו ויקרא ה' ה' אל» содержат три упоминания Тетраграмматона. Остальные слова в этой последовательности — названия атрибутов Господа. Иными словами, Тора перечисляет здесь в сумме десять атрибутов. Слово “миддот” («атрибуты») относится также и к Именам Бога. Причина, что Имя ה' появилось здесь три раза, — намёк, что Господь един и властвует во всех трёх мирах: в мире ангелов, в мире сфер (планет) и в нашем земном мире. Относительно двух миров, которые вечны и неизменны, — мира ангелов и мира сфер — Тора употребила два Имени, которые не меняются. Тора употребила Имя “Эль” в связи с земным миром, который подвержен изменениям. Эти взгляды отражены в (Теилим 148:6): «…и поставил их навеки, навсегда, установил закон, который не изменится». Давид уже упомянул мир ангелов в начале того же псалма: «Хвалите ה' с небес, хвалите Его, все ангелы Его…». Что до «нижнего» мира, где обитаем мы, мира обновления и гибели формы, Тора употребила Имя “Эль”, которое является именем‑прилагательным: это атрибут, способный обратиться от меры Суда к мере Милосердия и наоборот. Это отражено в (Теилим 22:2): «Бог мой, Бог мой, почему Ты оставил меня?» — ясно, что речь об атрибуте Милосердия, ибо на оставление мерой Суда не жалуются. Итак, остаются десять атрибутов, которыми Творец управляет вселенной. Атрибуты “рахум” и “ханун” — два атрибута, относящиеся к руководству судьбами посредством ашгаха клалит («общий надзор») и ашгаха пратит («частный надзор»). Первый — “рахум”, как напоминает (Теилим 145:9): «…и милосердие Его — на всех делах Его»; “ханун” описывает частный надзор. Ты не встретишь этот атрибут в связи с существом, не являющимся человеком. В Ийов (33:24) Элигу говорит о нём: «…и смилуется над ним и скажет: “Выкупи его от нисхождения в яму; Я нашёл выкуп”». Мы встречаем “ханун” и в (Берешит 43:29), когда Йосеф благословляет Биньямина, поручая его особому вниманию Элохим. Поскольку человек — совершеннейшее из творений Бога, естественно, что Бог относится к нему с особым вниманием; поэтому человеку соответствует атрибут, исключительный для его вида. Атрибут “эрех апаим” нужен всем, независимо от праведности: ведь сказал Шломо в (Коэлет 7:20): «…нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не согрешил бы». О том, что он нужен привычным грешникам, и говорить нечего. И это тоже атрибут, свойственный только человеку, связанный с воздаянием — наградой или наказанием, что уникально в отношениях человека и его Бога. Остаются семь атрибутов: три в основном благоприятствуют человеку, а четыре — в основном угрожают ему. “Рав хесед” и “эмет” действуют в пользу человека, тогда как “носе авон”, “пеша” и “хаттаа”, а также “венаке” — атрибуты, которых человеку следует опасаться. “Носе авон” относится к грехам, совершённым лишь мыслью; “пеша” и “хаттаа” — к реально совершённым грехам, причём “пеша” — умышленным, а “хаттаа” — непреднамеренным. Относительно “венаке” Талмуд (Йома 86) утверждает, что это атрибут для кающихся. Немыслимо, чтобы Бог полностью оправдал того, кто не раскаялся. Грешник, сохраняющий бунт против Бога, не достоин благоволения; если бы Бог оказал ему такое благоволение, это нарушило бы принцип, что грешник не должен казаться «выигрывающим» от греха. Учреждение Геинома как орудия наказания создано ради нераскаявшегося грешника.
וע"ד הקבלה ויעבור ה' על פניו ויקרא ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת נוצר חסד לאלפים נושא עון ופשע וחטאה ונקה, י"ג מדות אלו כלם הם נמשכות מן הכתר, שהרי לשון מדות כלים או מקבלים, וזה סדר קריאת המידות בספירות, ה' ה' החכמה והבינה, אל רחום הגדולה, וחנון ארך אפים הגבורה, ורב חסד ואמת התפארת, נוצר חסד נושא עון הנצח, ופשע וחטאה ההוד, ונקה היסוד, לכל ספירה שתי מדות חוץ מן היסוד שאין לה במדות אלא אחת והשם הנכבד שעבר על פניו הוא הקורא י"ג מדות אלו הנמשכות מן הכתר.
English translation not yet available
И по пути Каббала: «И прошёл ה' перед лицом его и возгласил: ה' ה' Эль рахум и ханун, эрех апаим, и рав хесед и эмет, ноцер хесед ла-алафим, носе авон и пеша и хаттаа и венаке» — эти тринадцать мер все тянутся от Кетер, ведь выражение “миддот” — это “келим”, то есть сосуды или принимающие. И таков порядок чтения мер в Сфирот: “ה' ה'” — Хохма и Бина; “Эль рахум” — Гдула; “веханун, эрех апаим” — Гвура; “вера́в хесед веэмет” — Тиферет; “ноцер хесед, носе авон” — Нецах; “пеша вехаттаа” — Ход; “венаке” — Йесод. Для каждой Сфиры — две меры, кроме Йесод, у которой в мерах только одна; и Почитаемое Имя, которое прошло перед его лицом, — оно и читает эти тринадцать мер, тянущиеся от Кетер.
A kabbalistic approach holds that all these thirteen attributes derive directly from the emanation כתר, the highest emanation downwards. The very word מדות represents vessels, recipients. The mystical dimension of these attributes must be viewed in the following order: the attributes ה’, ה’, represent the emanation חכמה ובינה; the attributes אל, רחום represent the emanation גדולה. The attributes חנון וארך אפים represent the emanation גבורה; the attributes רב חסד ואמת represent the emanation תפארת; the attributes נוצר חסד לאלפים represent the emanation נצח. The attributes פשע וחטאה represent the emanation הוד, whereas the attribute ונקה represents the emanation יסוד. Everyone of the emanations [exclusive of the emanation מלכות which has none, Ed.] has been allocated two attributes except for the emanation יסוד which has been allocated only one attribute. [The reader who is familiar with the currently accepted table of emanations is reminded that this table was not in use during the author’s time. Ed.] The holy name of the Lord who passed in front of Moses was the one reciting this list of attributes as they derive from the highest emanation כתר.
English translation not yet available
Каббалистический подход утверждает, что все эти тринадцать атрибутов исходят прямо из эманации Кетер, высшей эманации вниз. Само слово “миддот” означает сосуды, получатели. Мистическое измерение этих атрибутов следует видеть в таком порядке: “ה', ה'” представляют эманации Хохма и Бина; “Эль, рахум” представляют эманацию Гдула; “ханун” и “эрех апаим” представляют эманацию Гвура; “рав хесед” и “эмет” представляют эманацию Тиферет; “ноцер хесед ла-алафим” представляет эманацию Нецах; “пеша” и “хаттаа” представляют эманацию Ход; а “венаке” представляет эманацию Йесод. Каждой из эманаций [кроме Малхут, у которой нет ни одной, прим.] назначены две меры, кроме Йесод, которой назначена только одна мера. [Читателю, знакомому с общепринятой ныне таблицей эманаций, следует помнить, что во времена автора эта таблица не была в употреблении. Прим.] Святое Имя Господа, проходившее перед Моше, и читало этот список мер, поскольку они исходят от Кетер.
אבל דעת הרמב"ן ז"ל וכוונתו בי"ג מדות כי ה' הראשון הוא אל עליון, והשני והשלישי התפארת והכבוד, ושלשתם הרי הם עצמותם של שם ואחרי כן עשר מדות. רחום וחנון ארך אפים הם באל עליון לכך לא הזכיר מרחם מחונן ומאריך כי הוא עצם פעול למדות ההם, והוא רב חסד ואמת נוצר חסד בתפארתו ונושא עון ופשע וחטאה ונקה בכבודו. וידוע כי בין השם הראשון והשני יש הפסק ביניהם וכל מי שלא הפסיק עתיד ליתן את הדין.
English translation not yet available
Но мнение Рамбана, да будет память его благословенна, и его намерение относительно тринадцати мер таково: первое ה' — это Эль Эльйон, а второе и третье — Тиферет и Кавод; и все трое — это сущность Имени, а после этого — десять мер. “Рахум”, “ханун”, “эрех апаим” — в Эль Эльйон, поэтому не упомянул “мерахем”, “мехунен” и “маарих”, ибо Он — сущность, действующая (пауль) для тех мер. “Вера́в хесед” и “эмет”, “ноцер хесед” — в Его Тиферет; а “носе авон”, “пеша”, “хаттаа” и “венаке” — в Его Кавод. И известно, что между первым и вторым Именем есть разделение; и всякий, кто не сделал разделения, в будущем даст ответ на суде.
The view of Nachmanides and his interpretation of the thirteen attributes is that the word י-ה-ו-ה when it appears here for the first time refers to the highest emanation, whereas the second and third time the tetragrammaton appears here it refers to the emanations תפארת and כבוד respectively. All of these three appearances of the tetragrammaton between them comprise the essence of G’d, i.e. His holy name. This is followed by the remaining ten attributes. The attributes רחום, חנון, ארך אפים are part of the term generally known as אל עליון, and this is the reason that such words as מרחם, מחונן or מאריך (i.e. verbalized versions of these attributes) do not appear in that list. They are, after all, only the practical application of these attributes. The attributes רב חסד, אמת, נוצר חסד are allocated to the emanation תפארת, whereas the attributes נושא עון ופשע וחטאה ונקה are allocated to the emanation כבוד. It is well known that when reading these attributes, one is to make a comma between the first and second mention of the tetragrammaton. Anyone who fails to make this separation will have to account for his mistake.
English translation not yet available
Мнение Рамбанa и его истолкование тринадцати атрибутов таково: слово י-ה-ו-ה, появляющееся здесь в первый раз, относится к высшей эманации, а второе и третье появление Тетраграмматона относится к эманациям Тиферет и Кавод соответственно. Эти три появления Тетраграмматона вместе составляют сущность Бога, то есть Его святое Имя. После этого следуют оставшиеся десять атрибутов. Атрибуты “рахум”, “ханун”, “эрех апаим” относятся к понятию “Эль Эльйон”, и потому в списке не появляются такие формы, как “мерахем”, “мехунен” или “маарих” (то есть глагольные формы этих атрибутов): ведь это лишь практическое действие атрибутов. Атрибуты “рав хесед”, “эмет”, “ноцер хесед” отнесены к эманации Тиферет, тогда как “носе авон, пеша, хаттаа и венаке” отнесены к эманации Кавод. И известно, что при чтении этих атрибутов следует сделать паузу между первым и вторым упоминанием Тетраграмматона. Всякий, кто не сделает этого разделения, должен будет ответить за свою ошибку.
ועוד יש בענין י"ג מדות דרך אחרת לקצת בעלי הקבלה כי כל המדות כלן הולכות על ארבע ארבע, והוא כי אחר השם הזה הראשון העליון שהמדות מתאחדות בו והוא אינו מדה תמצא י"ב מדות והן מיוסדות לארבע ארבע, הזכיר תחלה ארבע מדות למדת רחמים, ואחרי כן הזכיר ארבע מדות למדות החסד, ואחרי כן ארבע מדות למדת הדין, והנה זה על דרך שלשת הספירות שהם שלשת האבות שאמרו עליהם חכמי האמת הם הם המרכבה, ומכאן תבין כי משה כששבח את ה' בג' שבחים והוא שאמר האל הגדול הגבור והנורא כל י"ג מדות אלו כלל בשלשתן כי האל שהזכיר כנגד ה' ראשון שהוא עצם ולא מדה, וכשהזכיר הגדול כלל בו ארבע מדות של חסד, וכשהזכיר הגבור כלל בו ארבע מדות של מדת הדין, וכשהזכיר הנורא כלל בו ארבע מדות של מדת רחמים, והא למדת בג' שבחים אלה למשה הם כל י"ג מדות שנאמרו לו בסיני ומפני שהעובר על פניו של משה הוא הטוב שהובטח בו למעלה אני אעביר כל טובי והוא הקורא י"ג מדות כמו שהזכרתי כבר על כן תמצא בספר תורה תגין בשם של ויעבור ה' על פניו שני תגין בה"א ראשונה וב' תגין בה"א אחרונה אבל בשני השמות שהם ה' ה' אין בהם שום תג, וידוע כי התגין בכל מקום שהם הם רמז להשגה והתבוננות , והנה ההשגה אפשרית היא באמתת העובר הקורא ולא כן במי שאנו מיחסים לו המדות כי בו כשל כח ההשגה, והבן זה.
English translation not yet available
И ещё есть в вопросе тринадцати мер иной путь у некоторых בעלי הקבלה: все меры идут по четыре‑четыре. Ибо после этого первого, высшего Имени, в котором меры соединяются и которое само не есть мера, найдёшь двенадцать мер, и они основаны по четыре‑четыре: сначала упомянул четыре меры для меры милосердия, затем упомянул четыре меры для мер хеседа, затем четыре меры для меры суда; и вот это — по пути трёх Сфирот, которые — три отца, о которых сказали мудрецы истины: «они — они колесница». И отсюда поймёшь, что Моше, когда восхвалил ה' тремя восхвалениями и сказал: «Эль великий, могучий и грозный», — все тринадцать мер включил в эти три: ибо “Эль”, который он упомянул, — напротив первого ה', которое есть сущность, а не мера; и когда упомянул “великий”, включил в него четыре меры хеседа; и когда упомянул “могучий”, включил в него четыре меры меры суда; и когда упомянул “грозный”, включил в него четыре меры меры милосердия. И вот, ты научился, что в этих трёх восхвалениях Моше заключены все тринадцать мер, которые были сказаны ему на Синае. И поскольку проходящий перед лицом Моше — это “тов” (благо), обещанное ему выше: «Я проведу всё Моё благо», и Он — читающий тринадцать мер, как я уже упомянул, — поэтому найдёшь в свитке Торы “тагин” в Имени из «ויעבור ה' על פניו»: два тагина на первом ה и два тагина на последнем ה; но в двух Именах, которые “ה' ה'”, нет никакого тага. И известно, что тагин везде — намёк на постижение и созерцание; и вот, постижение возможно в истинности “проходящего”, читающего, но не так — в том, кому мы приписываем меры, ибо в Нём ослабевает сила постижения. Пойми это.
There is still another method of relating to this list of thirteen attributes, a method employed by a minority of the Kabbalists, (a method mentioned by the Zohar). With the exception of the first-mentioned attribute, the attributes appear in four groups of three each thus alluding to the four carriers of the throne of G’d. The reason that three attributes may be perceived as forming a self-contained group is that they represent the three patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov. Concerning these patriarchs we say in the opening paragraph of the עמידה prayer “האל הגדול, הגבור, והנורא.” All these thirteen attributes are subsumed in these three words (adjectives) applied to G’d in the opening lines of the עמידה. When mentioning the word הגדול in that benediction it includes the four attributes of חסד, whereas the word הגבור includes the four attributes comprising the attribute of Justice. Finally, the word הנורא includes the four attributes of Mercy, רחמים, (applicable to people who have at least some claim to milder treatment. The reason that we find that the letters of the words ה’ in the sequence ויעבור ה’ על פניו are decorated with two tagim (crown-like decorations) on top as distinct from the attributes ה’,ה’, in the middle of the list of attributes shows that the sages who arranged these tagim wanted to draw our attention to the fact that the compliment which G’d paid Moses by revealing to him His thirteen attributes was in the nature of granting him additional spiritual insights and powers. These tagim always are a reminder to the reader that careful study of the text of the Torah yields additional insights for the reader. Such insights, i.e. whether they will indeed be attained depend on the attitude of the reader rather than the fact that G’d has made available to us the knowledge that these nuances of G’d’s attributes exist.
English translation not yet available
[1] Есть ещё один способ соотнести этот перечень тринадцати атрибутов — способ, которым пользуется меньшинство каббалистов (и который упоминается в Зоhаре). За исключением первого упомянутого атрибута, остальные атрибуты располагаются четырьмя группами по три, намекая тем самым на четырёх носителей Престола Всевышнего. Причина, по которой три атрибута могут восприниматься как самостоятельная группа, в том, что они соответствуют трём праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову. О этих праотцах мы говорим в первом благословении молитвы «Амида»: «האל הגדול, הגבור, והנורא» — «Бог великий, могучий и грозный». Все эти тринадцать атрибутов заключены в этих трёх словах (эпитетах), которыми мы в начале «Амида» именуем Всевышнего. Когда в этом благословении произносится слово הגדול, оно включает четыре атрибута Хесед; слово הגבור включает четыре атрибута, составляющие меру Суда; наконец, слово הנורא включает четыре атрибута Милосердия — רחמים (относящиеся к людям, имеющим хотя бы некоторое право на более мягкое обращение). То, что буквы Имени ה׳ в последовательности «ויעבור ה׳ על פניו» украшены двумя تاجим (коронообразными штрихами) сверху, в отличие от атрибутов «ה׳, ה׳» в середине списка атрибутов, показывает, что мудрецы, установившие эти تاجим, хотели обратить наше внимание на то, что похвала, которой Всевышний удостоил Моше, открыв ему Свои тринадцать атрибутов, имела характер дарования ему дополнительных духовных прозрений и сил. Эти تاجим всегда служат напоминанием читателю, что тщательное изучение текста Торы приносит дополнительные прозрения. Однако такие прозрения — достигнет ли их человек на деле — зависят от настроя читателя, а не только от того факта, что Всевышний сделал доступным нам знание о существовании этих тонких различий в Его атрибутах.
וכתב רבינו האי גאון ז"ל כי י"ג מדות אלו הם ענפי תולדות נמשכו מעשר ספירות ואע"פ שאלו נקראים מדות ואלו ספירות הכל נובע ממעין אחד, ואע"פ שמצינו שלש עשרה מדות ולא מצינו שלש עשרה ספירות סוד הענין מפני שהשלש המאורות העליונות שהם על עשר ספירות אין להם התחלה כי הם שם ועצם לשורש השרשים, וקבלת הגאון בשמותיהם שהם אור קדמון אור מצוחצח אור צח ושלשת שמות אלו כלם ענין אחד ועצם אחד דבקים דבוק אמיץ בשורש כל כל השרשים ומשורש כל השרשים נאצלו עשר ספירות, ועליו רמזו חכמי האמת בקוצו של יו"ד, וכבר הזכרתי זה בסדר בראשית, והקב"ה ימחול לנו ויראנו בתורתו נפלאות.
English translation not yet available
[2] И написал Раббейну Хай Гаон, да будет память о праведнике благословенна, что эти тринадцать мер (י"ג מדות) — ветви производных, протянувшиеся от десяти сфирот; и хотя те называются «меры», а эти — «сфирот», всё исходит из одного источника. И хотя мы находим тринадцать мер и не находим тринадцать сфирот, тайна этого в том, что три высших светила, которые над десятью сфирот, не имеют начала, ибо они — Имя и сущность корня корней. И такова каббала, полученная Гаоном относительно их имён: אור קדמון, אור מצוחצח, אור צח; и эти три имени — все один смысл и одна сущность, слиты крепчайшим слиянием с корнем всех корней. И из корня всех корней были эманированы десять сфирот. И на это намекнули мудрецы истины в «коти́цо шел йуд» (קוצו של יו"ד), и уже упоминал я это в разделе Берешит. И Святой, благословен Он, да простит нас и да покажет нам в Своей Торе чудеса.
Rabbi Hai Gaon points out that though there are thirteen attributes and we have said that they parallel the ten emanations, and the expression “emanation” and “attribute” appears to be used interchangeably, the fact is that they are clearly interrelated deriving from the same source although their numbers do not coincide. The reason for this apparent discrepancy is the fact hat he three levels of the עולם האצילות “regions” beyond the “highest” emanation כתר have no clearly defined beginnings as they are so closely interwoven with the root of roots. Rabbi Hai Gaon, if pressed, named these three “super-emanations” אור קדמון, אור מצוחצח, אור צח — the three nuances of the original light. Our sages sometimes referred to this as the קוצו של יוד, something alluded to in our world by the little point-like tip of the letter י. I have referred to this already in my commentary on Genesis 1,1 “a kabbalistic approach.” May the Lord pardon us and enlighten us with ever more insights when we apply ourselves to the study of the Torah.
English translation not yet available
[3] Раббейну Хай Гаон указывает, что хотя есть тринадцать атрибутов, и мы сказали, что они параллельны десяти эманациям, и хотя выражения «эманация» и «атрибут» кажутся взаимозаменяемыми, в действительности они ясно взаимосвязаны, происходя из одного источника, несмотря на то, что их числа не совпадают. Причина этого кажущегося расхождения в том, что три уровня «областей» Olam ha-Ацилут, находящихся выше «высшей» эманации Кетер, не имеют чётко определённого начала, поскольку они столь тесно переплетены с «корнем корней». Раббейну Хай Гаон, если настаивать, называл эти три «сверх-эманации» так: אור קדמון, אור מצוחצח, אור צח — три оттенка первозданного света. Наши мудрецы иногда называли это «коти́цо шел йуд» — тем, на что в нашем мире намекает маленький точкообразный кончик буквы י. Я уже говорил об этом в моём комментарии к Берешит 1:1 в разделе «каббалистический подход». Да простит нас Всевышний и да озарит нас всё новыми прозрениями, когда мы будем прилагать себя к изучению Торы.