ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני. הקדושה הזאת לישראל יותר משאר האומות אינה אלא במעשה התורה והמצות, כי עם התורה והמצות יתחזק כח השכל ויחלוש כח התאוות, וידוע כי התאוה חזקה בטבעה והנה היא באדם קודמת לשכלו, כי התאוה מוטבעת בו מתחלת נעוריו שהוא נמשך אחר ההנאות הגשמיות ועמהן הוא הולך וגדל עד שהיא מתגברת על השכל אשר בשבילו נוצר האדם, ועוד שהתאוה מחוברת מכחות הטבעים ומן היסודות ויש לה מחזיקים ועוזרים הרבה והם המאכלים ושאר התאוות הגשמיות, והשכל שהוא עצם רוחני והוא נגזר מן העולם העליון הוא נכרי בעולם הגופות העבים והגסים, ומפני שהוא נכרי אין לו מחזיק ועוזר אלא הכל כנגדו, ובדין הוא שיחליש השכל ותתגבר התאוה עליו בסבת שני ענינים, האחד מפני שהתאוה באדם קודמת לשכל, והשני מפני שהתאוה יש לה מחזיקים ולא כן השכל, ולפיכך הוצרך האדם אל התורה והמצות לחזק כח השכל ולהחליש כח התאוות, ומפני זה נצטוינו במצות המאכלים האסורים ובמצות העריות ובמצות התפלה והתענית והצדקה וגמילות חסדים שכולן להחליש כח התאוה. וזהו שאמרו רז"ל בספרי, והתקדשתם זו קדושת מצוה, ואחר כך והייתם קדושים. והכוונה במאמר הזה כי על ידי המצות יחליש כח התאוות ויתגבר כח השכל שבשבילו נברא האדם.
English translation not yet available
[15] «И освятитесь и будьте святы, ибо Я свят». Эта святость, присущая Израилю больше, чем прочим народам, — не что иное, как в делании Торы и Мицвот: ибо посредством Торы и Мицвот укрепится сила разума и ослабнет сила вожделений. И известно, что вожделение сильно по своей природе, и вот оно в человеке предшествует его разуму: ибо вожделение запечатлено в нём с начала юности, когда он тянется за телесными наслаждениями, и с ними он идёт и растёт, пока оно не одолевает разум, ради которого сотворён человек. И ещё: вожделение составлено из сил природ и из элементов, и у него есть множество поддерживающих и помощников — это пищи и прочие телесные вожделения. А разум, который есть сущность духовная и происходит из высшего мира, — чужак в мире плотных, толстых и грубых тел; и потому, что он чужак, у него нет поддерживающего и помощника, напротив — всё против него. И по праву должно быть так, что разум ослабевает, а вожделение одолевает его по причине двух обстоятельств: первое — потому что вожделение в человеке предшествует разуму; второе — потому что у вожделения есть поддерживающие, а у разума — нет. Поэтому человек нуждался в Торе и Мицвот, чтобы укрепить силу разума и ослабить силу вожделений. И потому мы заповеданы о запрещённых в пищу видах, и о заповедях запретных связей, и о заповедях молитвы, поста, цдаки и гмилут хасадим — ибо все они для ослабления силы вожделения. И это то, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в Сифри: «и освятитесь» — это святость Мицвы, а затем — «и будьте святы». И намерение этого изречения: что посредством Мицвот ослабнет сила вожделений и усилится сила разума, ради которого сотворён человек.
והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני, “Sanctify yourselves and become holy for I am holy.” The sanctity the Torah speaks of here is one which is associated more with the Jewish people than with any other nation. It is attainable only through the study of Torah and performance of its tenets. Study of Torah and performance of its commandments strengthens the forces of our intelligence and weakens our tendency to indulge our various cravings. It is a well known fact that these cravings are a constituent part of our psyche and initially are more powerful drives than our intellect. We possess cravings from the moment we are born whereas our intellect begins to develop only as we grow older. It is not surprising therefore that initially man has a tendency to indulge his cravings and to allow them full reign. Maturity in years is the time when the intellect, the force which is to predominate within us proves itself capable of displacing the influence of these various cravings we experience since youth. Unfortunately, these various cravings also become more powerful as our body develops, so that they threaten to overpower the voice of reason, i.e. our intelligence. Seeing that the intelligence with which man has been equipped originates in the celestial regions, it is an alien in this terrestrial world and as such has to contend with many entrenched forces in its efforts of trying to assert itself. It is a solitary force within man, not enjoying natural allies as do the various cravings all of which are enjoying the encouragement of various parts of our bodies. This is why Torah and its commandments are so essential to the development of our intellectual/spiritual forces as if left to its own devices the intelligence and spiritual forces of man would be overpowered by opposite tendencies. Seeing that the Torah contains commandments addressed to the way we treat our bodies, i.e. what not to eat, what not to drink, etc., fulfilling these directives is a powerful tool in reining in the various cravings man is subject to. Restrictions on the sexual outlets we are permitted, the commandment to spend time devoted to prayer, handing out charity, etc., etc., all play a vital part in keeping our cravings under control and in eventually attaining the Torah’s objective that we become holy. This explains the comment in Sifrei that the words והתקדשתם והייתם קדושים mean “if you will keep the commandments you will achieve sanctity.”
English translation not yet available
«И освятитесь и будьте святы, ибо Я свят» (Ваикра 11:44). Та святость, о которой здесь говорит Тора, — такая, которая в большей мере связана с народом Израиля, нежели с какой бы то ни было иной нацией. Достигается она только посредством изучения Торы и исполнения её установлений. Изучение Торы и исполнение её заповедей укрепляет силы нашего разума и ослабляет нашу склонность предаваться различным вожделениям. Хорошо известно, что эти вожделения составляют часть нашей психики и поначалу являются более мощными побуждениями, чем наш разум. Мы обладаем вожделениями с момента рождения, тогда как разум начинает развиваться лишь по мере взросления. Поэтому неудивительно, что вначале человек склонен потворствовать своим вожделениям и давать им полную свободу. Зрелость в годах — это время, когда разум, сила, которой надлежит преобладать в нас, проявляет себя способным вытеснить влияние различных вожделений, испытываемых нами с юности. Однако, к сожалению, эти вожделения также усиливаются по мере развития тела, так что угрожают заглушить голос рассудка, то есть наш разум. Поскольку разум, которым наделён человек, происходит из небесных областей, он является пришельцем в этом земном мире и как таковой вынужден бороться со многими укоренившимися силами, стараясь утвердить себя. Это одинокая сила внутри человека, не имеющая природных союзников, как различные вожделения, которые получают поддержку от разных частей нашего тела. Поэтому Тора и её заповеди столь необходимы для развития наших разумных/духовных сил: если оставить их на произвол, разум и духовные силы человека будут побеждены противоположными склонностями. Поскольку Тора содержит заповеди, относящиеся к тому, как мы обращаемся со своим телом, — что нельзя есть, что нельзя пить и т. п., — исполнение этих предписаний является мощным средством обуздания различных вожделений, которым подвержен человек. Ограничения в дозволенных нам сексуальных проявлениях, заповедь посвящать время молитве, раздача милостыни и т. п. — всё это играет решающую роль в удержании вожделений под контролем и в конечном счёте — в достижении цели Торы, чтобы мы стали святы. Этим объясняется сказанное в Сифрей: слова «и освятитесь и будьте святы» означают: «если будете соблюдать заповеди — достигнете святости».
ויש לפרש עוד והתקדשתם מלשון פרישות, כי הפרוש והנבדל מתאוות העולם נקרא קדוש, וכן דרשו רז"ל בתורת כהנים, והתקדשתם והייתם קדושים כשם שאני קדוש כך אתם תהיו קדושים, כשם שאני פרוש כך אתם תהיו פרושים. והענין שיפרוש האדם מן התאוות ולא ישתמש בהם רק במוכרח, שאם ימשך האדם אחר המאכל והמשתה והמשגל יותר מדאי יחריב נפשו וגופו, והוא הנקרא בלשון תורה כסיל ואויל, וכל הממעט אף בדבר ההכרחי ופורש עצמו מן המותר הגמור הוא הנקרא קדוש, כי אם הוא ממלא נפשו בתאוות מן המותר יהיה בסובאי יין וזוללי בשר ויהיה נבל ועובר על התורה, ועל כן הוצרך הכתוב הזה לומר והתקדשתם להזהיר על הפרישות, וזה שיגדור האדם את עצמו ויפרוש מרבוי המאכל והמשתה והמותר, ויפרוש גם כן מן הדבור שאינו ראוי כענין שכתוב (משלי כ״א:כ״ג) שומר פיו ולשונו וגו', זה כתב הרמב"ן ז"ל. וכן מצינו שלמה ע"ה שהזהיר על הדבור האסור הוא שאמר (שם טו) לשון חכמים תיטיב דעת ופי כסילים יביע אולת, וסמיך ליה בכל מקום עיני ה' צופות וגו', באר כי השגחת ה' בכל מקום, והוא משלם גמול על האולת ועל הדבור הנמאס, והוא שאמר הנביא (ישעיהו ט׳:ט״ז) על כן על בחוריו לא ישמח ה' וכל פה דובר נבלה, הזכיר הבחורים לפי שדרכם בכך, ודרשו רבותינו ז"ל כל המנבל פיו מעמיקים לו גיהנם שנאמר (משלי כ״ב:י״ד) שוחה עמוקה פי זרה זעום ה' יפל שם. וכן מצינו יחזקאל הנביא שהתנבא עונש ופורענות על הדבור שאינו ראוי והודיענו שהקב"ה משגיח על זה, והוא שאמר בפורענות הרשעים (יחזקאל ל״ה:י׳) יען אמרך את שני הגוים ואת שתי הארצות לי תהיינה וירשנוה וה' שם היה, יגיד הכתוב כי הוא יתעלה היה שם משגיח על הדבור לשלם גמול, והזכיר בו עוד לשון וה' שהכוונה בכל מקום הוא ובית דינו.
English translation not yet available
Можно объяснить ещё, что «и освятитесь» — от слова «перишут» (отделение), ибо отделившийся и отрешившийся от вожделений мира называется «кадош» (святой). Так же толковали Хазаль в Торат Коаним: «И освятитесь и будьте святы: как Я свят — так и вы будете святы; как Я отделён — так и вы будете отделены». Смысл в том, чтобы человек отделялся от вожделений и пользовался ими лишь в необходимом: ибо если человек будет чрезмерно увлекаться пищей, питьём и соитием, он разрушит свою душу и своё тело; и это называется на языке Торы “кесиль” и “эвиль” (глупец и безумец). А всякий, кто уменьшает даже в необходимом и отделяет себя от полностью дозволенного, называется «кадош», ибо если он наполняет свою душу вожделениями из дозволенного, то окажется среди «пьющих вино и пожирающих мясо», и будет «навал» (развратник) и нарушитель Торы. Поэтому этот стих и сказал «и освятитесь», чтобы предостеречь об отделении; то есть чтобы человек поставил себе ограду и отделился от чрезмерности в еде, питье и дозволенном, и чтобы отделился также от речи, которая не подобает, как сказано: «Кто хранит уста свои и язык свой…» (Мишлей 21:23). Так написал Рамбан, да будет благословенна его память. И также мы находим, что Шломо, мир ему, предостерёг о запретной речи, как сказано: «Язык мудрых делает знание благим, а уста глупцов извергают глупость» (там же 15:2), и сразу за этим: «Во всяком месте глаза ה' наблюдают…» (там же 15:3) — он разъяснил, что надзор ה' — всюду, и Он воздаёт за глупость и за мерзкую речь. И это то, что сказал пророк: «…и всякий рот говорит мерзость» (Йешаягу 9:16); он упомянул юношей, ибо таков их обычай. И толковали наши мудрецы, да будет благословенна их память: «Всякому, кто сквернит свои уста, углубляют ему Геином», как сказано: «Глубокая яма — уста чужой; на кого гневается ה', тот падёт туда» (Мишлей 22:14). И также мы находим у пророка Йехезкеля, что он пророчествовал наказание и бедствие за неподобающую речь и сообщил нам, что Святой, благословен Он, наблюдает за этим: как сказано о бедствии нечестивых: «…за то, что ты сказал: “Два народа и две земли будут мои, и мы унаследуем их”, — а ה' был там» (Йехезкель 35:10). Писание сообщает, что Он, да будет Он возвышен, был там, наблюдая за речью, чтобы воздать. И ещё упомянул в этом выражение “וה'” — намёк на то, что везде — Он и Его суд.
The word והתקדשתם, may also be understood in terms of פרישות, asceticism, introversion, abstinence. Anyone who displays abstinence from the pleasures this world has to offer is considered holy, קדוש. Similarly, our sages in Torat Kohanim Sifra Shemini 12,3 explain the verse simply by reversing these words and translating: “just as I am holy, I want you to sanctify yourselves. Just as I am ascetic, separate, I want you to practice similar traits.” The idea is that man should try not to indulge in any of the cravings which are natural to him unless they are vital for his health and well-being. When someone manages to deny himself all the physical gratifications which are permissible but not necessary for his health and well-being he is called קדוש, holy. Anyone however, who indulges bodily cravings over and beyond the necessary minimum is called כסיל, “fool.” The more one indulges physical cravings the greater the likelihood of committing infractions of Torah law (compare Proverbs 20, 3). This is why the Torah had to write the instruction “sanctify yourselves!” Restrictions that are desirable do not only include too much food and drink and marital relations with one’s wife, but also excess use of one’s mouth for unnecessary conversation. This is why Solomon said in Proverbs 15,2: “the tongue of the wise uses knowledge properly; the mouths of fools express folly.” Solomon continues immediately, warning: “the eyes of G’d are everywhere; they behold both the good and the wicked.” He meant that G’d’s supervisory stance is such that people guilty of offending speech may expect to pay the price. The prophet Isaiah 9,16 deals with the same subject when he said: “that is why my Lord will not spare their youths, nor show compassion to their orphans and to their widows; for they are all ungodly and wicked and every mouth speaks impiety.” The reason the prophet singles out the youths, the immature in years, is that they more than older people are guilty of such abuse of the power of speech. The Talmud Shabbat 33 remarks on the subject of improper use of one’s power of speech that anyone guilty of this sin will experience that he will sink even lower inside gehinom, purgatory. They base this on Proverbs 22,14: “the mouth of the immoral woman is a deep pit; he who is doomed by the Lord will fall into it.” We also find that the prophet Ezekiel has something pertinent to say on this subject in Ezekiel 35,10: “because you said: ‘the two nations and the two lands will be mine and we shall inherit them!’ But Hashem was there.” The prophet goes on to threaten retribution for such abuse of one’s mouth, telling us that G’d is mindful of such boasts.
English translation not yet available
Слово «и освятитесь» можно также понимать в смысле «перишут» — аскетизма, замкнутости, воздержания. Всякий, кто проявляет воздержание от удовольствий, которые предлагает этот мир, считается святым — «кадош». Так же наши мудрецы в Торат Коаним (Сифра, Шмини 12:3) объясняют стих, просто переставляя слова и переводя: «как Я свят — хочу, чтобы вы освящали себя; как Я отделён — хочу, чтобы вы практиковали подобные качества». Смысл в том, что человек должен стараться не предаваться никаким вожделениям, естественным для него, кроме тех, которые жизненно необходимы для здоровья и благополучия. Когда кто-то умеет отказывать себе во всех телесных удовлетворениях, которые дозволены, но не необходимы для здоровья и благополучия, он называется «кадош», святой. А всякий, кто потворствует телесным вожделениям сверх необходимого минимума, называется “кесиль”, «глупец». Чем больше человек предаётся физическим вожделениям, тем выше вероятность нарушить закон Торы (ср. Мишлей 20:3). Поэтому Тора и должна была написать повеление: «освятитесь!» Желательные ограничения включают не только чрезмерную пищу и питьё и супружеские отношения с женой, но также избыточное употребление рта для ненужных разговоров. Поэтому Шломо сказал: «Язык мудрых делает знание благим, а уста глупцов извергают глупость» (Мишлей 15:2). И сразу же Шломо продолжает предостерегать: «Во всяком месте глаза ה'; они видят и добрых и злых» (Мишлей 15:3). Он имел в виду, что надзор Всевышнего таков, что люди, виновные в оскорбительной речи, должны ожидать расплаты. Пророк Йешаягу 9:16 говорит о том же: «…потому Господь не пощадит юношей их… ибо все они безбожны и злодеи, и всякий рот говорит нечестие» (Йешаягу 9:16). Почему пророк выделяет юношей, незрелых по возрасту? Потому что они более взрослых виновны в таком злоупотреблении силой речи. Талмуд (Шаббат 33) замечает о неподобающем употреблении силы речи, что всякий, виновный в этом грехе, испытает, что опустится ещё ниже внутри Геинома. Основание — стих: «Глубокая яма — уста чужой; на кого гневается ה', тот падёт туда» (Мишлей 22:14). И мы также находим, что пророк Йехезкель сказал относящееся к этому в стихе: «…за то, что ты сказал: “Два народа и две земли будут мои, и мы унаследуем их”, — а ה' был там» (Йехезкель 35:10). Пророк продолжает угрожать воздаянием за такое злоупотребление устами, сообщая нам, что Всевышний внимателен к таким похвальбам.
ודעת רז"ל במדרשם בכתוב הזה שהוא אזהרה לאדם שיהיה נקי בגופו ובידיו, כי כל זה בגדר הפרישות, הוא שאמרו והתקדשתם אלו מים ראשונים, והייתם קדושים אלו מים אחרונים, כי קדוש אני זה שמן ערב, אני ה' אלהיכם זו ברכה. והכוונה בזה שצריך האדם בעת המאכל והמשתה שהוא סבה להשכיח העקר, שיתקדש בשלש קדושות, השתים לטהרת הגוף והשלישית לעורר כח הנפש בריח טוב, אז תהיה ראויה לברך הש"י, וכן הוא אומר (תהילים קל״ד:ב׳) שאו ידיכם קדש וברכו את ה'.
English translation not yet available
И мнение Хазаль в их Мидраш на этот стих таково: это предостережение человеку, чтобы он был чист телом и руками, ибо всё это входит в рамки «перишут». Как они сказали: «И освятитесь» — это первые воды; «и будьте святы» — это последние воды; «ибо Я свят» — это ароматическое масло; «Я ה' ваш Бог» — это благословение. И смысл этого в том, что человеку во время еды и питья, которые являются причиной забывать главное, нужно освятиться тремя освящениями: двумя — для очищения тела, и третьим — чтобы пробудить силу души приятным запахом; тогда он будет достоин благословить Благословенного, и так сказано: «Вознесите руки ваши в святости и благословите ה'» (Теилим 134:2).
A Midrashic approach to our verse is that it is a warning to man to have a clean body and clean hands, seeing this all comes under the heading of פרישות. Accordingly, they view the word והתקדשתם as an instruction to wash before the meal and the words והייתם קדושים as a warning to wash one’s hands after the completion of the meal (what is known as מים אחרונים). The words כי קדוש אני are understood by that Midrash as referring to the use of oil for anointing one’s body. Finally, the words אני ה' אלו-היכם are understood as a blessing (compare Berachot 53). The idea underlying this interpretation is that when man sits down to eat, i.e. to indulge a basic physical craving he is to sanctify himself with three different kinds of sanctification in order to make the meal something spiritual rather than a mere physical indulgence. The first two kinds of “sanctification,” (washing) are meant to cleanse the body, the third one (the anointing), is intended to arouse the dormant spiritual forces within the body through the pleasant fragrance of the oil. When he has done all this, such a person is entitled to G’d’s blessing.
English translation not yet available
Подход Мидраш к нашему стиху таков: это предупреждение человеку, чтобы его тело и руки были чисты, поскольку всё это относится к «перишут». Соответственно, слово «и освятитесь» они понимают как указание омыть руки перед трапезой, а слова «и будьте святы» — как предостережение омыть руки после завершения трапезы (то, что называется «маим ахароним», последние воды). Слова «ибо Я свят» этот Мидраш понимает как намёк на использование масла для умащения тела. Наконец, слова «Я ה' ваш Бог» понимаются как благословение (ср. Брахот 53). Суть этого толкования такова: когда человек садится есть, то есть удовлетворять базовое телесное вожделение, он должен освятить себя тремя различными видами освящения, чтобы сделать трапезу духовной, а не лишь телесным удовлетворением. Первые два вида «освящения» (омывание) предназначены очистить тело, третий (умащение) — пробудить дремлющие духовные силы внутри тела посредством приятного аромата масла. Когда он сделал всё это, такой человек достоин благословения Всевышнего.