ויקרא

אדם כי יהיה בעור בשרו שאת או ספחת או בהרת. Мы учили в Мишне: четыре вида (מראות) נגעים: שאת и её порождение, בהרת и её порождение; בהרת яркая — как снег; вторая по степени — как известь היכל; שאת — как белая шерсть; вторая по степени — как оболочка яйца. И оттенок всех четырёх — белый, и эта белизна одна выше другой по ступени. А ספחת — имя נגע, присоединяющегося от обоих — от שאת и от בהרת, по выражению: «присоедини (ספחני) меня, прошу, к одному из коэнов» (Шмуэль I 2:36), и: «быть присоединённым (מהסתפח) к наследию ה'» (там же 26:19). И эти виды נגעים — не צרעת, но возможно, что они придут к צרעת; и поэтому Тора отдалила эту болезнь в её начале. И это то, что сказали врачи: в בהרות видят нечто от צרעת. И это то, что сказано: נגע צרעת — то есть удар (рана) от צרעת; это не полная צרעת. Но после карантина, когда найдут признаки полной нечистоты, о которых скажет Писание: «צרעת היא», — это полная צרעת. Поэтому ты найдёшь, что иногда сказано: «и объявит его коэн нечистым: נגע צרעת היא», или сказано: «נגע צרעת היא, и увидит его коэн и объявит его нечистым»; смысл — сделать его нечистым уже сейчас, ибо это נגע, который наверняка придёт к צרעת, и следует отделить его от народа уже теперь. И также когда сказано: «и объявит его коэн нечистым: נגע הוא», — объяснение: это большой נגע, от которого он никогда не исцелится, но будет расти весь день и распространяться; так объяснил Рамбан, да будет благословенна память его. И вот распространение (פשיון), и белый волос (שער לבן), и «оживление»/сырая плоть (מחיה), и углубление кожи (עומק העור) — всё это признаки нечистоты.

אדם כי יהיה בעור בשרו שאת או ספחת או בהרת — «если у человека будет на коже его плоти שאת или ספחת или בהרת» и т. д. Мы выучили (Негаим 1:1), что есть четыре различных по виду категории кожных поражений, называемых נגע צרעת: их соответствующие оттенки называются שאת и её производные, בהרת и её производные; эти производные известны как בהרת עזה כשלג — сильнейший признак, белый как снег; немного меньшая степень בהרת, чем снежно-белый цвет, характеризующий исходную בהרת, — как цвет известковой побелки, которой красят внешнюю сторону дома; ещё менее выраженная белизна, сравнимая с белой шерстью, известная как «как шерсть»; и ещё более бледный вид изменения окраски кожи, известный как «как оболочка яйца». Слово ספחת описывает кожное расстройство, являющееся сочетанием между שאת и בהרת, и связано с выражением «присоедини меня, прошу, к одному из коэнов» или: «чтобы я не имел доли в наследии ה'» (Шмуэль I 26:19). Это слово означает соединение по меньшей мере двух составляющих. Разные виды кожных проявлений не считаются страшной צרעת; это признаки, которые часто являются предвестниками צרעת. Поэтому Тора сразу предписывает изоляцию тем, у кого обнаружены эти симптомы, чтобы если צרעת действительно разовьётся, никто из общавшихся с ними не был бы осквернён ими. Поэтому врачи описали בהרת как нечто, внушающее людям страх перед צרעת (Рамбан). Когда Тора говорит здесь נגע צרעת, смысл в том, что это симптомы, предшествующие צרעת, но не обязательно. Сами по себе эти симптомы ещё не составляют поражения, называемого צרעת. Если же после периода изоляции разовьются дополнительные признаки, как описано в следующих стихах Торы, результатом станет болезнь, называемая צרעת. Поэтому Тора описывает итог такого развития словами «צרעת היא» (стихи 8), в отличие от «נגע צרעת הוא» в стихе 3. Всякий раз, когда употреблено последнее выражение, описанное кожное расстройство ещё не является истинной צרעת. Идея в том, что симптомы уже являются поражением, נגע, а слова «и увидит его коэн и объявит его нечистым» означают, что это объявление вступает в силу немедленно, поскольку предполагается, что такие симптомы наверняка разовьются в «настоящее», то есть в צרעת. Слова «נגע הוא» — «это поражение» — означают, что оно достаточно велико, чтобы убедить коэна, что оно будет развиваться и распространяться на большие участки поверхности кожи. До сих пор — Рамбан по теме. Симптомы, которые Тора описывает как פשיון — «расширение поражённого участка», שער לבן — «белый волос, растущий внутри поражённого участка», מחיה — «вид сырой плоти, не покрытой кожей», עומק העור — видимость того, что кожа «глубже», как бы вдавлена в поражённых местах, — все они являются признаками, указывающими на ритуальную нечистоту и критериями, по которым коэн, производящий осмотр, должен вынести решение. Как правило, такие симптомы означают, что поражённый ритуально нечист и должен покинуть стан.

«И в Мидраш»: “Человек, если будет на коже его тела…” — почему в этой парше не сказано: «Говори сынам Израиля», как сказано в прочих паршиёт? Потому что сказано: «Ибо Ты — не Б-г, желающий злодейства; не поселится у Тебя зло» (Теилим 5:5), — чтобы научить тебя, что Святой, благословен Он, не желает обвинить ни одно творение, как сказано: «Жив Я, — слово Господа Б-га, — не желаю смерти злодея…» (Йехезкель 33:11). А чего Он желает? Оправдать Свои творения, как сказано: «Господь желает ради праведности Своей возвеличить Тору и прославить» (Йешаяху 42:21–22): Он желает оправдать Свои творения, а не признать их виновными; и потому в парше о язвах (негаим) не сказал: «Говори сынам Израиля». Другое объяснение: «не поселится у Тебя зло» — имя Святого, благословен Он, не упоминается при зле, а лишь при добре. Знай, что это так: когда Святой, благословен Он, сотворил свет и тьму и назвал имена их, Он упомянул Своё Имя при свете и не упомянул Своё Имя при тьме, как сказано: «И назвал Элоhим свет днём, а тьму назвал ночью» (Берешит 1:5). И также найдёшь: когда Он благословил Адама и Хаву, упомянул Своё Имя на них, как сказано: «И благословил их Элоhим» (Берешит 1:28), а когда проклял их — не упомянул Своё Имя о них, но: «К женщине сказал…» и «Адаму сказал…» (Берешит 3). И если скажешь: про змея упомянул Своё Имя в его проклятии, как сказано: «И сказал Господь Элоhим змею: за то, что ты сделал это…» (Берешит 3:14), — так учили Хазаль: о трёх вещах упомянул Своё Имя, хотя они к худу: о подстрекателе (месит) — это змей, который подстрекал женщину и сказал ей: «Ибо знает Элоhим, что в день, когда вы вкусите от него, откроются ваши глаза, и вы будете как Элоhим» (Берешит 3:5), — будете как Он: как Он творит миры, так и вы будете творить миры; ибо всякий мастер ненавидит сынов ремесла своего; и поскольку он подстрекал и говорил лашон а-ра, упомянул Своё Имя о нём. И о нарушающем слова мудрецов, который подлежит смерти, как сказано: «Так сказал Господь, Б-г Израиля: проклят человек, который не послушает слов этого союза» (Ирмияhу 11:3). И о том, кто полагает упование своё на плоть и кровь, как сказано: «Так сказал Господь: проклят человек, который надеется на человека и делает плоть мышцею своею, и от Господа отступает сердце его» (Ирмияhу 17:5); когда он проклят? В час, когда «от Господа отступает сердце его». И так же найдёшь у Ноаха: когда он благословил Шема — упомянул Господа и сказал: «Благословен Господь, Б-г Шема» (Берешит 9:26), а когда проклял Кнаана — не упомянул Его, как сказано: «Проклят Кнаан» (Берешит 9:25). И так же у пророка Элиши: он упомянул Господа в молитве о спасении, как сказано: «Господь, открой же глаза его, и пусть увидит» (Млахим II 6:17), а когда проклял арамеев, сказал: «Порази же народ этот слепотой» (Млахим II 6:18) — и не упомянул Господа в наказании; а когда вновь помолился о них для спасения — упомянул Господа и сказал: «Открой глаза этих, и пусть увидят» (Млахим II 6:20). Следовательно, имя Святого, благословен Он, не упоминается при зле. И даже Израилю Он оказал почёт и не упомянул их при зле. Как? Когда пришёл предостеречь о жертвах — что говорит? «Говори сынам Израиля…: человек, который принесёт от вас жертву Господу…» (Ваикра 1:2). Но когда пришёл предостеречь о язвах — упомянул лишь: «Человек, если будет на коже его тела…» (Ваикра 13:2). Почему язвы приходят? За распутство. И так же найдёшь в Иерусалиме: из‑за того, что были погружены в разврат, потому поражены были проказой. Что написано там? «И сказал Господь: за то, что возгордились дочери Циона и ходят с вытянутой шеей…» (Йешаяху 3:16). Что сделал им Святой, благословен Он? Поразил их проказой, как сказано: «И поразит Господь темя дочерей Циона» (Йешаяху 3:17); а «поражение» (шепах) — не что иное как проказа, как сказано: «…и к опухоли (сэ’эт), и к лишаю (сапахат), и к белизне (баhерет)» (Ваикра 13:2). «Человек, если будет на коже его тела опухоль (сэ’эт)…» — это то, о чём сказано: «Страшен и ужасен он; от него суд его и возвышение его исходит» (Хавакук 1:7). Этот стих говорит об Адаме Ришоне, которого сотворил Святой, благословен Он, в образе Своём, как сказано: «И сотворил Элоhим человека в образе Своём» (Берешит 1:27); и когда сотворил его — сотворил от конца мира до конца его, как сказано: «Ибо спроси же о днях первых, которые были прежде тебя…» (Дварим 4:32), — и он владычествовал над всем миром, как сказано: «И владычествуйте над рыбами моря и над птицей небес…» (Берешит 1:28). «От него суд его и возвышение его исходит» — это Хава, которая вышла от него и причинила ему смерть, как сказано: «…и дала также мужу своему с собою, и он ел» (Берешит 3). Другое объяснение: «страшен и ужасен он» — это злодей Паро, который владычествовал над всем миром, как сказано: «…владыка народов, и отпустил его» (Теилим 105:20). «От него суд его и возвышение его исходит» — это Моше, который возрастал в его доме и (Паро) думал, что он домочадец его, как сказано: «И вырос мальчик, и привела его к дочери Паро…» (Шмот 2:10), — и поднялся и навёл на него десять казней, как сказано: «И ныне — иди, и Я пошлю тебя к Паро» (Шмот 3:10). Сказал Рабби Йеhуда бар Ами: посох был ношей в сорок сеа, и был из “снефиринон”, и десять казней были вырезаны на нём письмом-нотрикон: דצ"ך עד"ש באח"ב; и Моше смотрел на посох и видел, какая казнь достойна прийти на Паро, и наводил её на него; следовательно: «страшен и ужасен он». Другое объяснение: «страшен и ужасен он» — это Эдом, как сказано: «И вот зверь четвёртый — страшный, и ужасный, и чрезвычайно сильный… и зубы у него железные» (Даниэль 7:7). «От него суд его и возвышение его исходит» — это пророк Овадья, который был гер-эдоми, и пророчествовал о его гибели. «Человек, если будет на коже его тела опухоль (сэ’эт) или лишай (сапахат) или белизна (баhерет)…» — учили Хазаль: «сэ’эт» — это Бавель, как сказано: «И произнесёшь эту притчу о царе Бавеля…» (Йешаяху 14:4); «сапахат» — это царство Мадай, ибо hАман “прилеплялся” (мистапеах) к Ахашверошу, чтобы «истребить, убить и погубить»; «баhерет» — это Йаван, которая “белила” (мевеhерет) Израиль и говорила: всякий, у кого есть бык, пусть вырежет на роге быка: «нет у меня доли в Господе, Б-ге Израиля», а если нет — постановляют о нём казнь. «…и будет на коже его тела язва проказы» — это царство Арам, которое Святой, благословен Он, поражает проказой — и его князя (сара), как пророчествовал Ирмияhу, да будет память праведника благословенна: «Почему сметены сильные твои? Не устояли, ибо Господь их оттолкнул» (Ирмияhу 46:15). И слово «сметены» (нисхаф) — как «прилеплён» (нисфах), от языка «сапахат»; и сказал «сильные твои» (абирейха) с йуд, потому что князь его включает всех сильных, что под его рукой: придёт «Сильный Яакова» и взыщет с того “сильного”. И нужно пробудиться (к пониманию), ибо мы не находим слово «абир» по отношению к Святому, благословен Он, с дагешем, но лишь без дагеша; и смысл — мера милосердия. И это: «От рук Сильного Яакова» (Берешит 49:24), «обет — Сильному Яакова» (Теилим 132:2), и в молитве «Ответь нам» — «Сильный Яакова», и это сила Яакова. Но о силе царства Арам сказано «абирейха» с дагешем. Также у Доэга hа-Эдоми найдёшь «абир» с дагешем, как написано: «…и имя его Доэг hа-Эдоми, сильнейший из пастухов, что у Шауля» (Шмуэль I 21:8). И хотя он был из Израиля, из состава Санhедрина, уже истолковали Хазаль, что назван так по имени города его, который — Эдом. И завершает Мидраш и говорит: “А если Нааман — из‑за того, что вернулась (к Торе) маленькая девочка — был поражён проказой, то царство Арам, поработившее Израиль, тем более!” И откуда, что взыскивает Святой, благословен Он, с него и с его князя проказой? Ибо так пророчествовал Зхарья: «И вот будет язва, которой поразит Господь все народы, воевавшие против Иерусалима: истлеет плоть его, когда он стоит на ногах своих…» (Зхарья 14:12). До сих пор — в Мидраш.

Мидрашический путь (Танхума, Тазриа 9): почему этот раздел не введён обычной формулой: «Говори сынам Израиля: если у человека будет…»? Отсутствие этой вводной формулы призвано научить, что не Господь инициирует поражения, как мы знаем из: «Ибо Ты — не Б-г, желающий злодейства; не поселится у Тебя зло» (Теилим 5:5). Давид не распространяется о самоочевидном; он говорит, что у Б-га нет желания признать какое-либо творение виновным. Доказательство этому и в: «Жив Я, — слово Господа Б-га, — не желаю смерти злодея» (Йехезкель 33:11). Напротив, чего желает Б-г? Он желает найти оправдание деяниям Своих творений, как сказано: «Господь желает ради праведности Своей возвеличить Тору и прославить» (Йешаяху 42:21): Господь желает оправдания Своих творений. Если бы наш раздел начинался обычным образом, некоторые могли бы ошибочно подумать, что Б-г получает удовлетворение, поражая людей, хотя они и виновны. Другое объяснение Мидраша: слова «зло не поселится у Тебя» (Теилим 5:5) означают, что имя Б-га не связывается с событиями дурного характера, но лишь с положительным. Когда Б-г создал свет и тьму, Он связал Своё Имя со светом, но не со тьмой: «Элоhим назвал свет днём, а тьму назвал ночью» (Берешит 1:5). Когда Б-г благословил первую человеческую пару, Его Имя связано с благословением их обоих: «Элоhим благословил их» (Берешит 1:28). Но когда Б-г постановил проклятие человеку, Тора пишет: «К женщине сказал…» (Берешит 3:16), и подобным образом в наказании Адама: «Адаму сказал…» (Берешит 3:17). Ты можешь спросить: ведь когда Б-г проклял змея, мы находим: «И сказал Господь Элоhим змею: “за то, что ты сделал это…”» (Берешит 3:14). Хазаль ответили на это в Танхума, Тазриа 9, что есть три случая, когда Б-г связывает Своё Имя даже с тем, что к худу, как проклятие. Первый — случай месит, того, кто соблазняет к идолопоклонству; первое воплощение такого соблазнителя — змей, соблазнивший Хаву в Ган Эден, сказав ей: «…в день, когда вы вкусите от него, откроются ваши глаза, и вы станете как Элоhим» (Берешит 3:5). Змей подразумевал, что так же, как Б-г сотворил миры, так и она с Адамом смогут творить миры; он подразумевал, что Б-г запретил плод из ревности к возможному соперничеству. Он подразумевал, что как искусный мастер не желает раскрывать тайны ремесла, так и Б-г хотел скрыть тайну творения. Поскольку змей использовал Имя Б-га в соблазнении Хавы, Б-г, в свою очередь, связал Своё Имя с наказанием, проклятием. Второй — люди, сознательно нарушающие постановления мудрецов, чья власть дана им Б-гом и подтверждена на горе Гризим. Пророк Ирмияhу упомянул, что такие люди повинны смерти, когда написал: «Так сказал Господь: проклят человек, который не послушает слов этого союза…» (Ирмияhу 11:3). (Далее) грех людей, которые полагаются на человека вместо Б-га, как сказал пророк: «Так сказал Господь: проклят человек, который надеется на человека, и делает плоть мышцею своею, и от Господа отступает сердце его» (Ирмияhу 17:5). Иными словами, когда применимо указанное проклятие? Когда человек отвращает сердце своё от Господа. Когда Ноах благословил сыновей, Шема и Йефета, он употребил имя Б-га в благословении: «Благословен Господь, Б-г Шема» (Берешит 9:26). Когда он проклял Кнаана, он просто сказал: «Проклят Кнаан» (Берешит 9:25), не упомянув Б-га в этом контексте. Когда пророк Элиша молился Б-гу о спасении от арамеев (Млахим II 6:17), он призвал имя Господа: «Господь, открой глаза его, пусть увидит». Когда затем он перешёл к проклятию арамеев (Млахим II 6:18), Элиша сказал лишь: «Порази же народ этот слепотой» — имя Б-га не было призвано. Даже когда Израиль грешен, Б-г обращается к нему с уважением. Когда Б-г установил законы о животных, приносимых в жертву Израилем, законодательство начинается: «…если человек из вас принесёт жертву Господу…» (Ваикра 1:2). При введении законов о цараат, однако, имя Б-га не появляется. Очевидно, даже когда закон подразумевает грехи у поражённого, Тора не желает вовлекать Б-га как Того, кто инициирует «проклятие». Поэтому стих начинается лишь словами: «Когда у человека будет белое пятно на коже его тела…» (Ваикра 13:2). Какие грехи вызывают такие поражения? В воздаяние за запретные связи (Танхума, Тазриа 11). Так было и в Иерусалиме: жители поражены были этой болезнью из‑за ухудшения нравов, как сказано: «…за то, что дочери Циона возгордились и ходят…» (Йешаяху 3:16) … «Господь обнажит их темя» (Йешаяху 3:17). Слово שם — שפח — эквивалент цараат, как мы знаем из Ваикра 14:5. Слова «Человек, если будет на коже его тела сэ’эт или сапахат…» соответствуют сказанному: «Страшен и ужасен…; он творит свой суд и своё возвышение» (Хавакук 1:7). Пророк говорит об Адаме, непосредственном творении Б-га, сотворённом в Его подобии, составленном из частиц со всех концов земли; до греха его владычество распространялось на весь земной шар. Тогда Адам мог видеть от края земли до края. Его жена, Хава, созданная из его тела, — та, что стала причиной его смертности, дав Адаму вкусить от плода. Другое мидрашическое объяснение: «страшен и ужасен» из Хавакука относится к Паро, правившему всей землёй, как известно из (Теилим 105:20). Слова о «суде» относятся к Моше, который вырос в доме этого злодея и в конце лишил его власти, наведя на него десять казней. Моше смотрел на свой святой посох, чтобы увидеть, какая казнь уместна для удара по Паро, и наводил её на него; потому сказано о чём-то «страшном и ужасном». Ещё одно истолкование того стиха в Хавакука относит эпитеты в стихе к главным характеристикам четырёх царств, владычествовавших над еврейским народом в изгнании в различные времена. [Мидраш расширяет перспективу аллегорических смыслов; заинтересованный читатель отсылается к оригинальному тексту, поскольку наш автор не добавляет к пониманию этого Мидраша, кроме цитирования его текста. Ред.]

И примкнула эта парша о язвах (негаим) к парше о роженице (йоледет), чтобы научить тебя: всякий, кто не остерегается (законов) ниды, — младенец будет метцора. И найдено в книгах мудрости природы, и также Хазаль истолковали так: всякий, кто будет с женой в первый день её ниды, — младенец будет метцора на десять лет; а если он будет со второй день её ниды — будет метцора на двадцать лет; а если в третий её ниды — будет метцора на тридцать лет; и так до семи дней; а если в седьмой день — будет метцора на семьдесят лет. И отсюда — что во всяком примыкании паршиёт в Торе одна к другой есть великий принцип и великолепная мудрость — как в мудрости природы, так и в прочих мудростях, ибо Тора включает их все.

Причина, по которой весь этот предмет написан в Торе рядом с разделом, занимающимся обрядами очищения, предписанными женщине, родившей ребёнка, — напомнить нам, что всякий, кто не соблюдает постановления о её ритуальной нечистоте, связанной с менструацией, склонен стать жертвой этих кожных поражений. Мы находим мнение в медицинских книгах, подтверждённое нашими мудрецами (Танхума, Мецора 1), что если кто-то сожительствует с женщиной в первый день её менструации, любой ребёнок, рождённый от этого союза, будет поражён цараат в первые десять лет жизни. Если сожительство было во второй день, то эта цараат продлится двадцать лет, и так далее. Если сожительство произошло в седьмой день менструации женщины, потомство от такого союза останется поражённым семьдесят лет. Из всего этого мы учим, что порядок, в котором Тора записывает определённые разделы и темы, не случаен, но имеет более глубокий смысл, который стоит исследовать, ибо каждый раздел передаёт смысл, основанный только на своём месте в Торе, помимо других своих смыслов. Глубокое изучение текста Торы раскрывает, какие удивительные прозрения о ходе природы показывает Тора.