ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ומזרעך לא תתן להעביר למולך. ע"ז היתה ששמה מולך, וחק העבודה הוא שהאב היה מעביר את בנו בין שתי מדורות של אש עד שישרף וימות, והיתה דעתם כי בהעביר האב אחד מבניו ינצלו שאר הבנים ויחיו והוא יצליח בכל אשר יפנה. והזכיר למולך בלשון ידיעה, לפי שהיתה ידועה אצלם ממצרים, ונקראת מולך מלשון מלכות ואדנות, והיא הנקראת מלכום שהיתה תועבת בני עמון, והיא הנקראת אדרמלך וענמלך, כענין שכתוב (מלכים ב י״ז:ל״א) והספרוים שורפים את בניהם לאדרמלך וענמלך אלהי ספרוים, נקרא אדר מלשון כבוד וען מלשון עונה, וכל שם ושם משותף בלשון מלך שהוא לשון מולך, ואם כן מולך מלכום ואדרמלך וענמלך הכל עבודה זרה אחת נקראת בכל השמות הללו. אבל הגאון רבינו חננאל פירש כי אדרמלך וענמלך כל אחת עבודה זרה בפני עצמה, והוא שכתוב בפירושיו בסדר כי תשא יש בעובדי ע"ג גוונין הרבה, יש מי שעושה פסלו צורת אדם ויש שעושה צורת כרוב או צורת בהמה או חיה או עוף, כענין שכתוב (שם) ואנשי בבל עשו את סכות בנות ואנשי כות עשו את נרגל ואנשי חמת עשו את אשימא, והעוים עשו את נבחז ואת תרתק והספרוים שורפים את בניהם באש לאדרמלך וענמלך, כלן שמות פסילים הם, סכות בנות, התרנגולת ואפרוחיה, נרגל, תרנגול הבר הוא השכוי, אשימא הוא חתול, נבחז כלב, תרתק חמור, אדרמלך קוף, ענמלך טווס.
English translation not yet available
[3] «И из потомства твоего не давай, чтобы провести (его) через (огонь) для Молеха» (Ваикра 18:21). Это было идолопоклонство, называемое Молех, и закон этого служения был таков: отец проводил своего сына между двумя кострами огня, пока тот не сгорал и не умирал. И было их убеждение, что если отец проведёт одного из своих сыновей, то остальные сыновья спасутся и будут жить, и он будет успешен во всём, куда бы ни обратился. И сказано «для Молеха» с определённым артиклем, потому что он был известен у них ещё из Египта; и называется он «Молех» от слова «малхут» и «аднут» (царствование и господство), и это тот, что называется «Милком», мерзость сынов Амона; и это тот, что называется «Адрамелех» и «Анамелех», как сказано: «…а сефарваимцы сжигали своих сыновей в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сефарваима» (Млахим II 17:31). «Адар» называется от слова «кавод» (почёт), а «ан» — от слова «она» (страдание); и каждое имя и имя сопряжено со словом «мелех», что соответствует слову «Молех». И если так, то «Молех», «Милком», «Адрамелех» и «Анамелех» — всё это одно идолопоклонство, называемое всеми этими именами. Но гаон Рабейну Хананэль объяснил, что «Адрамелех» и «Анамелех» — каждое идолопоклонство само по себе; и так он пишет в своих объяснениях к порядку «Ки Тисса»: у служащих идолам много разновидностей — есть, кто делает своего идола в образе человека, а есть, кто делает в образе керува, или в образе скота, или зверя, или птицы, как сказано: «…и люди Вавилона сделали Суккот-Бенот, и люди Кута сделали Ниргала, и люди Хамата сделали Ашиму; а аввим сделали Нивхаза и Тартака; а сефарваимцы сжигали своих сыновей в огне Адрамелеху и Анамелеху» (Млахим II 17:30–31). Все это — имена идолов. «Суккот-Бенот» — курица и её цыплята; «Ниргал» — дикий петух, то есть «сахви»; «Ашима» — кот; «Нивхаз» — собака; «Тартак» — осёл; «Адрамелех» — обезьяна; «Анамелех» — павлин.
ומזרעך לא תתן להעביר למולך, “You shall not present any of your children to pass through for the Moloch;” There was a pagan cult called Moloch; part of the form of worship required was that the father make his son walk through two piles of wood set afire until he would be burned to death. The assumption underlying this cruel form of worship was that if he fire-god had been given one member of the family as a sacrifice the remaining members of that family would no longer be in any danger from that god. Not only that, but the surviving children would all grow up and be successful, aided by the power of that god. (Compare our comments on Genesis 12,3). The reason the letter ל at the beginning of the word למולך has the patach vowel indicating that this is an already familiar phenomenon (definitive article), is because the Israelites were familiar with that deity from their many years in Egypt. The reason it was known by the name מולך, similar to מלך, “king,” is that it was identical with a deity worshipped by the Ammonites, (compare Kings I 11,17) also known as מלכום. This deity also appears with the name “Adramelech or Anamelech the god of the Sefaryam” (Kings II 17,31). The word “adar” means “honour,” the word “An” means עונה in Hebrew, “affliction, suffering.” Each of these words has the word מלך appended to it. One single cult was known by so many different names. According to Rabbeinu Chananel each of these names represents a different cult as he explains in his commentary on Parshat Ki Tissa. He writes: there are many different forms of idolatrous cults. Some consist of making the idol have the likeness of a human being or at least the face of a human being. Other cults worship a symbol resembling the appearance of a cherub, angel-like figure. Still others worship a force symbolized by the image of certain domestic beasts, free-roaming animals or birds. This is what we read in Kings II 17,30-31: “The Babylonians made Sukoth-benoth, and the men of Cuth made Nirgal, and the men of Chamath made Ashima; and the Avvites made Nivchaz and Tartak; and the Sepharvides burned their children to Adramelech and Anamelech, the gods of the Sepharvaim.” All of these names are different gods. The expression Sukoth-benoth refers to a hen and her chicks; the name Nirgal refers to the male chicken, the rooster. The name Ashima describes a cat, whereas the name Nivchaz describes a dog. The name Tartak describes a donkey, Adramelech an ape, and Anamelech refers to the peacock.
English translation not yet available
[4] «И из потомства твоего не давай, чтобы провести (его) для Молеха» (Ваикра 18:21). Был языческий культ, называемый Молех; частью установленной формы служения было то, что отец заставлял своего сына проходить между двумя кострами до тех пор, пока он не сгорал насмерть. Основанием для этой жестокой формы служения было их предположение, что если огненному божеству будет отдан в жертву один член семьи, то остальные члены этой семьи уже не окажутся в опасности от этого божества. Более того, оставшиеся дети вырастут и будут успешны, с помощью силы этого божества. Причина, по которой буква ל в начале слова «למולך» огласована патахом, указывающим на известность (определённость) явления, в том, что сыны Израиля были знакомы с этим божеством за многие годы пребывания в Египте. Причина, по которой оно было известно под именем «מולך», подобно «מלך» («царь»), в том, что оно тождественно божеству, которому служили сыны Амона, также известному как «מלכום». Это божество также упоминается под именем «Адрамелех и Анамелех, боги Сефарваима» (Млахим II 17:31). Слово «אדר» означает «почёт», а слово «אנ» соответствует «ענה» на иврите — «страдание, мучение». К каждому из этих слов присоединено «מלך». Один и тот же культ был известен многими различными именами. По мнению Рабейну Хананэля, каждое из этих имён обозначает отдельный культ, как он объясняет в комментарии к параше «Ки Тисса». Он пишет: есть много разных форм идолопоклоннических культов. Одни состоят в том, что делают идола по подобию человека или хотя бы с человеческим лицом. Другие поклоняются знаку, имеющему вид керува, ангелоподобного образа. Иные служат силе, выраженной образом домашних животных, диких зверей или птиц. Так сказано: «Люди Вавилона сделали Суккот-Бенот, люди Кута сделали Ниргала, люди Хамата сделали Ашиму, аввим сделали Нивхаза и Тартака; а сефарваимцы сжигали своих сыновей Адрамелеху и Анамелеху, богам Сефарваима» (Млахим II 17:30–31). Все эти названия — разные божества. «Суккот-Бенот» — курица и её цыплята; «Ниргал» — петух; «Ашима» — кот; «Нивхаз» — собака; «Тартак» — осёл; «Адрамелех» — обезьяна; «Анамелех» — павлин.
וקרוב אני לומר שנקראו הפסילים על שמות הכוכבים, כענין שכתוב (עמוס ה׳:כ״ו) ונשאתם את סכות מלככם ואת כיון צלמיכם כוכב אלהיכם אשר עשיתם לכם, סכות מלככם הם שמות הכוכבים, הוא שכתוב (ירמיהו מ״ד:י״ט) אנחנו מקטרים למלכת השמים, קרא הכוכבים מלכת השמים. כיון צלמיכם הוא הנקרא זחל שהוא שבתאי, כוכב אלהיכם הוא משבעה כוכבי לכת גם כן ונקרא כוכב חמה, עד כאן לשון הגאון ז"ל. והפסילים ההם היו מושכים כח מהכוכבים ונקרא כיון על שם שהיו מכינים ומגישים לפניו מיני מאכלים כי דרך העבודה בכך, או מפני שהיו מכוונים דעתם ולבם להם ומתקנין אותן בכונה גדולה, וזהו שכתוב (ירמיהו ז׳:י״ח) לעשות כונים וכתיב (שם מד) עשינו לה כוונים. ומלת נבחז יש ספרים שכתוב בנו"ן. והחכם רבי אברהם אומר שאינו כי אם זיי"ן, והיא מלה מורכבת על שם שנובח ומראה שיניו.
English translation not yet available
[5] И близок я к тому, чтобы сказать, что идолы были названы по именам звёзд, как сказано: «И носили вы Сиккут, вашего царя, и Кийюн, ваши изображения, звезду вашего бога, которую вы сделали себе» (Амос 5:26). «Сиккут, вашего царя» — это имена звёзд, как сказано: «…мы воскуряем Царице небес…» (Ирмиягу 44:19) — он назвал звёзды «Царицей небес». «Кийюн, ваши изображения» — это называемое «Захаль», то есть Шабтай (Сатурн). «Звезда вашего бога» — также одна из семи планет, и называется «звезда Хама», — до сих пор слова гаона, да будет память праведника благословенна. А те идолы притягивали силу от звёзд и назывались «Кийюн» либо потому, что перед ним готовили и подносили разные виды пищи, ибо таков путь служения в этом; либо потому, что они направляли к ним мысль и сердце и «исправляли» их с большим намерением, и это то, что сказано: «…делать כונים…» (Ирмиягу 7:18), и написано: «…сделали мы для неё כונים» (Ирмиягу 44). А слово «נבחז» — есть книги, где оно написано с нуном. А мудрец Рабби Авраам говорит, что это не так, но только с заином, и это сложное слово по смыслу «лает и показывает свои зубы».
I believe that these idols were named after certain stars (patterns resembling such animals). This would correspond to Amos 5,26: “Sikkuth and Kiyyun of your astral deity, the images you have made for yourselves.” The words Sikkuth and Kiyyun are both names of stars and are what Jeremiah 44,19 refers to when he said: “and when we make offerings to the Queen of Heaven and pour libations to her.” The people referred to the stars as “Queen of Heaven.” The expression “kiyyun tzalmeychem” in Amos 5,26 refers to Zachal, otherwise known as Shabbtai (Saturn). The word “kochav eloheychem” in the same verse refers to one of the seven fixed stars (planets) i.e. the sun. Thus far Rabbeinu Chananel. The concept underlying these cults was that each of these stars, (planets) has the power to pull down from Heaven certain positive and beneficial outpourings of the Creator’s largess. They called such a deity “kiyyun” on account of the type of food they prepared and served to the image representing the particular deity. [When you consider that the Torah directs that the Altar serves as the gateway to G’d and that the sacrifices presented there are described by G’d as לחם אלוהים “bread (food) for G’d,” the cult does not sound as childish as we are wont to think. The error committed by all the cult-worshippers is that the deities they serve are demonstrably unfree, bound to an orbit we can predict to a fraction of a second, i.e. obviously under a higher authority. Ed.] The word כונים in Jeremiah 44,19 describing the food presented to these deities is an Accadian word describing small cakes. Rabbi Avraham Ibn Ezra writes that the word נבחז should be spelled נבחן and is composed of the words נובח, “bellows,” and שן, “showing one’s teeth.”
English translation not yet available
[6] Я полагаю, что эти идолы были названы по именам некоторых звёзд. Это соответствует сказанному: «И носили вы Сиккут, вашего царя, и Кийюн, ваши изображения, звезду вашего бога, которую вы сделали себе» (Амос 5:26). Сиккут и Кийюн — оба имена звёзд, и это то, о чём говорит: «…мы воскуряем Царице небес и возливаем ей возлияния…» (Ирмиягу 44:19). Люди называли звёзды «Царицей небес». Выражение «Кийюн, ваши изображения» (Амос 5:26) относится к «Захаль», иначе называемому Шабтай (Сатурн). «Звезда вашего бога» в том же стихе относится также к одной из семи планет, то есть к солнцу. До сих пор — Рабейну Хананэль. Основание этих культов было в том, что каждая из этих звёзд (планет) имеет силу притягивать с Неба некоторые благие и полезные истечения щедрости Творца. Они называли такое божество «Кийюн» из-за рода пищи, которую они готовили и подавали изображению, представляющему это божество. Слово «כונים» (Ирмиягу 44:19), описывающее пищу, приносимую этим божествам, — аккадское слово, обозначающее маленькие лепёшки. Рабби Авраам Ибн Эзра пишет, что слово «נבחז» должно писаться «נבחן» и составлено из «נובח» («лает») и «שן» («зуб»), то есть «показывает зубы».
ומה שהזכיר להעביר למולך ולא אמר להעביר באש, דבר ידוע כי ההבערה באש היתה, כי כן כתיב (דברים י״ח:י׳) מעביר בנו ובתו באש, וכתיב באחז אביו של חזקיה (מלכים ב ט״ז:ג׳) וגם את בנו העביר באש כתועבת הגוים, ועל כן הוצרכו רז"ל לומר על חזקיה שסכתו אמו סלמנדרא, וכתיב עוד (יחזקאל כ״ג:ל״ז) וגם את בניהן אשר ילדו לי העבירו להם לאכלה. אבל דעת רז"ל במה שאמר ומזרעך לא תתן להעביר למולך ולא אמר להעביר באש, שהיה זה כדי לחייבו משעת העברה משתמשול בו האש כגון שנתפש האש באחד מאבריו. ומה שסמך פסוק זה שהוא אזהרת עבודה זרה לאשת איש, יתכן לפרש בענין הסמיכות כי כן הקב"ה מקנא בישראל בעבדם אלהים אחרים כאשר הבעל מקנא לאשתו בלכתה לאחרים, וכן מצינו בענין עבודה זרה כי אנכי ה' אלהיך אל קנא.
English translation not yet available
[7] И то, что он упомянул «провести (его) для Молеха», а не сказал «провести через огонь», — дело известное, что сжигание было в огне, ибо так написано: «…проводящий сына своего и дочь свою через огонь…» (Дварим 18:10), и написано об Ахазе, отце Хизкиягу: «…и также сына своего провёл через огонь, по мерзостям народов…» (Млахим II 16:3). Поэтому мудрецам, благословенной памяти, понадобилось сказать о Хизкиягу, что мать его покрыла его саламандрой. И написано ещё: «…и также своих сыновей, которых родили Мне, они проводили им в пищу» (Йехезкель 23:37). Но мнение мудрецов, благословенной памяти, в том, что сказано «…не давай, чтобы провести (его) для Молеха», а не сказано «через огонь», — это для того, чтобы обязать его уже с момента «проведения», когда огонь начинает властвовать над ним, например, когда огонь схватывает один из его членов. А то, что этот стих — предостережение об идолопоклонстве — поставлен рядом с (законом о) замужней женщине, можно объяснить по принципу סמיכות: так Святой, благословен Он, ревнует о Израиле, когда они служат другим богам, как муж ревнует о жене, когда она идёт к другим. И так мы находим относительно идолопоклонства: «Я — Г-сподь, Бог твой, Бог ревнивый» (Шмот 20:5).
When the Torah in our verse uses the expression להעביר למולך, instead of writing להעביר באש, “to make them pass through fire,” this is due to the fact that everyone at the time knew that the expression להעביר meant to “pass through fire.” There are numerous verses in the Bible confirming this, such as Deut. 18,10, Kings II 16,3; this is why the sages in Sanhedrin 64 had to tell us that the mother of King Chizkiyah had smeared him all over with the blood of a salamander to make him fire-resistant. We also have a verse in Ezekiel 23,37: “and they have even offered to them as food the children they bore to Me.” [Worship of the Lord and simultaneous worship of the Moloch was particularly repugnant to G’d. Ed.] However, the traditional view of our sages of the wording in our verse not mentioning fire specifically is based on their making the father culpable for this transgression already before the child gets to the fire, i.e. at the beginning of the procedure, the one called העברה by the Torah. As soon as even a single one of its limbs is burned the father is guilty of death (Sanhedrin 64). The reason that this verse is appended to one dealing with adultery, something apparently totally unrelated, may be that G’d displays jealousy of the Jewish people serving such cults and thereby being unfaithful to Him, just as a husband is angry when his wife is unfaithful to him. This thought is spelled out in connection with idolatry already in the second of the Ten Commandments (Exodus 20,5) “for I the Lord your G’d am a jealous G’d.”
English translation not yet available
[8] То, что Тора в нашем стихе употребляет выражение «להעביר למולך», а не пишет «להעביר באש» («провести через огонь»), объясняется тем, что тогда всем было известно: «העברה» означает «проведение через огонь». Есть множество стихов, подтверждающих это, как Дварим 18:10, Млахим II 16:3; поэтому мудрецы в Санхедрин 64 должны были сообщить нам, что мать царя Хизкиягу намазала его кровью саламандры, чтобы сделать его огнестойким. И есть ещё стих: «…и даже своих сыновей… проводили им в пищу» (Йехезкель 23:37). Однако традиционное понимание мудрецов того, почему в нашем стихе огонь не упомянут прямо, основано на том, что отец становится виновным в этом преступлении уже до того, как ребёнок достигнет огня, то есть в начале процедуры, называемой Торой «העברה». Как только обожжён хотя бы один из его членов, отец виновен и подлежит смерти (Санхедрин 64). А причина, по которой этот стих присоединён к стиху о прелюбодеянии, вещи, на вид совсем не связанной, может быть в том, что Всевышний проявляет ревность к Израилю, когда они служат таким культам и тем самым изменяют Ему, подобно тому как муж гневается, когда жена изменяет ему. Эта мысль выражена уже во второй из Десяти заповедей: «ибо Я, Г-сподь, Бог твой, Бог ревнивый» (Шмот 20:5).